Эллинизм

Эллинизм — период в истории Средиземноморья, в первую очередь восточного, длившийся со времени смерти Александра Македонского (323 до н. э.) до окончательного установления римского господства на этих территориях, которое датируется обычно падением эллинистического Египта, во главе которого стояли Птолемеи (30 до н. э.). Термин первоначально обозначал правильное употребление греческого языка, особенно не греками, но после опубликования работы Иоганна Густава Дройзена «История эллинизма» (1836—1843 гг.) понятие вошло в историческую науку.

Хотя греческий язык не является наследником македонского, а сам происходит с востока, будучи индоевропейским языком, родственным санскриту.

Особенностью эллинистического периода явилось широкое распространение греческого языка и культуры на территориях, вошедших в состав государств диадохов, которые образовались после смерти Александра Македонского на завоёванных им территориях, и взаимопроникновение греческой и восточных — в первую очередь персидской — культур, а также возникновение классического рабства.

Начало эллинистической эпохи характеризуется переходом от полисной политической организации к наследственным эллинистическим монархиям, смещением центров культурной и экономической активности из Греции в Африку и Египет.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Особое значение в истории Греции имеет заключительный период, эпоха эллинизма (III–I вв. до Р.Х.), характерная именно пространственным расширением греческой цивилизации. Первым актом этого расширения был поход Александра Македонского (334-324 гг. до Р.Х.), создавший единое экономическое, культурное, а отчасти и политическое пространство на огромной территории от Средиземного моря до границ Индии. Основой этого нового эллинистического мира стали старые центры восточной цивилизации, Египет, Сирия, Месопотамия и Малая Азия; и если к I в. до Р.Х. области восточнее Евфрата были фактически утеряны, то Передний Восток сохранял свое качество эллинистического мира.

А. Б. Егоров, История Древней Греции, 2014

Примерно 1500 лет назад в этом регионе Османской империи язык стал одним из факторов, способствовавших конфликтам, и пространством, на котором разворачивалось сопротивление. Когда благодаря Александру Македонскому и его преемникам на обширном пространстве получили распространение греческие идеи, а эллинистическая картина мира, представлявшая собой калейдоскоп греческих, египетских, индийских и вавилонских знаний, обрела признание во всем древнем мире от Персии до Пекина, христианизированные Западная Европа и Ближний Восток не восприняли полностью греческого эллинизма. В этот период языком христианской империи был греческий, потому что с переносом столицы из Рима в Константинополь, произошедшим из-за нашествия западных варваров[38], греки вернули утраченные позиции. Перенос столицы дал грекам исключительное положение, однако греческая культура так и не сумела прижиться на территории Месопотамии и Сирии. Причина неудачи заключалась в том, что население территорий, входящих в состав Месопотамии и Сирии, считало свою культуру более древней и ничем не уступавшей греческой, причем важнейшей сферой, в которой проявлялось это сопротивление, был язык (Бернал, 1372. С. 125–126).

Абульфазль Хошманеш, Язык Корана

Коль скоро об этом зашла речь, автору представляется необходимым сделать небольшое отступление и хотя бы в двух словах сформулировать свое отношение к эллинистическим полисам, дабы в его позиции были расставлены все точки над i. Часто подчеркивают, что полисные формы жизни оказались весьма живучими, что они продолжали свое существование и в период эллинизма, и позже, вплоть до конца античности. В целом ряде отношений это, бесспорно, так. Но можно ли считать полноценными полисами те полисы, которые находились на территории эллинистических монархий и подчинялись власти их царей? Мы в этом не уверены – именно потому, что они уже не являлись политически суверенными. Общинами они, разумеется, были, но не были уже государствами. И, во всяком случае, sub specie архаического и классического полиса эти эллинистические полисы – вопиющее отклонение от нормы.

Коллектив авторов, Античный полис. Курс лекций, 2010

Полисные отношения наложили отпечаток на разные формы общественного сознания, включая религию. Олимпийские боги перестали быть покровителями родов и стали покровителями гражданской общины, освящая авторитетом ее установления. «Связь отдельного человека и общины полиса – вот подлинное содержание греческой религии», – подчеркивал видный венгерский религиовед Й. Лукич [64, с. 148]. Но в эпоху эллинизма греческая религия претерпевает существенные трансформации. Завоевания Александра Македонского способствовали размыванию традиционного «общинно – полисного» сознания и актуализации космополитизма, при которых человек осознает себя «гражданином мира». Таким образом, с наступлением эпохи эллинизма заканчивается полисная религия греков, хронологические рамки которой определяются VIII – IV вв. до н.э.

Илона Камад, Обрядовая сторона культов Древней Греции, 2006

После вступления Рима в число азиатских держав и после распространения по всему Востоку римского могущества, постепенно забиравшего под свою тяжелую руку царства и народы, Армения не могла не поддаться новой сильной волне западного влияния, на этот раз романизации. Римляне появились в Азии в начале II в. до P. X. (189 г. битва при Магнесии), но Армения долго сопротивлялась римскому воздействию: романизации противился эллинизм высших классов общества и иранизм народных масс. Высшие классы видели в римлянах – варваров, поработителей Эллады; народ тянул в сторону соседней, родственной по обычаям и по религии, Парфии, которая во многом была преемницей персидской державы. В течение трех столетий (от середины I в. до P. X. и до середины III в. по P. X.) борьба между Западом и Востоком в Армении воплощалась в форме борьбы «партии римской» и «партии парфской». Потребовались целые века, чтобы романизация достигла успехов в Армении, и нужны были коренные перевороты в политических отношениях, чтобы Армения уже в III в. по P. X. тесно сблизилась с Римом и стала его верной союзницей.

Валерий Брюсов, «Поэзия Армении» и ее единство на протяжении веков, 1916

Сменившая крито-микенскую гомеровская эпоха (XI–IX вв. до н. э.) была бесписьменной культурой. Она мало что оставила потомкам. До нас дошли только расписная керамика и дипилонские (названные так по месту находок) вазы-надгробия. Их характерными чертами были необыкновенная устойчивость и ленточный орнамент, образованный под прямым углом линией, получившей название – греческий меандр. Следует заметить, что первые два этапа – крито-микенский и гомеровский – представляют собой своеобразный подготовительный этап греческой архаики, классики и эллинизма, что окончательно определило специфические особенности цивилизации античного типа.

Ю. В. Посвятенко, Культурология, 2012

Переход от Античности к Средневековью отражен устойчивыми метафорами и зачастую мыслится как система оппозиций. Зарождению христианской философии, противостоящей философии языческой, посвящено исследование А.Х. Армстронга. Ее начало он относит к концу II в., выделяя из греческих апологетов Аристада, Юстина Мученика , Татиана, Афинагора и Теофила Антиохийского, а из латинских – Минуция Феликса и Тертуллиана[106]. В труде А.А. Спасского «Эллинизм и христианство. История литературно-религиозной полемики между эллинизмом и христианством в раннейший период христианской истории (150-254)»[107] показано, что полемика между эллинизмом и христианством «от внешних и поверхностных наблюдений, как это мы видим отчасти у Минуция Феликса и в особенности у Лукиана Самосатского, переходит в самую глубину мистических и религиозных вопросов, когда оба миросозерцания, эллинистическое и христианское, выступают во всей своей цельности и ведут полемику на почве центральных и глубоких вопросов бытия и жизни, причем, нападающей стороной является Цельс, а защищающейся Ориген. Интерес к полемике усиливался еще и тем обстоятельством, что здесь беспощадно вступили в борьбу две равноправные силы, одинаково усвоившие всю культуру своего времени, изучившие философию и все мистические предания защищаемых ими религий».[108] Ориген пишет свои восемь книг «Апологии против Цельса» спустя около шестидесяти лет после написания «Истинного слова» Цельса, вступая, таким образом, не столько в философские тяжбы именно с Цельсом, сколько в противостояние языческому эллинизму как таковому.

Р. В. Щипина, Григорий Нисский. Создание канона, 2013

Перед читателем, в сущности, две книги под одной обложкой. Это заметно по подходу к изложению материала и даже по форматированию. Есть и более глубокие различия, например, в понимании соотношения исторических и археологических источников, а также задач обзоров: первая половина книги (до начала эллинизма), в основном, суммирует позитивные результаты работ в области т. н. «библейской археологии»; вторая, перекрывающая период с эллинизма до начала византийской эпохи, сосредоточена на проблемах историографии и источниковедения, проблемах датировок, атрибуций, контекстуальных интерпретаций[1].

Л. А. Беляев, От библейских древностей к христианским, 2007

Эллинизм был одним из вариантов продолженности древнегреческой цивилизации и культуры. Вторым же вариантом, в котором они продолжились частично, оказались цивилизация и культура Древнего Рима, а потом и Византии. Эллинизм оказал сильное влияние развитие римской цивилизации.

О. Н. Глазунов, Особенности культуры радикальных трансформаций в эпоху социальных транзитивов, 2009

Образованные римляне, как правило, читали и разговаривали на греческом языке. В разговорный и литературный латинский язык входили заимствованные греческие слова, особенно активно после того, как под власть Рима во II–I вв. до н. э. попали Греция и страны эллинизма. Со II в. до н. э. Рим начал усваивать лексику греческой науки, философии и медицины, частично заимствуя вместе с новыми понятиями и обозначающие их термины, слегка латинизируя их.

А. И. Штунь, Латинский язык для медиков, -1

2.2. Христианизация эллинизма и новые возможности интеллектуального и духовного роста в Византии

И. Б. Романенко, Педагогическая антропология в зеркале философии, 2017