Майя (философия)

Ма́йя (санскр. माया, māyā IAST, букв. «иллюзия», «видимость») — в индийской религиозно-философской традиции особая сила (шакти), или энергия, которая одновременно скрывает истинную природу мира и обеспечивает многообразие его проявлений.

Майя — реальность, которая выглядит подобно «переплетенным змеям в пространстве, причем имея упорядоченность и определенный размер как самих змей, так и структуры переплетения». Она является одной из объективных реальностей нашего мира, которую могли созерцать очень малое количество людей. Видимо, устройство майи показывают только на Определенном Пути, например, Пути Бодхисаттвы, дабы он понимал свой Путь и был более осведомлен о своей собственной сущности. Однозначно можно сказать лишь то, что 99,999 % людей ее никогда не видели, а если бы и увидели — мало бы поняли о ее настоящем смысле и действии.

Майя — это структура, обеспечивающая всё и вся в мире. Она пронизывает всё пространство.

Человек из-за своего неведения (авидья) строит в уме ложное представление о существующем мире, такое представление о мире обеспечивается майей. В древних трактатах Майя часто описана как пелена, которая отделяет нас от реальной сути вещей. Эта пелена, или завеса — это ложное восприятие дуальности мира и постоянства вещей. В своей сути все явления едины и пусты, лишены постоянной природы, но желания человека приводят к возникновению бесконечного многообразия мира, которое состоит из различий, которых нет.

Для индуизма (как и буддизма) характерно сравнение проявлений майи с постоянно меняющимися очертаниями облаков, пузырями на воде и т. п.

Майя существует сама по себе, независимо от человека, именно ее структура обеспечивает весь видимый мир с его иллюзиями, чередой перемен, цепью страданий, и цель адепта путём выяснения причины и первопричины желаний, постичь высшее Начало Всего, Первопричину видимого нами мира и тем самым выйти из бесконечного круговорота сансары.

Многие философские школы индуизма относят к псевдореальности (майе) также не только окружающий, тварный мир, но и всех богов индуистского пантеона. Истинной же реальностью является Единое (санскр. एकम् सत्, ekam sat IAST, букв. «единственное бытие») или Брахман.

В настоящее время есть смысл сделать «пропуском среди своих», «маркером» описание например, структуры или цветов майи, хотя, возможно, факт ее созерцания не является главным и необходимым условием опредленного уровня развития Бодхисаттвы.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Эта мысль уже высказывалась в некоторых философских и религиозных работах. Ноль является символом бесконечности и вечности, ассоциируется с первозданной пустотой, несущей в себе принцип зарождения всех вещей. Это число не имеет ни параметров, ни границ, ни величины. Иудеи называют его Айном, индийцы и буддисты – Шуньятой, греки – Хаосом и Бездной.[198] Буддизм утверждает, что все сущее есть не что иное, как пустота, не имеющая реального существования (шуньята). Как только человек начинает противопоставлять себя объектам окружающего мира и рассматривать действительность как совокупность отдельных сущностей, его восприятие становится условным и мнимым. Майя – созданная творцом иллюзия, череда перемен, цепь страданий, и цель адепта путем отречения от соблазнов, постижения высшего начала преодолеть цепи майи, выйти из бесконечного круговорота сансары.

Е. В. Морозов, Эволюция сознания. Современная наука и древние учения, 2013

Ни в одном традиционном учении идея Божественного Искусства не играет столь фундаментальной роли, как в индуизме. Ибо Майа – это не только непостижимая Божественная Сила, заставляющая мир казаться существующим помимо Божественной Реальности (и поэтому от Майи берет начало всякая дуальность и всякая иллюзия); в своем позитивном аспекте Майа является также Божественным Искусством, созидающим все формы. В принципе это не что иное, как возможность, заключенная в Беспредельном, ограничивающем Себя как объекта в своем собственном «ви́дении» вне Себя, бесконечно ограниченного. Так Бог проявляется в мире, однако в равной степени так Он не проявляется; Он самовыражается и в то же время хранит молчание.

Титус Буркхардт, Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы, 1967

Первым известным литературно-историческим памятником духовной культуры древней Индии стали веды – собрание религиозных гимнов, ставшее источников индуизма. «Ригведа», или «самхита», состоящая из 10 книг – мандал, – предвестник упанишад и различных буддистских текстов более раннего периода. Культ многих богов (политеизм) уживался в ведах с представлением о едином принципе, пронизывающем все сущее. Главная фигура пантеона божеств – Индра, с его космической молнией, поражающей врагов, с его магической силой «майя» – некоей космической иллюзией, творящей материальный мир. Постижение ее, и здесь мы приближаемся к сфере человеческих смыслов, позволяет мудрецу освободиться от уз земного бытия. Мудрец отличается от всех прочих людей тем, что способен выделить, уяснить для себя единый принцип мироустройства, который обозначается как «Рита» – «путь солнца», или колесница, управляемая богами. «Рита» – абстрактное выражение света, производительной силы природы, регулирующее начало мирового порядка, которое должно быть освоено человеком, если он хочет органично вписаться во вселенское бытие. Для практического освоения этого миропорядка у древних индийцев было слишком мало сил. Оставалась культовая практика, жертвоприношения, гимны. «Согласно взглядам той эпохи движение солнца и смена сезонов не смогли бы происходить при нарушении цикла жертвенных действий. Этот взгляд, провозглашающий тождество и самых отдаленных небесных, и хорошо знакомых, близких, бытовых явлений, вполне объясняет утвердившуюся затем двузначность термина «Рита» – вселенская закономерность и мораль. Рита превращается здесь в принцип, регулирующий, в равной мере, перемещение светил и события и состояния человеческой жизни – рождения и смерти, счастья и несчастья. Отсюда, естественно, вытекало тождество нравственной идеи с абсолютными и наиболее всеобщими законами развития и существования мира».31

Ю. Ш. Стрелец, Смысл жизни человека: от истории к вечности, 2009

Йога представляет собой сложную систему физической и психической культуры. Можно быть христианином, мусульманином, буддистом, индуистом и даже атеистом и притом заниматься йогой, поскольку она не критикует ни одну из религий и не поддерживает ни одну из них. Йога утверждает, что физическая вселенная обусловлена майей, или иллюзией, то есть законом относительности и двойственности. Майя является покровом истинной реальности. В повседневной жизни мы воспринимаем окружающий мир лишь по его внешним проявлениям, которые постоянно изменяются. Йог знает о том, что материальной вселенной не существует, это лишь иллюзия, поэтому в высших формах йоги он превосходит ее в состоянии самадхи, становясь частицей Изначальной силы, или света, и тем самым достигая озаренности.

Наталья Панина, Йога для всех, 2017

Важным понятием в ведической литературе является «майя» (санскр. корень «матр» – измерить, образовать, строить) – это учение о заблуждениях человека, стремление объяснить реальность, которое оказывается заблуждением. Майя ведет к искажению Атмана, а искажение Атмана ведет к страданиям, поэтому причина страданий человека – это майя, которая порождает карму (санскр. «действие и его результат»). Накопленные деяния в зависимости от того, благотворные они или пагубные, образуют плохую или хорошую карму человека, которая определяет существование человека в прошлом, настоящем и будущем, оказывает влияние на его будущие рождения. Кармой человека определяется сансара (санскр. «блуждание, круговорот») – так называемый непрерывный круговорот жизней и смертей. Сансара безначальна, но в результате правильных деяний она может иметь завершение, которое называется мокшей (санскр. «освобождение») или атма-бодха («самопробуждение»), которая достигается в результате освобождения от майи, то есть заблуждений.

Е. П. Борзова, Культура и политические системы стран Востока, 2008

Мы понимаем, что, если единая Реальность способна представлять себя одновременно в разных аспектах, то вполне возможно сосуществование Вневременной Вечности и Временной Бесконечности. Это была бы одна и та же Вечность, воспринимающая себя с двух разных позиций, и поэтому одно не противоречило бы другому; две силы по-разному осознающей себя вечной и бесконечной Реальности – сила неподвижности и непроявленности и сила саморазвертывающегося действия, движения и проявления – были бы связаны и взаимодействовали бы между собой. Эта одновременность их существования, каким бы противоречивым и непримиримым это ни казалось нашему поверхностному конечному взгляду, была бы естественно и исконно присуща Майе или вечному самопознанию и всеведению Брахмана, вечному и бесконечному знанию и мудрому всемогуществу Ишвары, сознанию-силе самосущей Сатчитананды.

Ауробиндо Шри, Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – II, 2015

Негативным аспектом этого является сила Шакти в Шива-Шакти-Таттве. Ее функция – быть отрицанием, отрицать себя как объект опыта и оставить сознание (Шиву) как чистое «Я», «не устремленное ни к чему иному». Состояние субъективного просветления[31] – это то состояние, в котором Шакти-Вимарша снова представляет себя, но уже с разделением «Я» и «Это», хотя по сути они – части единого. В этом – первое зарождение дуализма и первое преобразование сознания, известное как Сада-Шива иди Садакия-Таттва, которое становится второй Таттвой – Ишварой, а потом третьей Таттвой – Шуддха-Видья-Таттвой. В первом выражено, проявлено «Это», во втором – «Я», а в третьем – в одинаковой мере и то и другое. Потом Майя разделяет единое сознание, и объект начинает казаться чем-то иным, чем само «Я», а потом раздробляется во множественность объектов Вселенной. В таком разделе Тантра-Шастры, как Мантра-Шастра, речь идет о Мантре и ее происхождении. Эти две Таттвы, порождаемые Шакти в ее аспекте звука, известны как Нада и Бинду.

Авалон Артур, Кундалини-йога. Змеиная Сила, 2012

Второй постулат буддийской доктрины – это «истина возникновения страдания», которое есть влечение к пребыванию в сансарном мире. Вторая благородная истина называется тришной (с санскр. «хватание», «цепляние»), выражает учение о причинах страдания. Тришна-это стремление к обладанию реальностью, при котором человек привязывается к различным обстоятельствам, тем самым связан с внешним миром майя. Неведение или ложное знание человека о мире и самом себе порождает тришну, т. е. хватание или цепляние за реальный мир как нечто неизменное и вечное. Тришна порождает, в свою очередь, деяния человека. Как пагубные, так и благородные деяния формируют карму и сансару – круговорот – рождений и смертей. Таким образом, вторая благородная истина указывает, что у страдания есть причины, которые заключаются в желании утвердиться в сансарном бытии.

Борзова Е. П., Триадология, 2013

Как написано в песне третьей «Шримад Бхагаватам» (часть 3, глава 26, текст 2), живое обусловленное существо, попавшее под влияние ложного эго, отождествляет себя с телом и материальным миром и так оказывается в ловушке майи, но как только оно осознает свое качественное духовное тождество с Верховным Господом и поймет, что является вечным слугой Всевышнего, оно разрубает узел материальных привязанностей и достигает атма-даршанам и хридайа грантхи-бхеданам – ступени самоосознания.

Францишко В. П., Число 108 – космический таймер эволюции, или «Очи» Бога, 2018

Шакти – женская противоположность этому пассивному сознанию. Она подательница жизни, создатель всего и Мать вселенной. Шакти, создавая мир, порождает майю, которая обычно рассматривается как иллюзия. Раньше в санскрите слово «майя» обозначало магию, искусство, мудрость и сверхспособности[20]. Майя – это сама материя проявленной вселенной, хозяйка божественного творения. Майя является проекцией сознания, но не самим сознанием. Сказано, что, «когда карма созревает, Шакти жаждет творить и покрывает себя собственной майей»[21].

Джудит Анодея, Чакры. Полная энциклопедия для начинающих, -1

О необходимости прорыва сквозь дурную бесконечность (буддисты называют ее майей – суетной действительностью, обрекающей человека на вечное кружение в сансаре) говорили тогда многие. «С началом текущего века, – по мнению Павла Флоренского, – научное понимание претерпело сдвиг, равного которому не найти, кажется, на всем протяжении человеческой истории. Эти два признака суть прерывность и форма. Непрерывность изменений имеет предпосылкою отсутствие формы: такое явление не стянуть в одну сущность изнутри. Эволюционизм, как учение о непрерывности, существенно подразумевает и отрицание формы, а следовательно – индивидуальности явлений»[64]. Возможно, Флоренский имел в виду и биологов, обладавших философской интуицией, таких, как Лев Семенович Берг. В 1922 году он опубликовал труд «Номогенез, или Эволюция на основе закономерностей», где, вопреки учению Дарвина о естественном отборе, предложил идею целесообразности, а не случайности Эволюции. Явлениям присуща центростремительная сила, независимая от внешней среды. Эволюция такого рода, исходя из индивидуальности сущего, не может не вести к Добру. И это совпадает с учением китайцев о Великом Дао.

Григорьева Т. П., Япония: путь сердца, 2008

Гита говорит о том, что существует величайшая Тайна, высочайшая Реальность, охватывающая и примиряющая истину как Души, так и Природы. Есть абсолютное, высшее «Я», Господь, Брахман, тот, кто одновременно является личностью и безличным существованием, но при этом отличен и превосходит и эти свои аспекты, как взятые вместе, так и рассматриваемые по отдельности. Он – Пуруша, «Я» и душа нашего существа, но он также и Пракрити; ибо Пракрити – это сила Всеобщей Души, сила Вечного и Бесконечного, спонтанно действующая и творящая. Этот высочайший Неизреченный, универсальная Личность, с помощью своей Пракрити становится всеми этими созданиями. Будучи высочайшим Атманом и Брахманом, он с помощью своей Майи знания и своей Майи неведения порождает двойную истину космического существования. Этот верховный Господь, владыка своей Силы, своей Шакти, повелевает и руководит всей этой Природой и всеми личностями, энергиями и действиями всех этих бесчисленных существ. Каждая душа является частицей его самосущего Целого, вечной душой этой Всеобщей Души, частичным проявлением этого верховного Господа и его универсальной Природы. Все здесь является этим Божественным, этим Богом, Васудевой; ибо с помощью Природы и души в Природе он становится всем сущим – все берет в нем свое начало, живет им или в нем, хотя сам по себе он превосходит любую самую великую манифестацию, самый сокровенный дух, любой космический образ. Такова целостная истина существования и в этом заключается вся тайна вселенского действия, о которой мы узнали из предыдущих глав Гиты.

Ауробиндо Шри, Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II, 2011

Все наше существование зависит от этого Существования, которое и развивается в нас; человек является частицей этого Существования, состоянием сознания этого Сознания, энергией этой сознательной Энергии, воплощенным стремлением к восторгу бытия, восторгу сознания, восторгу энергии, порожденному этим Восторгом: таков базовый принцип нашего существования. Но вместо того чтобы проявиться в своем истинном виде, все это на уровне нашей внешней жизни принимает искаженные формы Неведения. Наше «я» совсем не похоже на то духовное существо, которое может взглянуть на Божественное Существование и сказать: «Это и есть „я”»; наш ум не похож на это духовное сознание; наша воля не похожа на силу этого сознания; наши боль и удовольствие, даже наши высшие радости и наслаждения не похожи на восторг этого существования. На поверхности мы все еще являемся эго, заслоняющим и искажающим истинное «я», неведением, превращающимся в знание, волей, пытающейся обрести подлинную силу, желанием, ищущим восторг существования. Стать собой, превзойдя себя, – так мы можем перефразировать вдохновенные слова смутно прозревающего провидца,[16] не постигшего сути того, о чем он говорил, – вот наш нелегкий и опасный удел, крестный путь, навязанный нам и ведущий к незримым высотам, загадка подлинной природы человека, заданная ему снизу темным Сфинксом Бессознательности, а изнутри и свыше – сияющим и скрытым Сфинксом бесконечного Сознания и вечной Мудрости, предстающими пред ним в образе непостижимой божественной Майи. Поэтому, чтобы достичь конечной цели своей жизни, мы должны превзойти эго и отождествиться со своим истинным «я», осознать свое реальное бытие, овладеть им и подлинным восторгом бытия; в этом заключается тайный смысл нашего индивидуального и земного существования.

Ауробиндо Шри, Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – III, -1

Падший дух вместил в себе энантные противоположности и стал членом царства необходимости. Зло вошло не только в человека, но и в природу, искажая и извращая естественные противоположности, исчезает различие между Богом и человеком. Этот процесс получает завершение в западно-восточном гуманизме-атеизме. Другой пример – диада мира и человека. Утверждая себя, человек-йог на Востоке и идеалист типа Канта – Фихте – Гегеля объявляют мир несуществующим, иллюзией, обманом чувств, фантазией – Майей. Такую же судьбу испытывают и искусственные энантные диады. В индуизме и буддизме одинаково отвергаются добро и зло, нужно стремиться быть «по ту сторону добра и зла», так как и добро, и зло в одинаковой степени привязывают к жизни, а идеал индо-буддизма – полное угашение жизни и переход в небытие. Для Канта– Гегеля нет абсолютной истины, истина релятивна (относительна), человечна.

Аноним, Человек – храм Божий, 2009

Здесь уместно вспомнить ключевое слово предыдущей главы, посвященной мифам, – «вечность», а вечность и историческая хронология – понятия несовместимые. «Зачем пишется история?» – спрашивал К.-Г. Юнг, почувствовавший в Индии на всем «печать вечного бытия». И отвечал: «В такой стране, как Индия, не особенно ощущается ее отсутствие… В Индии будто и нет ничего такого, что уже сотни раз не существовало бы ранее. Будто каждый, кто живет сегодня, жил уже множество раз в прошлых временах. Сам мир есть не что иное, как возобновление существования, которое уже многократно повторялось». Это явственно ощутимое чередование космических ритмов заставило индийцев постоянно чувствовать переливы майи – иллюзорность и преходящесть этого мира, а «могучая монотонность бесконечно повторяющейся жизни», по Юнгу, кажется в Индии почти осязаемой, и человек здесь как нигде может осознать внеисторичность своего бытия.

Альбедиль М. Ф., Индия: беспредельная мудрость, 2003

Дух, или «Огонь», – это нематериальный, лишенный формы, универсальный элемент, который может проявляться в формах. Он – лоно, в котором все содержится прежде, чем будет воплощено как объективное его пробудившейся Волей. Он – «творец»22, великий «плотник» Вселенной, «приемный отец Христа», чья жена есть Майя (Природа)23, непорочная дева, через которую Отец является как Сын, пробужденный к действию в форме животворящим воздействием «Святого Духа»24. Это великое таинство, изложенное в виде аллегорий во всех основных мировых религиях, могут полностью познать и понять только те, кто обрел способность высшего восприятия и достиг высшего знания, даруемого Посвященным, чье духовное сознание пробудилось; неверное его толкование породило множество нелепых и противоречащих друг другу суждений. Тот, кто хочет с помощью своего интеллекта постичь бесконечное, не сумеет ухватить его, пока его конечный разум не сможет объять достаточно, чтобы быть в совершенной гармонии с необъятным Единым.

Гартман Франц, Магия, 2014

Воплощения Божественной любви! Вы выполняете различные духовные упражнения. Некоторые считают такие занятия мирскими, несущественными и преходящими, называя их майей или митьей, то есть иллюзией и заблуждением. Это абсолютно неправильно. Я – Истина, и потому реален, вы также реальны. Вся Вселенная реальна. Сознание присуще всему в этом мире, все – есть проявление Брахмана. Если мы признаем эту основополагающую истину, то мы сможем познать природу Бога.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Божественный источник радости и счастья. Духовная Анатомия, 2014

Неразрывная связь между субъектом и объектом лишает человеческую жизнь осмысленности, стирает границы между сном и бодрствованием, между прошлым и будущим, между человеком и животным. Человек живет в мире фантомов и сам превращается в фантом. Но человек, говорит Шопенгауэр, не только субъект познания, он – телесное существо, наделенное желаниями, хотением. Поняв это, можно проникнуть за призрачный мир феноменов, снять «покрывало Майи» и увидеть вещи, как они есть на самом деле.

Кириленко Г. Г., Философия, 2009

Веданта утверждает, что по своей природе дживи чист и незапятнан. Для бхаратийской мысли эта доктрина неоспорима. Но эта истина была затуманена невежеством и пренебрежением. Так майя (иллюзия) загрязняет подлинный опыт, и тень невежества порождает зло. Но когда человек погружен в саткарму (благую, святую деятельность), облака майи рассеиваются и постигается реальность истинного «Я». Все существа, все дживи по своей исконной природе чисты. Благие дела могут смыть пятна дурных дел и сохранить ее первозданную чистоту. Тогда дживи становится на путь к Богу – дэваяну. Устремленность к Богу преобразит слова, мысли и дела индивидуума.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Будь самим собой. Ведические практики счастливой жизни, 2010

Кроме законных браков, Зевс, желая обеспечить свою власть на Олимпе, вступал во внебрачные связи. Так в Космосе от Эвриномы появились Хариты, от Деметры – Персефона, от Мнемосины – музы, от Лето – Аполлон и Артемида, от Майи – Гермес, от Семелы – Дионис и от Алкмены – величайший из греческих героев – Геракл. Хариты (от chans – «милость») символизируют доброту, радость и сострадание по отношению к окружающему миру – то, чем должен обладать философ, будучи при этом строгим, мужественным и требовательным по отношению к самому себе. Харизма – это влияние, основанное не на логике или признании назначенной власти, а на силе личных способностей и примера, которые говорят лучше любых словесных аргументов и доводов. Если бы Платон не жил теми ценностями, которым он учил, не было бы ни Академии, ни неоплатоников, ни многих других философов, которых вдохновляло его учение. То же самое можно сказать о других Великих Учителях, образ жизни которых для их учеников говорит о том, как нужно жить и умирать, как пройти через жизнь, чтобы оставить за собой следы и солнечный огонь, рассеянный по земле.

Сборник статей, Язык символов, 2011

Когда дух прельщен майей и явлениями самоудовлетворения, тогда нужны молот и развитие чувствознания; когда дух ослеплен сиянием богатства и не видит его невечности, и думает, что слиток золота ведет к счастью, вспомним все угрозы болезней и рушений.

Агни Йога о карме, 2008