Канон (песнопение)

Кано́н (греч. κανών — правило, норма) — основанный на библейских песнях многострофный жанр православной богослужебной гимнографии, посвящённый прославлению какого-либо праздника или святого. Канон входит в состав утрени, повечерия, воскресной полунощницы, отпевания, панихиды, соборования и некоторых других богослужений, а также может читаться на молебнах и в келейной (домашней) молитве.

Полный канон состоит из девяти частей, или песней, однако все девять песней используются редко.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

БИБЛЕ́ЙСКИЕ ПЕ́СНИ КАНО́НОВ – девять библейских текстов, которые служат темами для песен канона. Первоначально библейские песни читались во время богослужения, в VI–VII вв. к ним стали составлять песнопения, посвященные церковному воспоминанию данного дня (праздника или святого). Эти песнопения образовали канон, а сами библейские песни стали выходить из богослужебного употребления. В настоящее время библейские песни читаются только на богослужениях утрени во время Великого поста. Первой библейской песнью является песнь пророка Моисея после перехода евреями Чермного (Красного) моря (см. Исх. 15, 1-19). Вторая – песнь Моисея (перед смертью) – наставление евреям и напоминание о наказании, которому они себя подвергают, отступая от Бога (см. Втор. 32, 1-43). Третья – песнь Анны о рождении сына Самуила (последнего израильского судьи) (см. 1 Цар. 2, 1-11). Четвертая – песнь пророка Аввакума – прославление Господа (см. Авв. 3, 1-19). Пятая – песнь пророка Исаии «От нощи утреннюет к Тебе дух мой» (см. Ис. 26, 9-19). Шестая – песнь пророка Ионы из чрева кита (см. Иона 2, 3-10). Седьмая и восьмая – песни трех еврейских отроков, которые за исповедание веры в Бога и отказ поклониться языческим богам были брошены в печь повелением вавилонского царя и невредимо сохранились (седьмая – см. Дан. 3, 26–56, восьмая – см. Дан. 3, 67–88). Эти песни сохранились только в греческих переводах и отсутствуют в каноническом тексте книги пророка Даниила. Девятая – песнь Пресвятой Богородицы «Величит душа Моя Господа» (см. Лк. 1, 46–55) и песнь Захарии о рождении сына – Иоанна Крестителя (см. Лк. 1, 68–79). По причине сложности и суровости второй библейской песни в большинстве канонов (кроме Великого канона св. Андрея Критского) она отсутствует.

Группа авторов, Православие. Словарь-справочник, 2007

Почему, в первую очередь, молятся об умерших на Псалтири? Возьмем, например, каноны, акафисты, утреннее, вечернее правило – эти молитвы написаны святыми людьми, учителями церкви.

Протоиерей Владимир Головин, По ту сторону смерти. Ответы на вопросы, 2017

На первой неделе Великого поста, с понедельника по четверг, на вечерней службе читается Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского. Это торжественное и печальное творение, изумительное по глубине смысла и по красоте пения и слога. По окончании каждого стиха поется припев: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя». В каноне собраны воедино события Ветхо– и Новозаветной истории, в которых особенно подчеркивается губительность греха и достоинство и красота праведной жизни. Великий покаянный канон дает должный настрой душе человека на последующие дни Великого поста.

Группа авторов, Православный календарь на 2016 год, 2015

На утрени Великой субботы, во время пения «Святый Боже…», Плащаница выносится из храма и (в присутствии священников и верующих) обносится вокруг храма в память о сошествии Иисуса Христа в ад и победы его над адом и смертью. В этот день литургия объединяется с вечерней и начинается позднее, чем обычно. После чтения 15 паремий (в которых собраны наиболее важные ветхозаветные пророчества о спасении человечества через Воскресение Христово) на клиросе слышно продолжительное пение «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех…», а в алтаре в это время черные убранство престола и одежды священников сменяются на светлые так же, как и во всем храме. Это – отражение тех новозаветных событий, когда жены-мироносицы утром увидели возле Гроба Господнего ангела в светлых одеждах и услышали от него радостную весть о Воскресении Христа. После пения диакон в светлой одежде выходит на середину храма и перед Плащаницей объявляет всем присутствующим о Воскресении Христа. После окончания Литургии Василия Великого происходит благословение хлебов и вина для верующих. После этого начинается чтение книги Деяний Апостольских и продолжается до начала полуночи. В двенадцатом часу ночи начинается ночное богослужение, на котором поется канон Великой субботы. В конце его священники молча переносят Плащаницу с середины храма в алтарь и кладут ее на престол, где она находится до праздника Вознесения в память о сорокодневном нахождении Иисуса Христа на земле после его воскрешения [27].

А. В. Верещагина, Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси, 2009

Преподобный Роман Сладкопевец всю жизнь посвятил воспеванию Бога. Он был диаконом в Константинополе, и до наших дней сохранилось множество его кондаков, на основе которых были составлены многие богослужебные тексты. Этот духовный писатель, как и преподобные Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и другие авторы богослужебных текстов, вложил в сокровищницу православного богослужения то, что было открыто им Самим Господом. И мы с большой любовью и благоговением храним это духовное сокровище, которое заключено в богослужебных текстах Православной Церкви. Некоторым эти тексты могут показаться слишком сложными или чересчур поэтичными, устарелыми или малопонятными, но мы не заменяем эти тексты на более понятные и доступные, так же как не заменяем канонические иконы на более понятную современному человеку реалистическую живопись, как не заменяем храмы Божии на здания, лишенные признаков церковности. Мы продолжаем строить храмы, и при этом стараемся следовать сложившемуся в Православной Церкви архитектурному канону. И мы продолжаем украшать храмы иконами и фресками, и богослужение наше в своей основе остается таким, каким оно было в Константинополе в X веке, когда люди собирались для молитвы Господу и Его Пречистой Матери и когда избранникам Божиим открывалось то, что открылось святому Андрею Юродивому. Мы дорожим Православной Церковью, ее Преданием и богослужением именно потому, что она открывает чистым сердцем ту духовную реальность, которая стоит за каждым словом богослужения, за красками иконы, за каждым камнем храма.

митрополит Иларион (Алфеев), Проповеди. Том I. Праздники, 2017

Как и предыдущий канон, «Последование» разделяется на девять песней. Перед тропарями (песнями, начинающимися с красной строки) читается стих (припев): «Покой, Господи, душу усопшаго раба Твоего (усопшей рабы Твоей)» с прибавлением полного имени усопшего.

У Бога все живы. Православный обряд погребения. Утешение скорбящему. Молитвы за усопших, 2011

Богословие текста в «тетрадях» архимандрита Павла (Груздева) заключено и в переписанных от руки в большом количестве молитвах, тропарях, кондаках, канонах, акафистах. В советское время трудно было найти изданные молитвословы, акафистники, служебники. Приходилось многое переписывать в «тетради». Переписывалось, как правило, редкое. Так, например, в «тетрадях» старца оказываются молитвы святым Лазарю Мурманскому, Агапиту Меркушевскому, Косме Яхромскому, тропари, кондаки, величания святым Арсению Новгородскому, Макарию Овручскому, Герасиму Вологодскому, канон Гробу Господню, акафисты афонским монахам, Афанасию Брестскому, «Христу в скорбях» и т. д. Отдельно записаны стихиры святому Павлу Обнорскому. Из «тетрадей» видно, кому любил служить и молиться архимандрит Павел (Груздев): в «тетради» переписаны службы святым Фёдору Острожскому, Фёдору Ростовскому, Гавриилу Белостокскому.

Камедина Л. В., Народный святой архимандрит Павел (Груздев): текстология дневников, 2014

Итак, в 1922–1923 годах жизнь в Свято-Троицкой Александро-Невской Лавре шла своим чередом. Исправно совершались богослужения в храмах обители и, конечно, никаких «новшеств» и видоизменений в чинопоследования не вводилось. Иноки служили строго согласно уставам и соблюдали все священные каноны. Все также, по пятницам, совершался Акафист иконе Божией Матери «Скоропослушница», а по воскресеньям – Акафист Сладчайшему Господу нашему Иисусу Христу. По желанию лаврских прихожан, по средам, в семь часов вечера, в Тихвинской церкви стали еще служить Акафист Тихвинской иконе Пресвятой Богородицы при общенародном пении [233]. «Днесь яко солнце пресветлое возсия нам на воздусе всечестная икона Твоя, Владычице…» – раздавалось под сводами храма. От всего сердца, часто со слезами, просили люди о заступлении и помощи Господа Иисуса Христа и Царицу Небесную. Это было время необыкновенно трудное для обители и верных ее прихожан.

Филимонов В. П., Святой преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа, 2010

Во время чтения Евангелия, пения «Херувимской» и Евхаристического канона на литургии (от «Символа веры» до «Отче наш») нежелательно ставить свечи и прикладываться к иконам, тем более ходить и разговаривать. Прикладываться к иконам следует перед началом богослужения и после него, или же в установленное время, к примеру, на всенощной вслед за елеопомазанием.

За помощью к Богу. Как молиться и что делать в храме, 2014

Особенность этого канона составляют анафематствования иконоборцам. Из них пять лиц поименованы: Феодор, Антоний, Феодор, Иоанн и Лизик. Замечательно, что лица, поименно анафематствованные на Седьмом Вселенском Соборе и потом – в Синодике чина Православия (см. печатные Постные Триоди XVII в.), как-то: лжепатриархи Анастасий, Kонстантин, Никита, не упоминающиеся в каноне. В тропарях канона возглашается анафема, а иногда проклятие упомянутым иконоборцам нескольким вместе и особо тому или другому. Так, Феодор и Феодот вместе с Иоанном и Антонием предаются проклятию за непочитание начертания плоти Владыки – Спасителя.

Сборник, Что такое анафема, 2006

В великом повечерии три части: первая часть состоит из псалмов 69, 4, 6, 12, 24, 30 и 90. В состав второй части входят: молитва св. Василия Великого, псалмы 50 и 101, молитва Манассии, царя иудейского, тропари «Помилуй нас, Господи, помилуй нас…». В состав третьей части – псалом 142, великое славословие, рядовой канон святому или Богородице, стихиры «Господи сил, с нами буди…», «Иже на всякое время…», «Нескверная, неблазная…», «И даждь нам, Владыко…», «Упование мое Отец…», молитва «Владыко многомилостиве…», которую возглашает священник, преклоньшимся нам на землю. Оканчивается великое повечерие взаимным испрошением благословения и прощения настоятеля у братии и братии у настоятеля.

Коллектив авторов, Смысл и значение православного ежедневного богослужения, 2014

Молитва в повествовании, безусловно, выступает самым скорым и действенным лекарством. Народная традиция вполне ясно усвоила роль и значение молитвы. Болящая Матрона сообщала отцу, например: «Как ты пришол да стал крестить да молитвы читать, то он [демон] и убежал, так и исчас». Между тем набор молитв, которые читают по книге или наизусть авторы нарративов, может варьироваться от одной, чаще всего «Воскресной» (псалма «Да воскреснет Бог»), или – как у Егора Дудина – до вполне внушительного списка, включающего канон Кресту, Николе, акафист Богородицы; акафист Успенью Пресвятыя Богородицы; Псалтырь, Канунник. Вместе с тем мои полевые наблюдения показывают, что не столь действенный исход от чтения молитв, как в нарративе Дудина, нередко толкает болящего на магическое лечение и такие «сильные молитвы», как Исусова, которая «шире земли», или «Отче наш» от «порчи», хоть и читают, но на исцеления почти не рассчитывают: подобное лечится только подобным, т. е. колдовским [Смилянская 2000], [Смилянская 1997]. Полумагический смысл могло иметь и использование молитвы как оберега. В случае Матрены такая молитва была привязана к ее нательному кресту, но «по совету Николы» ее действие усилили апокрифом «Сон Богородицы» (Николе приписаны слова: «Возмите Сон Богородицы список и положите под падушку, и будет спать»).

Сборник статей, Русская литература и медицина: Тело, предписания, социальная практика, 2006

Далее, поучения по руководству житий святых, прославляемых ежедневно в песнопениях Церкви, полезны еще и в том отношении. что они служат дальнейшим развитием и усилением того воспитательного влияния, какое жизнь святых, по мысли Церкви, должна оказывать на христиан. В тропарях, кондаках, стихирах, каноне и др. церковных песнопениях и чтениях св. Церковь, как мудрая руководительница христиан на пути к Царству Небесному, прославляя святых, указует христианам на св. образцы их духовного совершенства, стараясь пробудить в нас дух подражания святым людям. Но эти указания Церкви на добродетели святых, как руководителей наших ко спасению, как вождей на пути в Царствие Небесное посреди искушений, представляемых плотью, миром и диаволом, и на победоносную борьбу с ними, по необходимости являются краткими и не всегда удобопонятными для тех, кто редко посещает службы церковные и мало знаком с церковностью. Задача пастыря Церкви живым словом и во всяком случае общедоступным поучением усилить это воспитательное влияние жизни святых Божиих на христиан, ознакомить с их св. подвигами, указать, чем руководился святой в своей жизни, какими украшался добродетелями, как восставал, при помощи Божией, от падений, как боролся с искушениями, как достиг Царствия Божия, и в чем мы можем и должны подражать ему. Все это может быть сделано только в церковных поучениях по руководству жизни святого. Таким образом, церковное поучение по руководству жизни святого органически связано со службой дня и с прославлением дневного святого.

Дьяченко протоиерей Григорий, Полный годичный круг кратких поучений. Том I (январь – март), 2012

В саму пасхальную ночь в храмах совершается крестный ход, который знаменует собой приход людей к Воскресшему Христу. Все богослужение первого пасхального дня и последующей недели, называемой Светлой седмицей, наполнено особенной радостью. А слова «Христос Воскрес! – Воистину Воскрес!» продолжают звучать в православных храмах вплоть до Троицы, то есть в течение 50 дней после Пасхи. Кстати сказать, в это же время, согласно церковным канонам, в храмах отменяется коленопреклоненная молитва, так как Пасха есть праздник Свободы, символ освобождения человека от самого страшного рабства – рабства греху и смерти.

Легойда В. Р., Мешают ли джинсы спасению. Опыт современной апологетики, 2007

Святитель Василий Великий (330–379), архиепископ Кесарии Каппадокийской, не нуждается в специальном представлении. «Великий вселенский учитель и святитель» упоминается в церковной молитве на литии за каждой всенощной службой; его память празднуется Церковью 14 января, а 12 февраля его поминают в числе трех великих святых отцов (вместе со свв. Григорием Богословом и Иоанном Златоустом); также в течение года десять раз совершается литургия св. Василия Великого. По словам архимандрита Порфирия Попова, «святитель Василий Великий принадлежит к числу тех пастырей Церкви, которые пользовались уважением и любовью не только при жизни своей от своих современников, но и по кончине своей от всех, для кого дорога была святая вера и кто умел ценить истинное благочестие. В день памяти Василия обыкновенно поется такой припев на 9-й песни канона: “Величай, душе моя, во иерарсех Василия Великаго, вселенныя пресветлаго светильника и украсившаго Святую Церковь”. Эти слова – почти буквальное повторение отзыва о Василии Вселенских Соборов. Так, отцы Халкидонского Собора утвердили за ним название Великого. Отцы Второго Константинопольского Собора… прибавили: “Так нас научил светило вселенной, дивный Василий”. Собор Трулльский в 32-м правиле также ясно говорит, что слава Василия прошла по всей вселенной; а похвальные отзывы о нем, встречающиеся в писаниях древних отцов и учителей, неисчислимы»[1].

Великий святитель Василий, Беседы на псалмы, 2014

В воспоминание Введения Пресвятой Богородицы в Иерусалимский храм учрежден Святой Церковью двунадесятый праздник с предпразднством с 20 ноября и попразднством до 25 ноября. На Востоке установление его относится к VIII веку, как видно из поучений на сей праздник, произнесенных Германом и Тарасием, Константинопольскими патриархами. В XII веке, при императоре Еммануиле Комнине, он уже был на Востоке известным праздником, а с Востока перешел на Запад. Каноны праздничной службы составлены Георгием Никомидийским и Василием Пагариотом, стихиры – тем же Георгием и Сергием Святоградцем.

Матвеевский Протоиерей Павел, Двунадесятые праздники и Святая Пасха, 2011

Но было бы странно говорить, что смысл всенощного бдения – в помазании. Основное содержание праздничного вечернего богослужения – чтение Евангелия и канона праздника. Помазание как бы подтверждает видимым образом это участие в духовном торжестве. Я это говорю, потому что был свидетелем тому, как несколько женщин зашли в храм, приняли помазание и ушли. Меж собою они беседовали так: «Слава Те, Господи, успели помазаться…»

Пархоменко К. В., Православие в деталях. Ответы на самые популярные вопросы, 2009

Кто не видал пасхальной утрени в кремлевском соборе, не может представить себе всего величия сей церковной службы, сколь ни возвышенна она сама по себе и при малейшем благолепии. Кремль для нее создан, и она – для Кремля, ибо здесь благоприятствует и местность, и святыня, и самый глас Ивана Великого, звучащий неземным. Торжественны были каждения митрополита и после него двенадцати архимандритов и пресвитеров при каждой песни пасхального канона с непрестанным приветствием: «Христос воскресе!»; умилительно целование их с властями и народом, и назидательно слово Златоуста, приглашавшего к общей радости, которое произнес владыка вместо самого Иоанна: «Аще кто благочестив и боголюбив, да насладится сего доброго и светлого торжества; аще кто раб благоразумный, да внидет, радуяся, в радость Господа своего». Где, в какой Церкви есть что-либо подобное торжеству сему, вполне достойному дивного события? Бледен Рим с его внешней картинностью папских служений, из числа коих исключена пасхальная утреня! И протестанты, чуждающиеся всего внешнего в Церкви, чувствуют сиротство свое в сию великую ночь Пасхи и притекают в наши храмы искать того утешения, которого сами себя лишили.

Сборник, «Пасхальные колокола» и другие рассказы, 2013

Образ существует также и в музыке. К церковному пению в древности предъявлялись очень высокие аскетические требования, потому что гимнография – эта та же икона, но создаваемая словом и музыкой. Православная литургия в большей степени поется, поэтому музыке придавалось всегда огромное значение. Но со временем литургия претерпевает значительные изменения, вернее, меняется ее музыкальное оформление. С переходом в конце XVII века с крюкового, знаменного (унисонного) пения на партесное (многоголосное) разрушился древний образ церковного хора. В барочных храмах на литургии стали исполнять сложнейшие музыкальные произведения в духе итальянского бельканто, далекого от созерцательного медитативного пения ранней Церкви. Так, образная цельность, сложившаяся в Византии и присущая древнерусским храмам, которая мыслит храм как преображенный космос, разрушилась. И сегодня храмы, где сохраняется этот образ древнего благочестия, большая редкость. В последнее время в некоторых храмах, особенно тех, которые восстанавливаются уже с учетом древних канонов и с пониманием глубокого смысла церковного искусства, и литургическое пение обретает прежние формы благоговейного молитвенного предстояния Богу. Ведь и пение – это образ, икона небесного хора. Не случайно в древнерусской традиции хор назывался «ликом».

Языкова И. К., Со-творение образа. Богословие иконы, 2012

Примечание. Накануне причастия выслушай, или вычитай, вечерние молитвы, а затем – каноны ко Господу Иисусу Христу, к Пресвятой Богородице, Ангелу Хранителю, Последование к Святому Причастию (они есть в любом православном молитвослове). Утром вычитай утренние молитвы. Женщины во время очищения не должны приступать ко Святым Таинам.

Никольск-Уссурийский Епископ Павел, От святой купели и до гроба: Краткий устав жизни православного христианина, 1915

Ветхозаветные прообразования главным образом имели своим предметом Спасителя мира – Господа Иисуса Христа, к Которому направлялись надежды и ожидания праведных мужей древнего мира. Но и Святая Православная Церковь в богослужебных канонах и песнопениях, и святые отцы в своих творениях находят между ветхозаветными предсказаниями и такие, которые относятся к Приснодевственной Матери Господа. «Во всем вообще богодухновенном Писании внимательный исследователь увидит разные указания на Пречистую Деву Марию, рассеянные повсюду», – замечает свт. Андрей Критский; и прп. Иоанн Дамаскин называет Пресвятую Деву «Богородицею, по предведению Божию предопределенною в предвечном совете, в различных образах и словах пророческих прообразованною и предвозвещенною Духом Святым».

Сборник, Земная жизнь Пресвятой Богородицы, 1892

Из сирийских церковных писателей первое упоминание о Диатессароне Тациана встречается у Бар-Балуда (X в.), который в своем словаре, изданном Михэлисом, говорит следующее: «Диатессарон – так называются четыре Евангелия, написанные в Александрии епископом Тацианом, тщательно сохраняются». Правильнее Бар-Балуда пишет Бар-Салиби (| 1171), яковитский епископ города Амиды в Месопотамии, в предисловии к толкованиям на Евангелие от Марка. По его словам, «Тациан, ученик Иустина Философа мученика, из четырех Евангелий выбрал, соединил и составил одно Евангелие, которое назвал Диатессароном, то есть смешанным. Это Евангелие изъяснял святой Ефрем. Оно начиналось словами: В начале было Слово» [2]. Следующий свидетель, Бар-Гебрей, епископ Тагритский и иаковитский митрополит (| 1286), так говорит о Диатессароне: «Евсевий Кесарийский, видя повреждения, которые сделал Аммоний Александрийский в Евангелии, названном Диатессароном, начало которого было: В начале было Слово и которое изъяснил святой Ефрем Сирин, четыре Евангелия, как они суть в тексте, оставил вполне целыми, сходные в них слова обозначил общим каноном»[3]. В приведенных словах Бар-Гебрей впадает в двойное заблуждение, ибо, во-первых, смешивает Аммония Александрийского, автора другого евангельского свода, с Тацианом, которому принадлежит изъясненный святым Ефремом Диатессарон, а во-вторых, ошибочно утверждает, что этот тациановский Диатессарон исправлялся Евсевием, тогда как, по свидетельству самого Евсевия, свои каноны он прилагал к сочинению Аммония. Наконец, Гебед-Иесу, несторианский епископ Собенский (| 1318), в своем каталоге всех церковных творений после Священных книг Ветхого и Нового

Сирин преподобный Ефрем, Собрание творений. Толкование на Четвероевангелие, 2017

Архимандрит Леонид в своей книге о старце Макарии описывает распорядок дня, какой был у старца в скиту: на утреннее правило вставал по звону монастырского колокола, то есть в 2 часа. Если же трудно было – то в 3. Сам будил келейников. «Утреннее правило его состояло из чтения утренних молитв, 12 псалмов, первого часа, дневного Богородичного канона по гласу недели и акафиста Божией Матери, причем ирмоса пел сам; затем келейники уходили и старец оставался один с Богом.

Вертоград старчества. Оптинский патерик на фоне истории обители, 2016

Из сирийских церковных писателей первое упоминание о Диатессароне Тациана встречается у Бар-Балуда (ум. Х в.), который в своем словаре, изданном Михэлисом (стр. 192), говорит следующее: «Диатессарон – так называются четыре Евангелия, написанные в Александрии епископом Тацианом, тщательно сохраняются». Правильнее Бар-Балуда пишет Бар-Салиби (ум.1171), иаковитский епископ города Амиды в Месопотамии, в предисловии к толкованиям на Евангелие от Марка. По его словам[4], «Тациан, ученик Иустина Философа, мученика, из четырех Евангелий выбрал, соединил и составил одно Евангелие, которое назвал Диатессароном, то есть смешанным. Это Евангелие изъяснял святой Ефрем. Оно начиналось словами: “В начале бе Слово”». Следующий свидетель, Бар-Гебрей, епископ Тагритский и иаковитский митрополит (ум. 1286), так говорит о Диатессароне[5]: «Евсевий Кесарийский, видя повреждения, которые сделал Аммоний Александрийский в Евангелии, названном Диатессароном, коего начало было: “В начале бе Слово”, и которое изъяснил святой Ефрем Сирин, – четыре Евангелия, как они суть в тексте, оставил вполне целыми, сходствующие же в них слова обозначил общим каноном». В приведенных словах Бар-Гебрей впадает в двойное заблуждение, ибо, во-первых, смешивает Аммония Александрийского, автора другого Евангельского свода, с Тацианом, которому принадлежит изъясненный святым Ефремом Диатессарон, а, во-вторых, ошибочно утверждает, что этот Тациановский Диатессарон исправлялся Евсевием, тогда как, по свидетельству самого Евсевия, свои каноны он прилагал к сочинению Аммония. Наконец, Гебед-Иесу, несторианский епископ Собенский (ум. 1318), в своем каталоге всех церковных творений после Священных книг Ветхого и Нового Завета упоминает Евангелие, которое собрал александрийский муж Аммоний, он же и Тациан, и поименовал Диатессароном. Очевидно, Гебед-Иесу повторяет ошибку Бар-Балуда и Бар-Гебрея, смешивая Тациана с Аммонием Александрийским.

Сирин преподобный Ефрем, Толкование на Четвероевангелие преподобного Ефрема Сирина, 2011

Правила, входящие в канон, были созданы в разное время, по различным поводам и охватывают самые разнообразные сферы жизни Церкви: ее иерархическую структуру, отношения христиан между собой и с лицами, не входящими в Церковь, совершение таинств, монашество, брак и расторжение брака, ереси, расколы и отношение к раскольникам и еретикам, церковные наказания и епитимии, празднование воскресного дня и Пасхи, пост, богослужебный устав, церковное пение и так далее. Одно из важнейших мест уделяется в каноне правилам, регулирующим жизнь священнослужителей: епископов, священников, диаконов и всех низших клириков, и это неудивительно. Хотя звание священства, по апостольскому учению, носят все христиане (апостол Петр говорит, обращаясь ко всем верующим во Христа: Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел – 1 Пет. 2, 9), однако участие в литургической жизни всех членов Церкви не одинаково. С апостольских времен все христиане разделяются на мирян и духовенство (клир), которое занимает очень важное место в жизни Церкви.

Канонические постановления Православной Церкви о священстве, 2015

Об этих же функциях диаконисс говорят и «Апостольские постановления». Этот памятник связан с именем Климента, папы римского (?ιαταγα? τ?ν ?γίων ?ποστόλων δι? ?λ?μεντος το? ?ωμαίων ?πισκόπου τε κα? πολίτου), о них упоминает 85-е апостольское правило. Апостольские постановления были широко распространены в греческой традиции, и приводимые в них правила частично вошли в состав сербской редакции Кормчей, а через нее – и в русскую печатную Кормчую (17 канонов апостола Павла, 17 канонов апостолов Петра и Павла, 2 канона «всех святых апостолов вкупе»)32. Однако второе правило Трулльского собора (691-692 гг.) отвергло «Апостольские постановления», объясняя это тем, что «иномыслящие ко вреду Церкви привнесли нечто подложное и чуждое благочестия и помрачившее для нас благолепную красоту Божественного учения». Тем не менее эти постановления и впоследствии включаются в состав канонических сборников и используются в различных компиляциях.

Белякова Н. А., Женщина в православии. Церковное право и российская практика, 2011

Подробности события Рождества Пресвятой мы узнаем из одного из так называемых «апокрифических» (то есть по тем или иным причинам не признанных Церковью подлинными и не включенных ею в канон Священного Писания Нового Завета) евангелий – «Протоевангелия Иакова».

Антология, Рождество Пресвятой Богородицы. Антология святоотеческих проповедей, 2017

Из всех спасительных дел Божиих в мире Святая Церковь наиболее прославляет величайшее чудо воплощения Божия и спасительные его последствия для рода человеческого и Пречистую, Преблагое л овенную Божию Матерь. Равночисленны песку морскому эти похвалы Божией Матери, особенно в канонах, стихирах, догматиках, акафистах. И достойна она того, даже мало всех этих похвал, ведь Она удостоилась быть Материю Божиею и через Нее Бог соединился с человеками и обожил их[1]. И мы должны, так сказать, дышать этим таинством воплощения и жить им, умиляться им, утверждаться им.

Кронштадтский cвятой праведный Иоанн, Путь в Церковь: мысли о Церкви и православном богослужении, 2013

В основу изложения христианского учения положен «канон веры», как он сообщен при Крещении, а в доказательство его достоверности приводятся обычные во II веке по Р.Х. аргументы и тексты из Священного Писания, взятые преимущественно из ветхозаветных пророчеств, содержание которых раскрывается и комментируется относительно новозаветных событий при аллегорическом и мистическом изъяснении фактов ветхозаветной истории. Так, в новооткрытом произведении святой Ириней выступает не как полемист и ученый, но как пастырь и миссионер, излагающий в общедоступной форме православный взгляд на историю спасения человечества.

Лионский Священномученик Ириней, Доказательство апостольской проповеди, 1907

Образы Христа и Богоматери на православных иконах, изображенные русскими иконописцами, открывают любовь, о которой свидетельствовал Иоанн Богослов. Для византийской иконописи характерно воплощение выражения надмирности образа Спаса Вседержителя, грозного судии, для русской иконописи характерен образ Спаса Всемилостивого. Художественная византийская культура отображала величественный образ Богоматери – Одигитрии, русское православное сознание избрало и полюбило образ «Умиления». Соблюдая все каноны, русская икона намного красочнее византийских икон и несет в себе жизнеутверждающую радость.

Кагис Н. Я., Исцеление иконами, 2013

Притвор называется еще «Предхрамием». Там было место для оглашенных. В давние времена, однако, это было место и для кающихся, то есть всем христианам, которые нарушили канон, было отказано не только в Божественном Причастии, но и было запрещено входить в средний храм и участвовать в Божественной литургии. Они часто стояли в притворе вместе с оглашенными и вместе с оглашенными покидали храм.

Анагностопулос С. К., Беседы о литургической жизни Церкви, 2019

Излишне было бы спрашивать, принял ли вместе со святою верою великий князь Владимир законы первого рода, вошедшие в состав Номоканонов, иначе Кормчей Эти законы, завещанные Церкви святыми апостолами или составленные и одобренные самою Церковию по власти, данной ей от Господа Иисуса Христа, и касающиеся ее собственных дел, составляют неотъемлемое достояние Церкви. Проистекая из самой сущности ее, они всегда и везде необходимы для ее внутреннего управления, для ее благоустройства, для ее бытия. Утвержденные Соборами Вселенскими при соизволении Духа Святого, они запечатлены характером всеобщности и неизменяемости и обязательны для всех христиан. А потому, как скоро где-либо насаждаема была православная Церковь, она непременно приносила с собою и свои древневселенские правила. И великий князь Владимир, принимая святую веру для себя и для всей России, тем самым уже обязывался принять и существенные церковные каноны, даже не мог не принять их, потому что одно с другим связано нераздельно. Так смотрели на это и крестившие нашего князя пастыри Восточной Церкви; передавая и излагая ему для всегдашнего руководства Символ православной веры, они заповедали ему вместе: «Веруй же и семи Сбор святых отец», т. е. принимай постановления и седми Вселенских Соборов, и значит нераздельно – правила святых апостолов, святых девяти Поместных Соборов и святых отцов, утвержденные правилами Соборов Вселенских.

Макарий Митрополит, История Русской Церкви в период совершенной зависимости ее от константинопольского патриарха (988-1240), -1

Канон для иконописца явился тем же, что и Богослужебный устав для священнослужителя. Продолжая это сравнение, можно сказать, что «Служебником» для изографа становится иконописный подлинник – свод конкретных правил и рекомендаций, как надо писать икону, причем главное внимание в нем уделено практике.

Алексеев С. В., Энциклопедия православной иконы. Основы богословия священных изображений, 2017

В Византии к XI–XII векам сформировался иконописный канон – совокупность правил и норм, которые регламентировали творчество иконописца. Этот канон использовала и Русская Церковь. Создавая икону, иконописец должен был подчеркнуть сверхъестественный характер ее образов, отделить их от реальных событий. Этой цели служили принцип неподвижности, статичности фигур, золотой фон изображаемого, обязательный нимб над головой, изображающий сияние света и славы Божией, и др. Особо прославились такие иконописцы, как Андрей Рублев (его знаменитая икона «Троица»), Феофан Грек (росписи Архангельского и Благовещенского соборов Московского Кремля и др.), Дионисий, апостол Лука (писал иконы Божией Матери) и др. Иконы писали на липовых досках (иногда – на холсте) особыми красками, которые разводили святой водой. Прежде чем приняться за работу, иконописец постился, очень много молился и просил у Господа благословения.

Уроки для воскресной школы, -1

Первые иконы – священные изображения на досках – появились в Византии в VI веке. В течение столетий Церковью были разработаны и утверждены единые правила изображения, позволяющие передать невидимый, горний мир, свидетельствующий о величестве и могуществе Бога. Эти правила носят название «иконописный канон». В иконописном каноне сохранены «античные» основы иконы: тело человека и земной мир остаются узнаваемыми, часто присутствуют следы портретности в облике святых, складки их одежд своим пластическим великолепием иногда напоминают лучшие античные скульптуры. При этом для изображения каждого святого или сюжета Священного Писания применялись определенные образцы – композиционные схемы, которые иконописцы не могли нарушать.

500 сокровищ русской живописи, 2011

К пятой группе относятся письма (?πιστολαί) преп. Феодора Студита. Биографы святого отца говорят, что в их время (IX–X века) в Студийском монастыре хранилось полное собрание его писем, разделенное на пять книг[411]. На основании самой ранней рукописной редакции (Paris., № 894) можно заключить, что это полное собрание состояло минимум из 849 писем[412], но к настоящему моменту издано лишь около 560 писем[413]. Эти письма представляют большой исторический интерес, они ярко характеризуют аскетическую, пастырскую и общественную деятельность преп. Феодора. Как известно, святой отец во время своего троекратного изгнания вел обширную переписку, которую не прекращал и в спокойные периоды жизни. Эти письма в полной мере отразили его деятельность – борьбу за свободу Церкви и точное соблюдение канонов, против беззаконного царского брака, за иконопочитание, деятельность игумена, организатора и руководителя Студийской киновии. Письма свидетельствуют о необыкновенной энергии, смелости и ревности святого отца в делах церковно-религиозного значения, о его непоколебимости в страданиях за правду и мужестве в испытаниях, раскрывают глубину его понимания вопросов догматического и аскетического характера; полны священной ревности о нравственном преуспеянии, отечески назидают в делах веры и морального совершенства, проникнуты пламенной любовью к монашеству и содержат драгоценные указания для ищущих спасения. Вообще «кто имеет не совсем каменное сердце, тот без слез не может читать ни одного из писем» преп. Феодора[414]. С художественной точки зрения письма преп. Феодора можно отнести к лучшим памятникам византийской эпистолографии; их язык выразителен и изящен.

Студит Преподобный Феодор, Творения. Том 1: Нравственно-аскетические творения, 2010

Утром, проснувшись, к удивлению моему, я припоминала не только напев, слышанный мною ночью, но и самые слова. Целый день, несмотря на множество случившихся житейских занятий, я находилась под необычайным впечатлением слышанного. Отрывками, непоследовательно припоминались слова, хотя общая связь их ускользала из памяти. Вечером я была у всенощной: то была суббота – канун последнего воскресенья шести недель по Пасхе; канон Пасхи. Но ни эти песнопения, ни стройный хор Чудовских певчих не напоминали мне слышанного накануне: никакого сравнения нельзя было провести между тем и другим.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), 2014

В тот же день наша церковь празднует св. мученика Канона Градаря. В древних церковных наших месяцесловах этот угодник называется Оградником, и о нем наши предки говорили: «Хотя бы в день Конона Градаря была и зима, начинай пахать огород, и ты только почни в этот день, непременно огород будет добр и овощу будет много». Такой совет и надежда на успешное занятие огородничеством объясняется тем, что мученик Конон сам был градарем. В житии его замечается, что «он оград себе добр устроил и сея зелия и пищу от того себе имяше».

Калинский И. П., Церковно-народный месяцеслов на Руси, 1877