Связанные понятия
Ётуны или йόтуны (др.-сканд. Jötunn — «обжора») в германо-скандинавской мифологии — великаны (турсы) семейства Гримтурсенов, правнуки Имира. Ётуны жили в Ётунхейме, отличались силой и ростом и были противниками асов и людей.
Ваны (др.-сканд. Vanir) — группа богов в германо-скандинавской мифологии, чей род уступил место культу асов (Aisir), с которыми они то враждуют, то заключают союз.
А́сы (др.-сканд. м. р. ед. ч. áss (ǫ́ss, ás), мн. ч. æsir; ж. р. ед. ч. ásynja, мн. ч. ásynjur) — в германо-скандинавской мифологии основная группа богов. Верховным богом и вождём асов является Один.
Гномы (от лат. gēnomos — подземный житель, или от др.-греч. Γνώση — знание) — сказочные карлики из западноевропейского, в первую очередь германо-скандинавского, фольклора, частые герои сказок и легенд. Известны в разных языках под названиями «дверг» (др.-сканд. dvergr, мн.ч. dvergar), «цверг» (нем. zwerge), «дворф» (англ. dwarfs), «краснолюд» (польск. krasnolud), «трепясток» (чеш. trpaslík, церк.-слав. трьпѧстъкъ) а также, в древности, «нибелунги» и «нижние альвы», кобольды. Согласно сказаниям, они...
Упоминания в литературе
Также в северной мифологии есть грозные и прекрасные
валькирии – воительницы, которые сопровождают германского Вотана (Одина), когда он выступает в роли бога смерти и несется по ночному небу во главе призрачной Дикой охоты (или же Яростной стаи). Валькирии выбирали павших в бою воинов, которые будут сопровождать бога мертвых в загробный мир. То есть те, кому посчастливилось погибнуть на поле сражения, удостаивались чести пировать и сражаться с другими избранными Одина в Вальгалле – чертоге, в котором крышу из щитов подпирают копья; и там они пробудут до тех пор, пока не настанет Рагнарёк (северный апокалипсис). Валькирии, если можно так выразиться, претворяют в жизнь постановления норн. Изначально валькирии считались свирепыми и кровожадными, но со временем этот образ смягчился и подернулся флером романтики. Например, в Volundarkvida («Песне о Вёлунде») валькирия представлена в образе прекрасной девы-лебедя. В Sigdrífomál («Речах Сигрдривы») валькирия Сигрдрива наставляет героя в искусстве рунной магии – указание на то, что валькирии могли быть знатоками рун; это показывает способ передачи искусства рун – в данном случае посредством устного наставления, от женщины к мужчине.
В стенах Асгарда находились десятки восхитительных храмов и дворцов, где боги пировали и держали совет. Один, сидя на троне в Валаскьяльве, чертоге с серебряной крышей, озирал весь мир и каждое утро на заре отправлял своих воронов Гугина и Мумина собирать новости. Как любой норманнский вождь, Один имел личную дружину воинов, эйнхериев, набранную из числа храбрейших героев, павших в бою. Эйнхерии обитали в Вальгалле («чертоге убитых»), огромном дворце с 540 входами, каждый из которых был столь широк, что пропускал 800 воинов, идущих плечом к плечу. Вальгалла сияла золотом, вместо стропил там были копья, а крыша сделана из щитов и лат. Каждое утро эйнхерии покидали свой дворец, чтобы провести день в битве. Вечером убитые чудесным образом исцелялись, и все возвращались в Вальгаллу, чтобы ночь напролет пировать, есть свинину и пить мед. Прислуживали героям
валькирии («выбирающие убитых»), прекрасные женские божества, облаченные в броню и носившие щиты и копья. По приказу Одина валькирии слетались на поле боя, чтобы решить, кому достанется победа, и выбрать, кому придется пасть, а храбрейших из павших проводить в Вальгаллу. Там героев встречали чашами хмельного меда, а эйнхерии в их честь громко стучали по столам. Норманнские воины знали, что должны заслужить гостеприимство Одина. Платой за него было участие на стороне Одина в Рагнарёке, великой битве, которая предстояла в конце времен и в которой боги и их непримиримые враги великаны должны были уничтожить друг друга огнем и потопом и разрушить саму Вселенную. После этого начинался новый цикл творения.
Дж. Ч. Доллман[10] изобразил для нас фантастических лошадей и их прелестных всадниц в картине «Полет
валькирий », на которой они представлены летящими по грозовому небу. Не менее выразительна картина К. Дилица «Избранный убитый», изображающая одну из валькирий на великолепном скакуне, поднимающуюся в небо с телом убитого воина, перекинутым через луку седла. Таким образом, часть погибших избиралась валькириями и доставлялась на их лошадях по радуге-мосту – Биврёсту (Бильрёсту) – в Валгаллу. Там их встречали сыновья Одина Хермод и Браги и провожали к подножию трона своего отца. Согласно одним источникам, валькирий было девять, другие называют разные цифры – от трех до шестнадцати. Их миссия касалась не только павших в боях на земле, но и погибших в море, и они часто летали над волнами и выхватывали умирающих викингов с тонущих кораблей. Иногда они стояли на берегу и манили их к себе. Это была безошибочная примета того, что приближающаяся битва будет последней для тех, кто их увидел, и велика была радость последних.
Прекрасные воинствующие девы, спутницы Одина, собирающие павших во время битвы и приносящие победу тому, на кого укажет им их повелитель.
Валькирии сами выбирают, кто должен пасть в битве, иными словами, кто достоин Вальхаллы, и, если отцу богов неинтересно, кто победит в той или иной схватке, валькирии решают исход сражения. Валькирии родственницы вещим норнам.
Не любит Вотан тишины и покоя, его стихия – война. По его приказу спускаются на землю прекрасные девы-воительницы
валькирии , принося победу той стороне, которую избирает Один. Самых достойных, павших на поле боя, забирают девы в Валгаллу – небесный чертог, где те отныне будут вечно пить брагу и упражняться в военных играх.
Связанные понятия (продолжение)
Иггдраси́ль (также Игдразил, швед. Yggdrasills, Yggdrasil) — Мировое дерево (дерево жизни) в германо-скандинавской мифологии — исполинский ясень (или тис), в виде которого скандинавы представляли себе вселенную. Северные германцы отождествляли Иггдрасиль с Ирминсулем, выполнявшим те же функции.
Эльфы (нем. elf — англ. elf) — волшебный народ в германо-скандинавском и кельтском фольклоре. Известны также под названиями альвы (álfr — сканд.), сиды или, если точнее, ши (sidhe — др. ирл.).
Фея (авест. парика — ведьма, фарси پری Пе́ри, фр. fee, англ. fairy — также faery, faerie, fay, fae; «маленькие люди», «хорошие люди», «прекрасные люди» и т. д.) — в кельтском и германском фольклоре — мифологическое существо метафизической природы, обладающее необъяснимыми, сверхъестественными способностями, ведущее скрытый (как коллективный, так и обособленный) образ жизни и при этом имеющее свойство вмешиваться в повседневную жизнь человека — под видом добрых намерений, нередко причиняя вред. Образ...
Драко́н (греч. δράκων) — собирательное название, объединяющее ряд мифологических и фантастических существ. Дракон связан с христианским культом святого Георгия и получил широкое распространение в европейском религиозном искусстве. Традиции Восточной Азии также содержат немало драконообразных персонажей, таких как японский рю (竜), китайский лун (龍), вьетнамский лонг (龍), корейский ён (용) и др.
Тролль (швед. troll — очарование, колдовство) — сверхъестественное существо из скандинавской мифологии. Представляют собой горных духов, ассоциируемых с камнем, обычно враждебных человеку. Тролли часто фигурируют в фэнтези-литературе, обычно в смеси с образами огров и ётунов.
Берсе́рк , или берсе́ркер (др.-сканд. berserkr) — в древнегерманском и древнескандинавском обществе воин-викинг, посвятивший себя богу Одину. Перед битвой берсерки приводили себя в состояние повышенной агрессии, согласно легендам, с этой целью они выпивали специально приготовленную настойку из мухоморов, что делало их мало чувствительным к ударам. В сражении отличались неистовостью, большой силой, быстрой реакцией и нечувствительностью к боли.
Психопомп (греч. ψυχοπομπός — «проводник душ») — существо, дух, ангел или божество, во многих религиях ответственное за сопровождение душ умерших в иной мир. В греческой мифологии прозвище бога Гермеса, провожающего души умерших в Аид. Роль проводника — не свершение суда над умершим, а предоставление безопасного прохода. Они часто изображались на погребальных принадлежностях и в разные времена в разных культурах связывались с лошадьми, козодоями, во́ронами, собаками, воро́нами, совами, воробьями...
Владычица Озера , она же Озерная фея — персонаж или ряд персонажей в цикле Артуровских легенд.
О́гры (фр. ogre) — персонажи кельтской мифологии, безобразные злобные великаны-людоеды, отдающие предпочтение маленьким детям.
Луг («Сияющий»; ирл. Lugh) — один из наиболее значительных богов племени Туата Де Дананн в ирландской мифологии, имеющий природу трикстера, схожего со скандинавским Локи. Также известен как Лавада (ирл. Lámhfhada; Длиннорукий), Илданах (ирл. Ildánach), Савилданах (ирл. Samhildánach), Лоннбемнех (ирл. Lonnbeimnech), Макниа (ирл. Macnia) и мак Этлень (ирл. mac Ethlenn) или мак Этненнь (ирл. mac Ethnenn).
Элементаль , иногда стихиаль или дух стихии — в средневековой натурфилософии, оккультизме и алхимии считалось мифическим существом (обычно дух, ангел), соответствующим одной из четырёх стихий: воздуха, земли, огня, воды. Эту систематику впервые описал Парацельс в XVI веке, называя элементалей «саганы».
Дикая охота — в скандинавской мифологии группа призрачных всадников-охотников со сворой собак.
Дева-воительница , женщина-воин — архетипичный образ, вымышленный женский персонаж, зачастую королевской крови, которая обладает сильным характером и занимается типично «мужским» делом, обычно войной (хотя порой и ремеслом). Антиподом ей является другой штамп — беспомощная дева в беде.
Чудо́вище , чу́дище, мо́нстр — фантастическое существо огромных размеров и/или необыкновенного строения. В переносном смысле — человек необыкновенно дурных нравственных качеств.
Суккýб, Суккýбус (от лат. succuba – любовница; subcub(āre) – «лежать под» от sub- – под, ниже + cubāre – лежать, покоиться) — в средневековых легендах — демон похоти и разврата, посещающий ночью молодых мужчин и вызывающий у них сладострастные сны. Как ни странно, но при описании суккубов средневековыми демонологами слово succuba использовалось крайне редко; для именования этого класса существ использовалось слово succubus, которое относится к мужскому роду, однако по факту существо не имеет конкретного...
Подробнее: Суккуб
Дриады (др.-греч. Δρυάδες, ед. ч. Δρυάς, от δρῦς — дерево, в частности дуб) — в древнегреческой мифологии лесные нимфы, покровительницы деревьев. Очень многочисленная категория нимф. Они могли управлять растениями и подчинять себе всю флору.
Волше́бная па́лочка (также волшебный жезл) — тонкая прямая палка или прут, иногда оформленная в виде копья или скипетра и с драгоценным камнем или какой-либо конструкцией на её конце. В современной лексике словосочетания «волшебная палочка» и «волшебный жезл», как правило, связываются с магией.
Кента́вр (Κένταυρος) — в древнегреческой мифологии дикие смертные существа с головой и торсом человека на теле лошади, обитатели гор и лесных чащ. Кентавры сопровождают бога вина Диониса, отличаются буйным нравом и невоздержанностью.
Горго́ны (греч. Γοργώ, Γοργών, вероятно от греч. γοργός — грозный, ужасный) — в древнегреческой мифологии — змееволосые чудовища, дочери морского божества Форкия (Форкиса) и его сестры Кето...
Фамилья́р (англ. familiar, фр. familier) — волшебный териоморфный дух, согласно средневековым западноевропейским поверьям, служивший ведьмам, колдунам и другим практикующим магию.
Го́блины (фр. gobelin) — сверхъестественные человекоподобные создания, живущие, согласно западноевропейской мифологии, в подземных пещерах и не переносящие солнечного света.
Кеннинг (kenning) — разновидность метафоры, характерная для скальдической поэзии, а также для англосаксонской и кельтской. Принципы построения кеннингов и многочисленные примеры можно найти в Младшей Эдде.
Боги смерти — божества различных религий, связанные со смертью: проводников душ, подземных божеств и богов загробных миров. Этот термин относится к божествам, которые либо собирают души умерших, либо господствуют над мёртвыми, а не тех богов, которые определяют момент смерти. Тем не менее, все эти виды будут включены в эту статью.
Кельтская мифология — мифологические представления континентальных и островных кельтов. Сформировалась в первоначальной области их расселения в Центральной Европе (к северу от Альп). Последующее развитие происходило в условиях расселения кельтских племён во 2-й половине 1-го тысячелетия до н. э. на Европейском континенте и Британских островах и соприкосновения с автохтонным населением.
Никсы (нем. Nixen) — духи воды или водяные в средне- и северо-европейском фольклоре.
Палади́н (лат. palātīnus, букв. «дворцовый») — название высших придворных, военных и гражданских чинов при дворе римских и византийских императоров; рыцарь из высшего сословия, фанатично преданный какой-либо идее или какому-либо человеку.
О́боротень — мифологическое существо, способное временно менять свой облик магическим путём, превращаясь (оборачиваясь, перекидываясь) из человека в другое существо, растение или предмет, и наоборот. В европейском фольклоре наиболее характерным образом оборотня является человек-волк вервольф (ликантроп), в славянской мифологии известный как волколак.
Ифри́т (араб. عفريت) — сверхъестественное существо в арабской и мусульманской культуре. Часто упоминаются в «Тысяче и одной ночи».
Не́жить , ожившие мертвецы (англ. undead) — в художественной литературе Нового и Новейшего времени, в кино и компьютерных играх существа, которые умерли, но ведут себя как живые. Нежить может быть бестелесной, как призрак, или иметь телесную оболочку, как вампиры и зомби. Эти персонажи характерны для таких современных жанров, как фэнтези и ужасы.
Лич (англ. lich или lych, или нем. leiche — «труп»; ) — в современном фэнтези маг-некромант, ставший нежитью, по одним версиям — после смерти, по другим — вместо смерти. Также есть такое понятие как «ритуал вечной ночи», в ходе которого некромант приносит человеческую жертву (или несколько), заключает свою душу в филактерию, после чего умирает и возрождается уже полноценным личем.
Ко́бо́льды — домовые и духи-хранители подземных богатств в мифологии Северной Европы. Добродушные, однако могли устроить в доме хаос и беспорядок в ответ на пренебрежение. В германской мифологии кобольды — особый вид эльфов или альвов, сродни гномам (двергам).
Колдун (чародей, ведун, маг от ивр. מג , волшебник, первоначально заклинатель, заговариватель) — человек, практикующий колдовство для воздействия на людей или природу либо для получения знания или мудрости посредством сверхъестественных явлений. По некоторым представлениям, он обладает особыми сверхъестественными силами от рождения либо вследствие договора с нечистой силой.
Авало́н , Авалло́н (англ. Avalon, лат. Insula Avallonis, от ирландского abal, валлийского afal) — мифический остров в дошедших до нас во французских и английских обработках кельтских легенд (кельт. Эмайн Аблах). На Авалоне был перезахоронен легендарный король Артур; в других вариантах легенды: Авалон — место пребывания Феи Морганы. На Авалоне воспитывалась фея Мелюзина.
Ладон (др.-греч. Λάδων) — персонаж древнегреческой мифологии, титан, как и многие титаны после поражения в Титаномахии превратился в чудовище — дракона. Также встречается форма имени Лафон или Лефон.
Маха (др.‑ирл. Macha ) — в ирландской мифологии имя нескольких мифологических персонажей и (или) богинь.
Инкуб (инкубон, инкубониус, лат. incubus, от incubare, «возлежать сверху») — в средневековых легендах распутный демон, ищущий сексуальных связей с женщинами. Его также называют: нем. alb. Соответствующий ему демон, появляющийся перед мужчинами, называется суккуб.
По́хьёла , По́хъёла, По́хьола, По́хья (фин. Pohjola) — далёкая суровая страна в карело-финском эпосе «Калевала». Она противостоит Вяйноле (земле Калевалы). Вяйнямейнен плывет туда по морю, причем путь его лежит из Суоми в западном направлении. Лемминкяйнен по пути туда встречает огненную (tulinen) реку. В каменных холмах (kivimäki) Похьёлы Лоухи прячет солнце. Также в Похьёле много льда (jäätä) и возвышаются снежные горы (lumimäki)Вход в Похьёлу стерегут волк, медведь и змея (Käärme). Хозяйкой Похьёлы...
Свято́й Граа́ль (старофр. Graal, Grâl, Sangreal, Sankgreal, лат. Gradalis) — в средневековых кельтских и нормандских легендах одно из орудий Страстей — чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя.
Гевьон , или Гёфьён (Gefyon — «даритель»; также Gefjon, Gefjun, Gefn) — в скандинавской мифологии богиня плодородия, асинья, которой служат умершие девушки. В Эдде сохранилось предание, что Гевьон, женщина из рода Асов, получила от конунга Швеции Гюльви в дар за занимательные речи столько земли, сколько можно вспахать на 4 быках за одни сутки. Гевьон превратила в быков своих сыновей, рожденных от великана, и они провели такую глубокую борозду, что отрезали от Швеции большой кусок земли, названный...
Подзе́мный мир (подземное царство) — термин, различающийся в мифологиях разных народов. В большинстве случаев под «подземным миром» понимают загробный мир, хотя это не всегда так. Например, общими чертами некоторых мифов о подземном мире являются рассказы о живых людях, совершающих походы в подземный мир, часто с целью совершить подвиг.
Загробный мир (Потусторонний мир, Грядущий мир, Царство мёртвых, Тот свет, Мир иной, Царство небесное, Ирий) — мир, в который уходят люди после смерти, обитель умерших или их душ. Представления о загробном мире являются типологически общими практически для всех религий, а также культур и цивилизаций с религиозной основой мировоззрения. В славянской мифологии — это место обитания душ умерших, а также вообще мир мёртвых, противопоставленный жизни и земному миру людей. Обычно Загробный мир помещался...
Сид (ирл. Sídhe, гэльск. Sìth — «мир»), современное ирландское произношение: Ши (ирл. Sí) в ирландской и шотландской мифологии — потусторонний мир, населённый туатами, которых в народе, за место своего обитания, также именовали сидами (sidhe). Это также название холмов, поскольку считалось, что именно в них находится мир сидов. В христианскую эпоху к сидам стали также относить ирландских языческих богов. Отличались необычайной красотой.
Упы́рь (вурдалак, вампир, кровосос) — общеславянский мифологический персонаж, заложный покойник, встающий по ночам из могилы; он вредит людям и скоту, пьёт их кровь, наносит ущерб хозяйству.
Брауни (англ. Brownie) — домашние духи в мифологии Шотландии и северной Англии, небольшие человечки ростом около 90 сантиметров, схожи с маленькими эльфами с коричневыми нечёсаными волосами и ярко-голубыми глазами (из-за коричневого цвета волос их и называют «брауни»). Кожа у этих вымышленных существ преимущественно светлая, хотя цвет кожи брауни зависит от места, где они обитают, и от того, чем они питаются. Эти существа приходят ночью и доделывают то, что не успели сделать слуги. Аналогом являются...
Гига́нты (др.-греч. Γίγαντες; ед. ч. Γίγας) — в древнегреческой мифологии великаны.
Упоминания в литературе (продолжение)
Уже отброшены Крылатые Гиганты. Частью истреблены, частью бежали призраки, не выдержав схватки с мёртвым воинством Хель. Великий О́дин сражается с вражьим вожаком, чьё имя – Ямерт – ныне, присно и во веки веков ненавистно для
валькирии . Поднялись и повергнутые было Повелителями Духов асы, Тор поднял покрытый ржою молот и вновь идёт в бой; за плечами Локи, словно плащ, клубится рыжее пламя.
Сигурд на коне, выбранном Одином, достиг места, где за языками пламени и стенами щитов лежала
валькирия , и разбудил её, вспоров перекованным мечом Одина плотную броню на теле девы. Дав валькирии клятву жениться на ней, он нарушил своё слово, став мужем Гудрун. После смерти Сигурда в результате подстрекательства той же Брюнхилд та покончила с собой, взойдя на его погребальный костер.
Асгард, священный град, трон Отца Богов, владыки волков и вранов, первого из Асов, Старого Хрофта, носителя копья Гунгнир, зачавшего
валькирий , хозяина Валгаллы. Асгард, восставший, нет, восстановленный из пепла, получивший новую жизнь, второе рождение.
Но это была война – дело для Древних Богов знакомое и привычное. Война есть средоточие силы духа, единственное достойное мужчины дело – в этом не сомневался никто из обитателей Асгарда. Впрочем, это же дело наиболее достойно и жён – недаром так высоко почитались
валькирии , девы битвы.
Рог Мимира, доставшийся, как и вещая голова великана, Одину, служит асам и тем, кто сидит за их столом, «братиной». Мёд из котла Одина разливает
валькирия . Ведь «коза по имени Хейдрун стоит в Вальгалле и щиплет иглы с ветвей того прославленного дерева, что зовётся Лерад. А мед, что течет из её вымени, каждый день наполняет большой жбан. Мёду так много, что хватает напиться допьяну всем эйнхериям» («Видение Гюльви»). Обратите внимание, что кравчая – именно Скёгуль, которая присуждает победу на поле брани. Хотя, как будет видно из дальнейшего, валькириям, проводницам в Мир Иной, свойственно также и поить героя, погружая его в иную реальность. Напомним, что Мимир – искушённый в таинствах сущего, в «оккультных» знаниях великан, источник которого находится в корнях Мирового древа. Это обстоятельство весьма важно для понимания сакральной сущности питейного мёда.
Рог Мимира, доставшийся, как и вещая голова великана, Одину, служит асам и тем, кто сидит за их столом, «братиной». Мед из котла Одина разливает
валькирия Скегуль. Ведь «коза по имени Хейдрун стоит в Вальгалле и щиплет иглы с ветвей того прославленного дерева, что зовется Лерад. А мед, что течет из ее вымени, каждый день наполняет большой жбан. Меду так много, что хватает напиться допьяну всем эйнхериям» («Видение Гюльви»). Обратите внимание, что кравчая – именно Скегуль, которая присуждает победу на поле брани. Хотя, как будет видно из дальнейшего, валькириям, проводницам в Мир Иной, свойственно также и поить героя, погружая его в иную реальность. Напомним, что Мимир – искушенный в таинствах сущего, в «оккультных» знаниях великан, источник которого находится в корнях Мирового древа. Это обстоятельство весьма важно для понимания потаенной священной сущности питейного меда.
Душу погибшего воина принимают прекрасные девы войны –
валькирии , которые носятся над любой мало-мальски кровавой битвой. Живому их не увидеть, а вот мертвому… Говорят, они неизъяснимо прекрасны. Хотя, конечно, те, кто их увидел, ничего уже путем рассказать не могут. Но все равно идет молва. И еще сам Харальд собственными глазами видел, как у умирающего, мечущегося в агонии перед самым последним вздохом, вдруг поразительным образом поднялся тайный уд. Стоявший рядом старый вояка Сигурд, указав Харальду на это, одобрительно вздохнул: «увидел валькирию…» – и мозолистой рукой опустил испустившему последний вздох воину веки.
Без приключений добравшись до Долины, Сильвия быстро оказалась в числе воспитанниц местной Академии, скрыв свои истинные магические способности. Однажды во время вылазки она заметила отряд во главе со старой знакомой,
валькирией Райной, что вёл куда-то целый сонм душ умерших.
Как видите, руны могли способствовать даже усмирению морских волн и обретению мудрости. И еще один немаловажный момент: в скандинавской (и в целом в германской) мифологии уделяется особое внимание женской интуиции, женской внимательности к деталям. И не просто так создатели «Старшей Эдды» вкладывают слова об удивительных способностях рун в уста женщины. Да, скандинавские мифы в целом очень «мужественны» и мрачноваты, но для них характерно огромное уважение и почтение к женщинам – не только богиням и
валькириям , но и обычным, «земным». Ну а к тому, что поведала своему избраннику Сигрдрива, мы еще обязательно вернемся.
…покидали родовой одаль свирепые бородатые мужчины, дабы сгинуть бесследно в боях и штормах. И сияла в небе семицветная дуга – мост в царство богов Асгард. Но, нет, не умирали герои! Подхватят
валькирии обмякшее тело воина и вознесут в Валгаллу – к трону великого Одина.