Берегиня

Береги́ня (обычно во мн. ч. — берегини, берыгини, верегини, перегини) — в восточнославянской мифологии женский персонаж, упомянутый в оригинальных вставках в древнерусских текстах XIV—XV веков — церковных поучениях против язычества.

Церковнославянские поучения против язычества перечисляют берегинь в числе второстепенных персонажей. Например, в «Слове некоего христолюбца»: А друзии огневи и камению и рекам и источником и берегыням. Автор «Слова святого Григория, изобретено в толцех» упоминает берегинь вместе с упырями. Книжники упоминают, что берегинь было тридцать или «тридевять сестриц», что связывает их с сёстрами-лихорадками из апокрифов византийского происхождения.

«Этимологический словарь славянских языков» реконструирует форму *bergyni «береговая фея, русалка», и возводит её к праслав. *bergъ «берег». О русалках-берегинях писал В.И. Даль в своём «Толковом словаре», их образ исследовал в своих трудах Б.А. Рыбаков.

С. Л. Николаев и А. Б. Страхов считают связь русалок с берегинями, а берегинь с берегом надуманной, равно как и связь русалок с берегом в народных представлениях не очень отчётливой. Древнерусское слово берегыни, очевидно, является народным переосмыслением праслав. *pergyni в связи с беречь, оберег и др. С культом деревьев и растительности связаны и возможные реликты культа берегинь, зафиксированные этнографическими записями.

У украинцев отмечена перегеня — ряженая девушка, пугающая, шутки ради, подруг: в вытянутые вверх руки она брала клубок, изображающий голову, а руки и плечи закрывались одеждой. В Каневском уезде Киевской губернии перегеней называли обряд, сопровождающий прополку свёклы, и главный персонаж этого обряда. Главным героем обряда была самая проворная в работе девушка. Перегеню обвивали красными поясами, снятыми со всех участниц прополки, оставляя открытыми лишь глаза и рот. Обматывались и поднятые над головой руки, в которых девушка держала цветок. Нередко перегеню несли на плечах. В одном ряду с данным обрядом стоит украинский обряд «Тополя» на Троицу, родственный русским семицким обрядам с берёзкой и балканским обрядам вызывания дождя — Додола (Папаруда).

В её честь названа равнина Берегини на Венере.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Много есть светлых русских символов на исторической Руси. Это – древо жизни, вышитое орнаментом на полотенцах, что впервые выявил Сергей Есенин в философском трактате «Ключи Марии». Это – славянская богиня Берегиня, получившая после принятия Русью византийского христианства имя Владычицы Небесной, о чём писал русский литературовед Валерий Дементьев. Это – лебедь, как символ гордости, святости и чистоты человеческих отношений. Это – цветущие луга и пашни, светлые берёзовые леса, прозрачные реки и озёра. Это – ангелы, сопровождающие добрых людей по жизни.

Антология, О чем курлычат журавли…, 2015

Христианский автор времен Киевской Руси святой Григорий (Богословец) в сочинении «Слово об идолах» пишет, что началом начал наших религиозных представлений следует считать веру в упырей и берегинь. И про тех, и про других мы больше знаем из художественных произведений. Упыри (или вампиры) в современной традиции – это исчадия зла, олицетворения гибельных сил. Вампиры высасывают из человека кровь и поедают мертвецов. Берегини тоже связаны с миром умерших. Это русалки, которых фольклор и художественная литература XIX века представляют в виде зловредных и коварных утопленниц. В связи с этим возникает вполне законный вопрос: неужели первые герои религиозных верований наших далеких предков выступали носителями темных начал?

Анатолий Абрашкин, Да, скифы мы! «Откуда есть пошла Русская Земля», 2014

В отличие от ПВЛ «Слова об идолах» дают нам более полную периодизацию, которую можно разделить на четыре этапа, где на первом славяне поклоняются и приносят жертвы упырям и берегиням, причём первый этап периодизации языческих верований в двух рассмотренных источниках совпадает – «кладезем и рекам жряху». Множественное число и безымянность божеств указывают на раннюю стадию верований. Некоторую дополнительную информацию об этом раннем этапе языческих верований у славян находим в «Слове Христолюбца»: «А друзии к кладязем приходяще моляться и в воду мечють велеару жертву приносяще. А друзии огневи (молятся) и камению и рекам и источником и берегыням…»[45] Стоит отметить, что обычай поклонения речным духам и духам деревьев (в реки бросали венки, еду, деньги или оставляли все это у колодца либо под деревом) сохранялся очень долго и был хорошо известен. Из приведённых текстов очевидно, что понимание о языческих верованиях в Средневековье может быть сведено к двум крупным этапам: вера в силы природы и идолопоклонство, сначала – Роду, а затем Перуну и другим божествам.

Ольга Плотникова, Боги и герои Древней Руси, 2016

Одной из версий реинкарнации у славян является версия о перерождения в «тридевяти» мирах славянского мироздания, которые подконтрольны «тридевяти берегиням». Упоминание о тридевяти сестрицах-берегинях находим в «Слове об идолах» (полное название – «Слово святого Григория (Богословца) изобретено в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят»), источнике XII века. Это вольное переложение греческого поучения Григория Богослова, направленного против кровавых жертв и вакханалий античного язычества, в котором содержались упоминания о славянском язычестве. Древнерусский источник сохранился только в поздних списках, самый ранний, Паисиевский, датируется XIV веком[6].

Геннадий Адамович, Сила рода. Славянские традиции и ритуалы сохранения семьи и почитания предков, 2017

Вы, наверное, уже догадались, читатель – главных Богов «Косматой Галлии» было пять. Цезарь называет их Юпитером, Аполлоном, Марсом, Меркурием и Минервой. Юпитера, говорит великий римлянин, галлы почитают как «Владыку неба», Аполлона – как целителя, Марс галлов, так же, как и римский, был Богом войны, а Меркурий – наиболее почитаемый в Пятерке – считался галлами изобретателем ремесел и покровителем торговцев. Про какие-нибудь особенности культа галльской «Минервы» Цезарь умалчивает. По более поздним надписям мы можем более или менее точно определить, что «Минерву» ее галльские почитатели звали Бригантией или Бригиттой – это имя исследователи считают родственным скандинавскому «Фригг» и славянскому «Берегиня». Впоследствии Языческую Богиню Бригитту сделали… католической святой, не сменив даже имени. «Юпитер» же на самом деле назывался Таранисом (буквально – «громом») и изображался с громовым колесом о шести спицах в руке – такое же в Древней Руси символизировало Перуна, его вырезали на притолоках дверей, потолочных балках-матицах, деревянном узорочье наружной стороны избы – полотенцах, очельях, причелинах, наличниках. Делали это с двойной целью – защитить дом от недоброй силы знаком грозного Божества – и оберечь этот же дом от гнева самого Громовержца своеобразным мистическим «громоотводом». С прочими мужскими Божествами галлов такой ясности нет.

Лев Прозоров, Русь без креста. Язычество – наш «золотой век», 2013

Существовал годовой цикл земледельческих праздников в честь солнца и смены времен года. Восточные славяне с большим уважением и почтительностью относились к различным духам: лешим, домовым, водяным, берегиням, упырям, лесовикам, русалкам. Поклонялись силам природы, животным, деревьям.

А. И. Толстая, История государства и права России, 2010

В глубокой древности возникло представление о том, что человек окружен невидимыми духами, которые делятся на враждебных и доброжелательных. Еще первобытные охотники каменного века приносили жертвы добрым богиням Берегиням, которые защищали их от злых духов тьмы. Отголоски этого представления дошли до нас в многочисленных рассказах и сказках о вампирах.

Г. П. Шалаева, Кто есть кто в мире мифологии и религии, 2010

Другое дело, что характер их взаимоотношений со временем менялся. В первобытную эпоху человек оживотворял природу, обожествлял ее силы. Это древнейший этап развития религиозных представлений, эпоха «эпоха упырей и берегинь». Так уничижительно определил ее автор «Слова об идолах».

Анатолий Абрашкин, Русские боги. Подлинная история арийского язычества, 2013