Коляда

Коляда́ (Первая коляда, Рождественский сочельник) — славянское народное название рождественского Сочельника (чаще всего), праздника Рождества Христова, а также Святок от Рождества до Крещения. Основное значение — славянские обрядовые реалии Рождества.

Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись ряженье (с использованием шкур, рогов и масок), колядование, колядные песни, одаривание колядовщиков, молодёжные игры, гадания.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Говоря о фитоморфности Сюндю, можно провести параллель с образом Коляды, встречающимся не только у славян. Например, мордва период зимнего солнцестояния отмечала праздником калядан чи (день коляды), во время которого совершались различные магические обряды с целью обеспечить благополучие в будущем году. В честь коляды в мордовских селениях пекли небольшие сдобные пироги в виде коня[175]. В славянской мифологии Коляда – воплощение новогоднего цикла и мифологическое существо; у поляков его изображал сноп, принесенный на Рождество[176]. Православные священники однозначно воспринимали древние языческие образы, связанные со временем солнцеворота, в том числе и Коляду, как бесовские. Достаточно вспомнить слова М. Агриколы о проклятии тех, кто поклоняется Сюндю. Густынская летопись так описывает праздник 24 декабря, посвященный Коляде: «сему бесу въ память простая чадъ сходятся в навечерие некия, въ нихже аще о Рождестве Христовом поминаютъ, но более Коляду беса величают»[177].

Людмила Иванова, Персонажи карельской мифологической прозы. Исследования и тексты быличек, бывальщин, поверий и верований карелов. Часть 1, 2012

Веря в загробную жизнь, славяне считали, будто души умерших бродили по земле и населяли поля, леса и воды. Отсюда появились лешие, водяные и русалки. Вся природа казалась язычнику живой и одухотворенной. Он вступал с ней в общение, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в природе, и сопровождал их различными обрядами. Так появились языческие праздники: коляды, купалы, радуницы и другие. Праздновались также наступление лета, проводы зимы, встреча весны. Одновременно отмечались и дни воспоминания об умерших, которые в целом назывались тризнами. Свои торжества были у семей – свадьбы, например. Обряды, сопровождающие языческие праздники, пережили само язычество. Даже после принятия христианства в X веке на Руси сохранялись многие языческие традиции и суеверия. Единственное отличие – старые, дохристианские обряды приурочивались к праздникам христианского календаря: например, коляда – к святкам, проводы зимы – к Масленице, купала – к Иванову дню. Очень долго славяне верили в леших, русалок, домовых.

Г. П. Шалаева, Кто есть кто в мире мифологии и религии, 2010

Вследствие чего, в самом деле, произошли эти особенности сравнительно с югом России, которые мы видим в некоторых праздниках Костромской и Ярославской губерний; например в празднике коляды и таусеня[4], в празднике Семика[5], в который сжигается кукла Костромы?.. Откуда это чествование камней, неизвестное на юге и бывшее сильно распространенным на финском северо-востоке и долго сохранявшееся в вышеназванных губерниях? Наконец, происхождение самого Велеса, «скотьяго бога», не разъяснено должным образом, и многие желают в нем видеть бога мери45. В свадебных и похоронных обрядах Ярославской, Костромской и Владимирской губерний наверное найдется также много отличии от южнорусских46.

Д. А. Корсаков, Меря и Ростовское княжество. Очерки из истории Ростово-Суздальской земли, 1872

С вечера 24 декабря, называемого «багати кутя», «вилия» или «коляда» начинается колядование. Ряженая молодежь с бумажными фонарями, иногда вертящейся звездой, называемой «вертепом», ходит по домам чествовать хозяев в особых, весьма поэтических, песнях – «колядках». Один из ряженых непременно одевается козой (римский Фавн, Сильван), которая пляшет под музыку. Подобные колядкам чествования, специально приуроченные к кануну нового года, называются «щедривками». Они заключают в себе тоже поздравления и пожелания «щедрого», богатого года. В щедривках языческих остатков больше, чем в колядках. Последние, как мы видим, совершаются с благословения церкви, и собранное даже идет в ее пользу. В щедривках большое участие принимают дети. Вступая в новый год, земледелец начинает подумывать о посеве и гадать об урожае. В день нового года мальчики ходят по хатам «засевать», т. е. симулируя посев, бросают зерна. Зерна эти хранят до посева. 2 февраля празднуется праздник «Громниц или Стречан» – встреча зимы с летом и борьбы их, решающей вопрос, кому идти вперед, кому возвращаться.

Петр Петрович Семенов-Тян-Шанский, Малороссия. Новороссия. Крым. Полная история южного русского края, 2014

Связь ряженых с представлениями о мифическом мире заметна и в их названиях. В северных районах ряженых называют вöчöччöм – ‘наряженный’, каляны, чуды, бесы, черти, лешаки. В южных районах – мöдöтчöм – ‘наряженный’ (аналогично вöчöччöм), маскированые, маскара, силигуны, шулькуны, кульшуны, черти, чуды. Как видно, одни названия определяют внешнее перевоплощение ряженых, другие аналогичны названиям демонических персонажей. В современной традиции коми-пермяков ряженье все чаще называется колядками, колядованием, а ряженые – колядой. Эта лексика закрепилась в языке, скорее всего, во второй половине или даже в последней четверти XX столетия под влиянием книжной традиции и средств массовой информации, с распространением организованной культурно-просветительской и досуговой деятельности. В северных районах, где известен термин калян, означающий и нечистую силу, и ряженого, коми-пермяки при толковании слова колядки ссылаются на него: «Колядки, а по коми колан-дуйчыны. От слова калян. Потому что одеваются, как калян» (ПМ: Коч., Хазово). Заимствованное слово в коми-пермяцком языке приобрело новую семантику вследствие соотношения его с созвучным коми-пермяцким термином.

Т. Г. Голева, Мифологические персонажи в системе мировоззрения коми-пермяков, 2011

Так, например, у них был праздник в конце декабря, когда солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать. Это торжество совпадает теперь с Рождеством Христовым, носит преимущественно название Коляды. Существенный обряд праздника состоит в хождении славить божество и собирать подаяние. В некоторых местах Коляда известна под названием Аусення, или Таусеня, что можно толковать как измененное „Ясень“ – еще одно, по всей вероятности, имя солнца.

Коллектив авторов, Сборник рефератов по истории. 11 класс, -1

Вечер рождественского Сочельника нередко называется «Колядами» (такое же название носят и следующие за Рождеством Святки). Предположительно, слово «Коляда» («колядки») восходит к римским праздникам «календам». В эти дни рабы получали временную свободу, переодевались в господские наряды, пели и плясали, а римские патриции им прислуживали за столом. Впрочем, похожие праздники существовали у многих древних народов. Так, древнеегипетские жрецы, празднуя возрождение Осириса – древнеегипетский Новый год, рядились в разные божества и в таком виде шествовали по улицам городов. За исполнением священных таинств следовали ритуальные пляски и пиршества. В Древней Греции, чтобы проводить старый год и встретить новый, мужчины наряжались женщинами, а женщины – мужчинами. С приходом христианства над римскими календами нависла угроза отмены, но народ отстоял свое право на любимый праздник, который трансформировался и вошёл в новый религиозный календарь.

В. В. Лещинская, Праздники для взрослых, 2008

С другой стороны, жизнь древнерусского народа особенно была богата многими праздниками, увеселениями и обрядами, которые очень были дороги и близки его сердцу, так как вытекали из чисто народного духа. Не желая лишиться их, а, напротив того, стараясь, насколько это было возможно, помирить и как бы приспособить их к требованиям христианской религии, наши предки наблюдали совпадение их с днями памяти святых угодников и важнейших праздников христианской церкви и старались на этом основании приурочить первые к последним. Таким образом, в нашем церковно-народном месяцеслове являются многие святые и некоторые праздники церковные с видимым отпечатком древнерусской и народной мифической старины, как-то: св. Агрипина-купальница, св. Иоанн Креститель – Иван Купала, св. Илья-громовник, Рождество Христово – коляда, Родительская суббота, Масленица, Фомин понедельник, Семик – дни, посвященные чести умерших, праздники: Благовещение, Пасха, Богоявление, Троицын день, Петров день со своими чисто народными особенностями.

И. П. Калинский, Церковно-народный месяцеслов на Руси, 1877

Поздние фольклорные записи XIX–XX вв. передают общий настрой обряда колядования, но преобладающий в них игровой элемент уже не отражает того страха, который должны были испытывать участники обряда как с одной, так и с другой стороны. В поздних записях незваные гости (наряженные вампирами, оборотнями, страшилищами, кикиморами, стариками и старухами, смертью, покойниками и т. п.) требовали обильного угощения, а получив желаемое, величали хозяев и высказывали им наилучшие пожелания, сводившиеся, как правило, к пожеланиям здоровья и богатства (особенно приплода домашнего скота). Колядки содержали набор необходимых элементов, который варьировался в разных регионах: указание на коляду как главный персонаж, иногда указание дома, куда пришли колядующие (Иванов дом, Николаев дом и т. п.), приветствие (желательно с называнием хозяев по именам и отчествам), похвала дому (порой с описанием, где явно преувеличены и его размеры, и красота), похвала хозяину (гипертрофированные восхваления типа «шелкова борода до пояса»), намек на угощения, припасенные в доме, прямая просьба отдать пирог и блины, угроза наказать за отказ отдать угощения («не подашь пирога, разобью ворота»), благодарность за подарки, пожелания (типа: «тебе триста коров, полтораста быков!»).[172] Колядки варьировались в зависимости от состава семьи: дочерям желали выйти замуж, сыновьям жениться и взять богатое приданое.

Л. А. Черная, Антропологический код древнерусской культуры, 2008

Именно у славян мотив чудесного пахаря и волшебного плуга распространен наиболее широко. Иногда в этом качестве выступают и исторические лица – русские князья Борис и Глеб, болгарин Кралевич Марко, чаще же эти персонажи неизвестны историографии (что, естественно, никак не исключает их реальности). Это польский князь пахарь Пяст, чешский князь пахарь Пшемысл упоминавшиеся в связи с былиной о Микуле еще Федором Буслаевым. Это белорусский князь пахарь Радар. Это Кирилла и Никита Кожемяки из русской и украинской сказки. В западноукраинской песне золотым плугом пашет царь Соломон. Плуг сам по себе был предметом культа – существовал обычай ходить на Коляду с плугом, чествуя его. Схожий обычай был в Германии, причем здесь носили и чествовали огненный (то есть «золотой») плуг, С подобными обычаями, очевидно, связан известный запрет «плуга кликати» или «славити», зафиксированный еще в XVII веке. Невзирая на него, текст «кликания» – припева «Ой Плужечка!», сопровождающего пение колядок, – дошел (правда, в единичных записях) до нашего времени. С чешским преданием о Пшемысле, накормившем пришедших призывать его на княжение гостей с лемеха плуга, перекликается польский обычай на Рождество класть лемех плуга на стол. В связи с первоначальной сакральной основой даннических отношений представляется знаменательным, что дань зачастую собирали «от рала» или «от плуга» – последний обычай наблюдается у поляков, полабских славян, и, очевидно, заимствован от них ливами. В Болгарии, помимо обычая изображать плуг на ритуальном новогоднем хлебе, присутствовал обряд, в котором ряженые – «кукери» изображали пахоту и сев. Пахарем выступал ряженый «царем».

К. А. Пензев, Альтернативная история России. От Михаила Ломоносова до Михаила Задорнова, 2016

Коляда – это особо почитаемый языческий бог. Славяне считали его богом мира, земным божеством, он открывал путь к новому лету. Считалось, что он несет людям дары и счастье. До нашего времени дошел один из магических святочных обрядов – колядование. Оно совершалось несколько раз: в рождественский сочельник, рано утром в Рождество, в день наступления Нового года и изредка на Крещение. Колядование проходило по определенному сценарию. Как правило, подростки и молодежь собирались в назначенное время, выбирали мешконошу (человека, который будет носить мешок) и шли на край деревни. Останавливались у окна самого крайнего дома и громко спрашивали, дома ли хозяева и можно ли колядовать, кликать коляду. Получив одобрение, они начинали петь прославляющую песню, в которой говорилось о хорошем доме, добрых и красивых хозяевах, умных детях. Хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка – с красным солнышком, малы дети – со звездочками. Закончив величание, колядовщики просили угощение, и благодарные за поздравления хозяева всегда давали угощение и порой деньги. Как правило, угощение состояло из пирогов, печенья и конфет. Уходя, в благодарность за угощение они пели добрые пожелания домочадцам, желали доброго урожая и хорошего прироста скота, благополучия хозяевам, здоровья. Затем шли к другому дому и так далее. Обойдя все избы, молодежь собиралась в выкупленном ими доме, где проводились рождественские игрища, делили подарки, и все веселились, шутили, смеялись, а затем начинались посиделки.

Т. В. Антонова, Народные праздники в детском саду. Методическое пособие для педагогов и музыкальных руководителей. Для работы с детьми 5-7 лет, 2006

Письменные источники упоминают Рода и Рожаниц, Перуна, Волоса (Белеса), Сварога, Дажбога, Стрибога, Хорса, Мокошь. В популярной и научной литературе нередко фигурируют имена других божеств: Ярило, Купала, Лель, Лад, Авсень, Коледа. «Но более серьезное критическое изучение источников заставляет современных историков и этнографов с большим сомнением отнестись к этим именам. Они не засвидетельствованы ни в одном древнем памятнике, но этимология многих из них ясна: Купала – это олицетворение летнего праздника солнцестояния, приуроченного к церковному дню Иоанна Крестителя (крестить – купать); Лель – из игрового хороводного припева («люли-лель»); Лад – «возлюбленный» или «супруг»; Ярило – от древнеславянского «яр» – весна (отсюда «яровой хлеб»); Коляда – олицетворение зимнего праздника и обряда колядования»[28].

И. Я. Фроянов, Загадка крещения Руси, 2009

Письменные источники упоминают Рода и Рожаниц, Перуна, Волоса (Белеса), Сварога, Дажбога, Стрибога, Хорса, Мокошь. В популярной и научной литературе нередко фигурируют имена других божеств: Ярило, Купала, Лель, Лад, Авсень, Коледа. «Но более серьезное критическое изучение источников заставляет современных историков и этнографов с большим сомнением отнестись к этим именам. Они не засвидетельствованы ни в одном древнем памятнике, но этимология многих из них ясна: Купала – это олицетворение летнего праздника солнцестояния, приуроченного к церковному дню Иоанна Крестителя (крестить – купать); Лель – из игрового хороводного припева («люли-лель»); Лад – «возлюбленный» или «супруг»; Ярило – от древнеславянского «яр» – весна (отсюда «яровой хлеб»); Коляда – олицетворение зимнего праздника и обряда колядования»11.

И. Я. Фроянов, Загадка крещения Руси, -1

Ряд персонажей, которые неоязычники нередко включают в пантеон славянских богов, по сути либо не были таковыми в прямом смысле слова, либо отражают вторичный процесс переосмысления и являются результатом «кабинетного» мифотворчества. К таковым относятся Дана, Лель, Полель, Дидо, Ладо, Купало, Коляда, Ярила, Курент, Троян, Род, Морена и др. Возможно, к тому же ряду относится Чернобог и, несомненно, Белобог[20]. Один из важнейших своих праздников неоязычники устраивают в ночь на Ивана Купалу. Однако и здесь возникает нестыковка: ведь в традиционном язычестве этот праздник приходился на 24 июня по старому стилю (7 июля по новому)[21]. Но неоязычников такие мелочи не смущают, и они празднуют его 24 июня по новому стилю.

Сборник статей, Неоязычество на просторах Евразии, 2001

Сам день зимнего солнцестояния традиционно считается особо опасным временем, когда мир живых и мир мёртвых соприкасаются друг с другом как никогда близко. Поэтому в сам этот день магические обряды могут проводить только знающие люди, маги и ведуны. Остальные люди обычно отмечают праздник позже, через несколько дней после самой долгой ночи, когда солнечный свет стал уже немного ярче и опасность соприкосновения с миром мёртвых и духов миновала. В эти дни – обычно через 4–5 дней после солнцеворота – в славянской традиции празднуется Коляда. Этот праздник отмечается весело и шумно, чтобы шумом отогнать тех недобро настроенных духов, которые могут помешать рождению нового Солнца. Для этого же нужно жечь костры, петь и плясать вокруг них. Ряженые (одетые в маски страшных животных юноши и девушки), которые символизируют духов, пришедших из мира мёртвых проведать своих потомков, ходят по дворам, поют специальные песни – колядки, требуя у хозяев угощения и уважительного к себе отношения, иначе обещая «на двор чертей, на огород червей».

Виктория Райдос, Культ предков. Сила нашей крови, 2017

Очень возможно, что, как это и следует из некоторых приведённых выше выводов академика Рыбакова, образ Богини Неба – Великой Матери мог на определённых этапах его развития персонализироваться в образе Солнца и/или солнечного света. В любом случае, хотя в историческое время на Руси и в других славянских землях солнечное начало ассоциировалось с богами-мужчинами (Дажьбог и др.), но в более ранние эпохи у славян и их предков изначальное солнечное божество всё же действительно – женское. Это, по всей видимости, – Коло (сравним с «кхала» – санскритским названием солнца), Коляда и т. д. Посвящённые Коляде празднества (колядки) отмечались в декабре и были связаны с днём зимнего солнцеворота. Из этого можно заключить, что Богиня олицетворяла не просто Солнце, а его круговое движение в мировом пространстве[30].

Д. О. Чураков, Загадки матриархата: Антропогенез, история, миф: монография, 2018

К числу оригинальных пасхальных обычаев относилось так называемое «хождение волочебников». Это та же коляда, странным образом приуроченная к Пасхе, с той только разницей, что «волочебниками» бывали не парни, а преимущественно женщины. Со всего села собирались они толпой и ходили из дома в дом, останавливаясь перед окнами и тонкими голосами распевая следующую песню:

В. А. Нэй, Пасха. Красная горка. Традиции, обряды, рецепты, 2012

Из езерниц, или духов, обитающих в озерах, вышло название польского бога озер Езерним. От купальниц произошли имена Купальницы и Купалы, которые в первобытном своем значении олицетворяли, вероятно, наитеплейшее состояние воды, позволяющее купание, точно так же, как Лед и Коледник олицетворяли оледенение воды. Но так как эти понятия, чисто водяные, совпали с небесными праздниками солнечных поворотов, то и понятия этих праздников перешли на Куполу и Коляду и заменили их первоначальное значение богов воды. Подтверждение этому мы находим в самых песнях и обычаях Ивана Купалы; частое упоминание воды, обычай купаться и плескаться на заре этого дня, бросание в воду венков и пр. ясно намекают на первое значение Купалы как бога купания, т. е. теплой воды. С другой стороны, Лед и Коледник по созвучию своему также смешались с преданиями о Леле, Леде и Коляде.

Д. О. Шеппинг, Мифы славянского язычества, -1

У древних римлян тоже были такие же божества. Они даже назывались похоже: Календы. Только римляне устраивали им праздники каждый месяц, а наши предки – однажды в год. Когда славяне стали христианами, они узнали, что за временем наблюдает совсем не Коляда, а особый прибор. Он называется часы. Поэтому Коляду больше не считали божеством. Правда, песни про нее все равно пели, но теперь уже в шутку, а не всерьез. Такие песни еще называются колядки. Чтоб петь колядки – собиралась подходящая компания из молодых, веселых и голосистых людей. Их называли колядовщики, или славильщики, потому что в святочных песнях очень часто поют как припев слово «Слава!» Славильщики непременно наряжались в разные диковинные наряды, почти так же, как мы сейчас наряжаемся на Новый год. Но только мы наряжаемся кто снежинкой, кто рыцарем, кто медведем, а кто пиратом. В общем, кто как хочет, тот так и наряжается. А в старину люди думали, что зимой, а особенно в святки, по земле ходит множество чертей – с рогами, хвостами, копытами и носами, как у свиней. В другое время они заперты под землей, в аду. А вот на Рождество Бог очень обрадовался, что у Него родился Сын, и отпустил чертей погулять на землю. И все святки черти на свободе, и если кого-нибудь заметят, то очень даже просто могут утащить с собой, под землю. Но черти, хотя и злые, и коварные, но очень глупые. И если кто-нибудь снимет с себя шубу, вывернет ее наизнанку, то черти того человека уже не узнают, и с собой утащить не могут.

А. А. Гяурский, Забавные рассказы о русской народной музыке и не только о ней (русский фольклор в рассказах для детей)., 2013

Самые почитаемые боги Ригведы, Инд-Ра (День, принесенный Ра – Солнцем) и Ушас (Заря). В более поздних гимнах Вед значение и почитаемость Ушас затухает, а Индра превращается в верховного бога-громовержца. Это вырождение, очевидно, связано с исходом или отступлением ведических ариев в чужие, умеренные и южные, широты, где заря исчезает, но появляется гроза. Литовский «диевас», индийский «дьяус», римский «деус», германский Тиу, скандинавский «Тивар» все от одного праиндоевропейского «светлого дня», в санскрите еще сохранилось «div» – светить, блистать. Божественность этого понятия возможна лишь в приполярных областях, где существуют периоды, когда солнца еще нет, но светлый день уже есть. Отсюда русский Див (или Дий), бог Дня, и русское «диво», чудо, «диво дивное», чудесное и божественное явление, день без солнца. Эта разрывность понятий солнца и света и разделяет славян и индоевропейцев на две расы, на два мира. Индоевропейская общность возникла, очевидно, после исхода из полярной Арктиды уже в приполярных областях, но самое парадоксальное, что они не сохранили, если вообще имели, верховного солнцебога. У славян тоже был второй этап и свой «Див», но он явно на заднем плане главного пантеона, где большинство славянских богов были и остались «солнечными» – Сварог, Святовит, Белбог, Ярило, Коляда, Коло[8], Даждьбог, Купало, Хорс, Кострома.

А. В. Тулупов, Дети Арктиды. Северные истоки Руси, 2009

Празднование Нового года на Руси имеет сложную судьбу. Для наших далеких предков, охотников и скотоводов, день зимнего солнцестояния был особенно важен: хотя зима лютует в полную силу, но понемногу разгорается Солнце, день начинает удлиняться. Год начинался в середине зимы празднованием Коляды. Позже, во времена развития земледелия, другой праздник приобрел большое значение. В мартовский день весеннего равноденствия славяне праздновали Новолетие, пробуждение Природы (Комоедицы), то есть сельскохозяйственный Новый год. С принятием христианства Киевской Русью в 990 (988) г. Новый год начал отмечаться 1 марта. Началом отсчета послужил «день сотворения Адама» (пятница 1 марта 1 года «от Сотворения мира»). И это неплохо наложилось на устоявшуюся славянскую традицию празднования Нового года (масленицы) в начале весны.

Е. В. Маркина, Встречаем Новый 2014 год: Сценарии, рекомендации, тосты и поздравления в стихах, 2013

Пекли фигурки из теста на коляду, или «виноградье». Этот праздник связан с магическими ритуалами и заклинаниями, которые, по древнему поверью, помогали собрать богатый урожай и увеличить поголовье скота в новом году. Несколько овец или коров символизировали целое стадо, а голубь был олицетворением хорошего урожая, ведь наши предки считали, что там, где птица, там и зерно.

С. Ю. Ращупкина, Соленое тесто. Поделки, игрушки, сувениры, панно, фоторамки, 2011

Накануне Рождества дети праздновали Коляду – ходили по дворам, «славили» хозяев дома, получая в награду угощение, а 25 декабря те же самые дети стучались в те же самые двери с новыми песнями – теперь они восхваляли младенца Христа. За эти песни им выносили печенье в виде коров или коз.

Анастасия Углик, Новый год в России. История праздника, 2016