И несмотря на то что жизнь в
средневековом университете была очень суровой, студенты не подчинялись строгой дисциплине монашеской жизни.
Историки были поражены, когда выяснили, насколько свободно и беспрепятственно происходили интеллектуальные дискуссии в
средневековых университетах.
Резюмируя, можно сказать, что
средневековые университеты были крепкими организациями как сами по себе, так и благодаря покровительству церковных и светских властей.
Схоластический метод использовался при обучении в
средневековых университетах и опирался на традиционную аристотелевскую логику и физику.
Средневековый университет, бесспорно, был публичным пространством, самым открытым местом в городе, где можно было встретить студентов из любых стран и краёв, любого происхождения и воспитания.
Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать
Карту слов. Я отлично
умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!
Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.
Вопрос: огнепоклонничество — это что-то нейтральное, положительное или отрицательное?
Монахи устраивали корты в монастырях, аристократы – во дворцах,
средневековые университеты оборудовали залы для студентов, а простой народ играл прямо на улицах.
А в
средневековом университете философия включала любые науки о природе, поэтому естественнонаучное знание даже может считаться сейчас частью философского знания.
В европейских
средневековых университетах существовали даже кафедры хиромантии.
Ведь он, чтобы сделаться «учителем» (Meister), проштудировал все сочинения «философа» и теперь способен и готов объяснить любое из них, если бы таковое досталось ему по выбору ли, по очереди ли или по жребию (жеребьёвка книг между читающими магистрами была довольно обыкновенна в
средневековых университетах).
Мы различаем три поколения университетов –
средневековый университет (первое поколение), гумбольдтская модель (второе поколение) и университет третьего поколения.
Средневековые университеты не были «вузами»; говоря по-нынешнему, они давали как «среднее», так и «высшее» образование.
Редкий
средневековый университет не имел колледжей.
Схоластический метод являлся стержнем преподавания в
средневековом университете.
Таким образом, уже в практике
средневековых университетов было институционально закреплено разделение образования на общее (факультеты искусств) и специальное (факультеты теологии, права и медицины).
Средневековые университеты не только не знали терминов «начальное – среднее – высшее образование», но и в реальном своём функционировании не ограничивались сферой высшего образования, как мы сегодня эту сферу понимаем.
Средневековые университеты управлялись самой коллегией профессоров, самими преподавателями, и на управление финансами уходила значительная доля их сил.
Это время было отмечено кризисом
средневекового университета и трансформацией основных параметров доклассического университета.
История
средневековых университетов состояла в том, что из приходских школ разновозрастные дети приходили на факультет искусств, а затем восходили в высшие факультеты.
Из умирающего социального института –
средневекового университета – в XVIII в. был создан новый тип высшего образования, новая социальная машина – немецкий университет.
Строго говоря, диспут – формально организованный публичный спор на научную или теологическую тему, и использовали это слово в основном в
средневековых университетах.
Гимназия – это обрётший самостоятельное существование философский факультет
средневекового университета.
Они пришли на смену
средневековым университетам, в которых обучались лишь представители элиты.
Студенты
средневековых университетов учили силлогизмы наизусть, и для лучшего запоминания придумали слова, в которые были включены эти обозначения.
Созданный, как классический
средневековый университет, в составе имел четыре факультета – философский, медицинский, юридический и теологический.
Характерные для
средневековых университетов диспуты на подобные темы длились по 10–12 часов с небольшим перерывом на обед.
Средневековые университеты имели свою научную специализацию.
Последняя служила стандартным учебником по медицине для многих
средневековых университетов и использовалась до середины ХVII века.
Философия могла существовать в рамках
средневекового университета, она присутствует в университетах сегодняшних, но к сущности философского образования это не имело и не имеет отношения, поскольку речь идёт либо об элементах философии, необходимых хоть средневековым юристам, хоть сегодняшним инженерам или менеджерам, либо о подготовке тех преподавателей философии, которые этих будущих специалистов обучают.
В учебной жизни
средневекового университета большое место занимали диспуты.
Первое, о чём просили нового профессора
средневекового университета студенты, – рассказать о его отношении к душе.
Таково наследие риторских школ античности и «факультета искусств»
средневекового университета.
Именно против такого рода отдельности, отсутствия включённости в общественные процессы, была направлена просветительская критика
средневековых университетов в XVIII веке.
С таким широким смыслом требования эффективности была связана, в частности, критика
средневековых университетов и идея возникновения новых научных и образовательных учреждений в XVIII – начале XIX века.
Хоть в античной риторской школе, хоть в
средневековом университете, хоть в современном вузе философия выступает как важный элемент образования, более того, как условие возможности изучать в дальнейшем математику или архитектуру, химию или историю.
Логика, естественная философия, диалектика и другие науки, которые изучались в
средневековых университетах, были подчинены именно этой – высшей из возможных (внутренних) целей знания.
Средневековый университет состоял из четырёх факультетов.
Принимать духовный сан (и, следовательно, целибат – обет безбрачия) были обязаны все преподаватели
средневековых университетов.
Это нижний факультет в
средневековом университете, в него поступали люди разного возраста, скажем, с 12 до 25 лет, с самым разным уровнем образования, и учились разное число лет – пока не достигали общего уровня, становились пригодными для обучения на трёх высших факультетах.
Подходы и решения, предложенные в ходе этих исследований, дают основания поставить вопрос о том, насколько трансформации
средневекового университета повлияли на такой европейский по своей природе институт, как православные коллегиумы.