Потерянный рай. Книга о здоровье и медитации

Ольга Скрупская

В этой книге я делюсь опытом, который бы помог людям полюбить ежедневный медитативный труд души, вернуть нашему восприятию естественную самонаполняющую способность, развивать свою духовность уважительно, опираясь на свою энергию, как на гармонию души и тела, преодолеть чувство изоляции, разделенности, ненужности, чувствовать и смысл, и саму жизнь в каждом моменте, независимо от «проработанности» и социального статуса.

ОТТЕНКИ ОСОЗНАННОСТИ

Осознанность — центральная тема любой философии и доктрины о самопознании и саморазвитии, тонкий процесс эволюции души. Он подробно описан и в «Учении о Махамудре», в «Дао Дэ Дзин», во многих священных текстах всех культур. Возраст традиций глубокого понимания и восприятия своей жизни исчисляется не веками, а тысячелетиями.

Осознанностью в современном мире считается определенный навык самонаблюдения, цель которого контроль над своей личностью, жизнью и ответственностью за свои действия. Это справедливо, но это только часть той осознанности, на которую способно наше существо. Для нашей души осознанность это способность присутствовать в моменте здесь и сейчас, чувственно, открыто, она позволяет нам полностью соединяться с жизнью, а опыт, полученный из такого целостного проживания и наблюдения не просто складывать в нашу память, а интегрировать в нее, меняясь благодаря переосмыслению прошлого опыта. Это естественный пульс нашей трансформации — осознание/переосмысление/осознание/переосмысление, вдох-выдох. Каждая грань этого процесса заслуживает отдельного внимания, потому что все мы проживаем «присутствие» по-разному.

Во-первых, сам «наблюдатель» у разных людей часто слишком проявленный, обретает довольно жесткие черты, что не способствует доверию интуиции и опоре на свой опыт, от этого также часто закрывается подсознание и блокируется способность легко сновидеть. Мне самой на инструкторском курсе преподаватель объяснял, что осознанность должна как «мама в еврейской камасутре» — (что за еврейская камасутра? «Это все то же самое, только с мамой»). Если «присутствие» обретает для нас черты внутреннего критика, внутреннего комментатора, даже просто внутреннего контролера это может подходить только для каких-то конкретных задач, но, конечно же, не способствует счастливой гармоничной жизни и расслаблению нашей психики.

Если и можно описать осознанность как ощущение, то это не само направленное внимание, не вектор, не фокус, даже наоборот расфокус, широкий спокойный охват ощущений, воздух нашего внимания, «паузы в словах», ощущение себя одновременно в процессе и вне его, вроде бы не на замедленной сьемке, но нам виден каждый кадр. Как прозрачная краска, как Мирабэль из Энканто, непонятно сначала, зачем она нужна, но она меняет все. Она делает нас не хозяевами и контролерами своей жизни, а соавторами, сотворцами, внимательными слушателями, которые освободили достаточно пространства, чтобы состояния, люди, ситуации себя проявляли.

Во-вторых, есть распространенное мнение, которое часто подкрепляется множеством пафосных цитат, что в сожалениях о прошлом и в беспокойстве о будущем мы теряем настоящее. Что человек, который живет «в моменте», не знает ни горя, ни страха. Это иногда подходит для экстремальных ситуаций, но чаще этим манипулируют люди, которые стремятся этот «момент» наполнить отвлечениями и удовольствиями, в то время как существуют ситуации, которые требуют реального присутствия. Это такой синдром «акуна мататы» — хотеть «присутствовать» лишь в том, что приятно. Что приятно — мы смакуем, а что горько — мы вытесняем, откладываем, подавляем, но оно никуда не девается, только приобретает более разрушительные формы. Пока прошлое не будет переварено, эмоции не будут прожиты, а урок не будет усвоен, мы не сможем жить свободно в моменте. Мир в сердце — это большой смиренный труд, его не избежать никакими отрицаниями или уходом в энергопрактики. Глубоко проживая то, что наше сердце выводит на поверхность, мы способны любое состояние превратить в обновление и исцеление, особенно боль и страх, то, что сжимает наше сознание. Это самые громкие сигналы нашего тела и души, и именно они нуждаются во внимании и проживании. Наше внимание — это направленная энергия, которая усиливает, раскрывает, катализирует процесс, на который оно направлено.

Физическую боль сначала нужно локализовать, собрать своим вниманием в одной зоне, иначе ее периметр займет иррационально большую территорию, вызовет упадок сил, у боли, как и у страха «глаза велики», пока не смотрят прямо на нее. Дальше мы продолжаем ощущать ее, сопровождая это глубоким дыханием и расслаблением на каждом выдохе. Самый простой показательный пример — это роды (или если это читает мужчина, то просто речь о боли любой интенсивности, но не резкой, а продолжительной). Дыхание и расслабление дает каждой схватке пройти глубже и эффективнее и приближает момент появления ребенка. Но если на родах правильное поведение это вопрос жизни и смерти, то в обычной жизни мы относимся к своим ощущениям довольно небрежно и положение дел редко меняется в лучшую сторону. Но когда мы направляем внимание на боль, ощущения никогда не остаются прежними в этой точке. Как огонь или бурлящая вода, ощущения имеют свою изменчивую форму, свой пульс, свой узор, который меняется под лучом нашего фокуса. В процессе такого «чувствования» происходит изменение самого сигнала боли. Начало этого сигнала — это всегда сжатие, вбирание энергии, требование, крик о помощи. Но когда мы расслабляемся, дышим и «живем» эту боль, сначала она просто есть, уже не сжимая нас, а затем она переходит в сигнал «расширения», когда мы не можем определить, боль это или наслаждение. И в конце эти волны расширения полностью меняют наше ощущения.

Конец ознакомительного фрагмента.