Священное

Священное обычно означает предметы или действия, посвященные Богу, и используемые в религиозных ритуалах, священнодействиях. Свойство быть священным часто возникает в результате обряда освящения, то есть освящённый предмет может стать священным — но может и не стать, если он предназначен для использования в мирских целях (например, пасхальные яйца). Священное и святое близки по значению и могут быть атрибутом одного и того же предмета: например, Библию можно назвать и Священное Писание и Святое Писание. Атрибут священное подчёркивает религиозное назначение, функцию данного предмета, его отделённость от мирского, необходимость особого к нему отношения, тогда как святое выражает его принадлежность к сфере Божественного и благодатные свойства. Всякий святой предмет можно обычно назвать и священным, но обратное не всегда верно. Священное и святое иногда соотносятся как средство и цель. Так, священные сосуды используются в таинстве евхаристии для причащения Святых Тайн. Священная война служит (предположительно) святой цели. Понятие священное чаще всего связывается с христианской традицией, однако используется практически во всех религиях. Священное часто фигурирует в названиях руководящих органов религиозных организаций (Священный Синод) и встречается также в исторических названиях государственных образований и политических союзов, например: Священная Римская Империя, Священный Союз. Священная присяга или клятва приносится на священной книге соответствующей вероисповеданию человека.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Понятие «церковь» (греч. kyriake, буквально – «Божий дом») имеет два значения. Первое – организация верующих, которая сложилась в процессе развития вероучения и объединения людей в рамках общей религии. Для церкви характерно существование обязательных догматов, обрядов (культ). Руководство ею осуществляется, как правило, на иерархических принципах. Другое значение этого слова – помещение, в котором в христианстве происходит богослужение. Его обязательной и наиболее священной частью является алтарь, а также помещение, в котором находятся верующие во время молитвы. Например, в православной и католической трактовке спасение верующих происходит внутри храма, при помощи молитв, богослужения, икон, святынь и особой благодати Божьей. Церковь является тем сакральным пространством, где разворачивается праздничное действо.

А. В. Верещагина, Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси, 2009

Именно Сикард впервые вводит ставшее вскоре привычным подразделение литургического материала на четыре темы: 1) священные места; 2) священные лица; 3) священные вещи (res sacrae); 4) священные времена (в двух аспектах: канонические молитвенные чтения часов и церковный календарь с соответствующими праздниками)[97]. Другими словами, перед нами совершенно точная смысловая структура храма как такового, где священное пространство соединяется со священным временем посредством богослужебных актов. В сравнении с Гонорием у Сикарда куда больше всякого рода этимологических и исторических экскурсов, есть отсылки к практике восточного христианства, но нет вовсе какого-либо упоминания роли образа и темы Богоматери в экклезиологической символике. Наконец, самая характерная черта – сильнейшие моралистические интонации не столько литургиста, сколько проповедника.

Степан Ванеян, Архитектура и иконография. «Тело символа» в зеркале классической методологии

Таким образом, религиозные лидеры в этом определении выделили следующие важные положения, которые присущи святому месту: оно должно быть сакральным, являться объектом паломничества и быть хранимым. Поэтому более кратко определение святого места можно сформулировать следующим образом. Святые места, согласно различным религиозным традициям, связаны с божественными деяниями, подвигами и жизнью святых, различными событиями священной истории, чудотворениями, а также являются объектами поклонения верующими людьми, совершающими к ним паломничество, а также обязательно сохраняются и охраняются.

Сергей Юрьевич Житенёв, Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты, 2012

Термин «богодухновенность» встречается в Священном Писании только один раз – в 2 Тим. 3, 16, и его содержание обычно рассматривается в контексте со схожим по смысловому значению местом из 2 Пет. 1, 20–21. Этим термином утверждается Божественное происхождение Библии (как всего собрания, так и отдельных книг). Понятие богодухновенности здесь предстает свойством библейского текста. По существу богодухновенность является основным понятием, определяющим характер священного и канонического статуса книг Священного Писания. Богодухновенность той или иной книги Библии означает ее священное, каноническое достоинство, и наоборот, книга, входящая в канон Священного Писания, должна рассматриваться как богодухновенная. В этом отношении богодухновенность нужно рассматривать как дар Святого Духа автору библейской книги и как особое состояние, в котором он находится. При этом утверждение авторства Библии в абсолютном значении, что нагляднее всего отражено в традиционной формуле «Библия – Слово Божие», не ставит под сомнение авторства человеческого, и писатели библейских книг признаются священными, богодухновенными авторами. В любом случае основным условием богодухновенности в процессе создания священного текста выступает причастность человеческого субъекта действию Святого Духа. Само Священное Писание никак не устанавливает критерий, удостоверяющий богодухновенность той или иной библейской книги, в качестве такового следует признать церковную традицию и Священное Предание.

Группа авторов, Православие. Словарь-справочник, 2007

Архимандрит Гавриил считал, что право божественное – это установления, изображенные в Священном Писании[117]. При этом архимандрит Иоанн отмечал, что преимущественно нужно изучать цитаты из Нового Завета, т. к. «древнее церковное право заключающееся в ветхозаветных законах обрядовых или установлениях иерархических, церковно-судебных и прочих, уже пришло вместе со всем Ветхим Законом и в Новом обязательной силы не имеет, как это утверждено и апостольским собором: «Что касается ветхозаветных постановлений (например, о родстве), принятых христианской церковью, то они с большей точностью и ясностью раскрыты в канонах соборов и Святых Отцов»»[118].

А. А. Дорская, Влияние церковно-правовых норм на развитие отраслей российского права, 2007

Продолжая восхождение по лествице определений, следует поговорить теперь о двух источниках, на которых основана Православная вера: Священном Предании и Священном Писании, которые, в свою очередь, являются откровением Божиим.

С. В. Алексеев, Энциклопедия православной иконы. Основы богословия священных изображений, 2017

Святость греческих аязмас – священных колодцев – почти всегда предшествовала их сакрализации христианами, и эти колодцы продолжали тревожить воображение простых людей всех вероисповеданий. Многие христианские гробницы, даже часовни и церкви, становились местами обрядов и поклонения мусульманам. Первые святые, которым посвящались эти культовые сооружения, становились героями мусульманских легенд. Ведь если греческая церковь требовала связи святых мест со святыми официального церковного календаря либо освящения епископом или патриархом как могилы нового мученика, в исламе любая такая гробница объявлялась священной по одному лишь народному поверью, при условии, что она хранила тайну.

Рафаэла Льюис, Повседневная жизнь Османской Турции. Быт, религия, культура, -1

Кроме богослужений и Таинств, помимо храмов и часовен, священных текстов и песнопений, существует еще и православная культура. Она складывалась веками, впитывая местные традиции. В народный менталитет, Православие вплеталась веками, формируя на основании Заповедей Блаженства определенные обряды, обычаи и традиции. Христианство, по словам Священного Писания, явилось «солью земли» предупреждающий духовный тлен и разложение. Связь между верой и повседневной жизнью – важнейшее звено между Церковью и человеком, именно оно определяет достаточно многое в жизни отдельной личности.

И. В. Мельников, Обряды и обычаи, 2012

Это всего лишь эпизод, который свидетельствует о разнообразии мнений, существовавших в Церкви раннего периода, где наряду с позицией уверенного иконопочитания, которую мы находим, например, у св. Василия Великого, св. Григория Богослова и других отцов, бытовало и противоположное мнение, отвергавшее иконы. Обе позиции имели своих сторонников. Но в качестве активной силы иконоборчество оформилось к VII веку. Протест против священных изображений начался с праведного гнева истинных ревнителей чистоты веры. Для тонких богословов проявления грубого магизма и суеверия, которые к этому времени наросли на теле Церкви, не могли не оказаться соблазном. И действительно, было чем возмутиться. В церковном народе получили распространение весьма странные формы почитания священных изображений, явно граничащие с идолопоклонством. Так, например, некоторые «благочестивые» священники соскабливали краску с икон и подмешивали ее в причастие, полагая тем самым, что причащаются тому, кто изображен на иконе. Не чувствуя дистанции, отделяющей образ от Первообраза, верующие начинали относиться к иконам, как к живым, брали их в поручители при крещении, при пострижении в монашество, ответчиками и свидетелями на суде и т. д. Таких примеров множество, и все они свидетельствуют о потере правильной духовной ориентации, о размывании четких евангельских критериев отношения к жизни, которыми некогда была так сильна первая Церковь.

И. К. Языкова, Со-творение образа. Богословие иконы, 2012

На главенствующем месте Священного Предания находится Библия, далее следует литургическая жизнь Церкви и ее молитва, за ними следуют учительные постановления и деяния признанных Церковью соборов, писания отцов Церкви, жития святых, церковное право, а далее наступает черед иконографической традиции, музыки и архитектуры. В жизнедеятельности Церкви и верующего человека каждая из этих частей не может представлять собой полноценную, отдельно стоящую часть церковной жизни, они связаны между собой как органически полноценное целое.

Н. Я. Кагис, Исцеление иконами, 2013

Древнейший и первоначальный способ распространения Откровения Божия есть Священное Предание. От Адама до Моисея не было Священных книг. Сам Господь наш Иисус Христос Божественное учение Свое и установления передал ученикам Своим словом и примером, а не книгою. Тем же способом вначале и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову. Необходимость Предания видна из того, что книгами пользоваться может меньшая часть людей, а Преданием – все.

, Пространный христианский Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви, -1

69-е правило Трулльского собора, на которое ссылались толкователи, запрещает вообще всем мирянам (не упоминая отдельно женщин) входить внутрь алтаря. Исключение сделано только для царя. В древнеславянской Кормчей 69-е правило Трулльского собора вообще пропущено, как первоначально и в греческом оригинале, где оно дописано позднее, и поэтому произошло расхождение в нумерации правил между греческими и славянскими списками106. Толкователи также ничего не говорят о женщинах в этой связи. Только Вальсамон отмечает, что это правило во многих местах не соблюдается, и упоминает в связи с этим порядки у латинян: «Настоящее правило запрещает мирянам входить внутрь божественного алтаря, потому что он отделен для одних священных лиц. Но царю, хотя он и мирянин, по некоторому древнему преданию дозволено это, когда он пожелает принести дары Богу. А каким образом в божественное святилище преславного храма Господа нашего Иисуса Христа на острове Халки беспрепятственно входит всякий желающий, я не знаю. А о латинянах знаю, что не только миряне-мужчины, но и женщины входят во святой алтарь и сидят даже часто и тогда, когда стоят священнодействующие… Я, впрочем, много употребил старания, чтобы воспрепятствовать мирянам входить во святой алтарь храма Пресвятыя Госпожи моея и Богородицы Одигитрии; но не мог достигнуть успеха: говорят, что это древний обычай и не должно возбранять»107.

Е. Б. Еремченко, Женщина в православии. Церковное право и российская практика, 2011

Греческое слово «литургия» взято из обычного повседневного языка. Оно означало всякую общественную обязанность, в которой участвовали все свободные граждане города, будь то возведение моста, снаряжение военного корабля или устроение гимнастических игр. Взяв это слово для обозначения своего богослужения, древние христиане акцентировали внимание на необходимости собрания всех вместе для общей молитвы и священнодействия. Участие в литургии – не только наше высокое право, но и священная обязанность. Первые христиане каждое воскресенье собирались для того, чтобы прославить Воскресшего Иисуса Христа и причаститься Его Тела и Крови.

Андрей Дудченко, Божественная литургия с переводом и объяснениями, 2015

Интересно, что данное положение, означающее фактически призыв к религиозному синкретизму (то есть объединению различных элементов в единую систему), воспроизводит ключевую идею неоплатонизма – религиозно-философского учения, крайне популярного среди образованных слоев Римской империи в III в. по Р.Х. Заключается она в том, что откровение высшего Божества присутствует во всех традиционных религиях и что за всеми обрядами и легендами скрывается единый глубокий таинственный смысл. Но если у неоплатоников главным средством прийти к истинному пониманию этого откровения является философия, то в католицизме гарантом безошибочности учения является папа. Поэтому, допуская такую широкую открытость в отношении других религий, собор вместе с тем надежно «подстраховался», четко подтвердив в догматической конституции о Церкви учение о непогрешимости папы – носителя полной и универсальной власти в Церкви, сформулированное на I Ватиканском соборе. В ней говорится: «Это учение об установлении, непрерывности, значении и смысле священного Первенства Римского Понтифика и о его безошибочном учительстве Священный Собор вновь излагает всем верным, дабы твердо в него веровать, и, продолжая это начинание, постановляет исповедать и провозгласить перед лицом всех учение о Епископах, преемниках Апостолов, которые с Преемником Петра, Наместником Христа и зримым Главой всей Церкви, управляют домом Бога Живого». В другом месте также утверждается, что «коллегия, или состав, Епископов обладает властью лишь совместно с Римским Понтификом, преемником Петра, в качестве ее Главы, причем в неприкосновенности остается первенство его власти в отношении всех: как пастырей, так и верных. Ибо в силу своей должности, то есть как Наместник Христа и Пастырь всей Церкви, Римский Понтифик обладает в Церкви полной, верховной и универсальной властью, которую он всегда вправе свободно осуществлять»[51].

О. Н. Четверикова, Измена в Ватикане, или Заговор пап против христианства, 2011

Посредством икон, или через них, действуют почитаемые людьми святые. Нередко иконы источают священное благоухающее миро, особое жидкое растительное масло. Это не трюк и не фокус для привлечения паломников. Мироточение икон, есть проявление особой благодати, или любви Бога к людям, Который посредством образов посылает им исцеления. Известно бесчисленное множество случаев излечивания тяжелейших болезней через православные иконы. Подобные факты происходили в присутствии многочисленных свидетелей и очевидцев, нередко записывались в специальные документы. Исцеление посредством священных изображений или предметов, которые святые носили на себе в качестве одежды или употребляли в повседневной жизни. Это явление очень древнее и было известно еще первым христианам. В книге Деяний святых апостолов, описаны случаи исцеления не только посредством прикосновения рук апостолов к больным, но и при налагании на недужных одежд апостола Петра и даже падении его тени. В данном случае, речь не идет об экстрасенсорных способностях апостола Петра, а о силе любви Святого Духа, действующего через апостола. Божество присутствует на иконах через письмо и действует в мире особым образом.

И. В. Мельников, Правила поведения в храме, 2012

К. Рангашари из музея Мадраса утверждает, что нанесение знаков на тело в религиозных целях ограничено двумя группами вишнуитов – шри (sri) и мадхва (madhva). Все брахманы этих сект обязаны хотя бы один раз в жизни подвергнуться испытанию, а у мадхва есть правило, что нанесение священного символа должно производиться каждый раз, когда подчиненный посещает главного брахмана своей секты. Но затем появилась тенденция предоставлять решение о нанесении тату на усмотрение визитера. Последователи вишнуитов носят знак «чакра» на правом плече и «чанк» – на левом. Во время операции они «связываются» со своим божеством посредством священных слов. Человек, не прошедший инициацию и не освященный таким образом, считается непригодным для участия в церемониалах, которыми руководят брахманы. Иными словами, неспособность объединиться с божеством путем нанесения знаков на тело приводит к утрате социального статуса.

У. Д. Хамбли, История татуировки. Знаки на теле: ритуалы, верования, табу, 1925

Святая Церковь хранит 85 правил святых апостолов. Правила согласны с заповедями Священного Писания, Предания и с практикой церковной. Апостольские правила содержат предписания, главным образом относящиеся к клиру. Из 85 правил 75 относятся к духовным лицам и из них только 4 – вместе и к мирянам.

Н. С. Посадский, Краткое изложение избранных правил святых апостолов, Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов, 2016

Однако эта попытка объяснить расхождение церковного принципа и церковной практики на самом деле ничего не разъясняет, а скорее увеличивает недоумение, и притом если придерживаться именно строгого взгляда. Человек широкого взгляда, пожалуй, может спокойно смотреть на неустойчивость церковной практики. Его могут затронуть разве случаи акривии (строгого применения принципа), когда, например, последователи данного исповедания, обычно принимавшиеся без Крещения, подвергаются перекрещиванию. Да и то он может в этом осудить лишь неуважение к святыне уже полученного Крещения или фанатическое навязывание второго Крещения (при имеющемся уже Крещении). Но существу дела эта строгость не вредит: так или иначе человек оказывается крещеным, и каких-либо сомнений относительно общения с ним или производства его в священные степени быть не может. Между тем если мы вместе со строгими церковниками будем говорить, что вне Церкви никаких Таинств нет, то акривия не вызовет у нас недоумения, а икономия будет совершенно непонятна: каким образом человек, в сущности, некрещеный (как называет латинян помянутое выше определение Константинопольского собора 1756 года), может быть сочтен членом Церкви и допущен к ее Таинствам, до Святого Причащения включительно? Да и могут ли эти Таинства принести для невозрожденного духовно какой-либо плод? Ведь это почти то же, что давать пищу мертвому. Если же такой невозрожденный попадет в клир, тем паче в епископы, может ли он преподать другим благодать, которой сам не имеет? А тогда можно ли сохранить общение с той Поместной Церковью, в составе иерархии которой имеются такие епископы и их ставленники?

Коллектив авторов, Хрестоматия по сравнительному богословию, 2005

Поэтому-то Православие и вызывает особую ненависть у представителей культов зла – как вероучение целостностной и исторической устойчивости, со строгой апостольской преемственностью (ее нет в вероучениях, движениях и организациях, возникших исторически после и вне события, описанного в Новом Завете, в книге «Деяния святых апостолов» – сошествия Святого Духа на апостолов), сохраняющее Священное Предание, которое есть никогда не прерывающаяся жизнь Тела Иисуса Христа в Духе Святом, то есть бытие и сознание Православной Церкви. Недаром в гимне сатанистов имеется такая строка: «Христианской крови трибуны жаждут». Крови сторонников каких бы то ни было иных вероучений или духовных исканий они столь сильно не жаждут (и это обстоятельство, если хотите, также указывает на истинность Православия!).

Служители темных сил, 2012

Это сочетание жреческих функций с царской властью известно повсеместно. Например, местом многих великих религиозных столиц, населенных тысячами священных рабов и управляемых первосвященниками, которые, подобно папам в средневековом Риме, держали в своих руках и светскую, и духовную власть, была Малая Азия. Такими городами, находившимися под властью священников, были Цела и Пессинунт. Тевтонские вожди в языческую эпоху также, по всей видимости, выполняли функции великих жрецов. В Китае публичные жертвоприношения совершались императорами по правилам, предусмотренным ритуальными книгами. На острове Мадагаскар правитель был одновременно и верховным жрецом. На великом празднике Нового года, когда на благо царства приносился в жертву вол, правитель присутствовал при жертвоприношении, вознося благодарственную молитву в то время, как служители убивали животное. В монархиях Галла в Восточной Африке, которые еще сохраняют свою независимость, царь приносит жертвы на горных вершинах и регулирует принесение человеческих жертв. Такое же соединение светской и духовной власти, царских и жреческих функций засвидетельствовано туманными преданиями о царях той очаровательной страны Центральной Америки, чья древняя столица Паленке, ныне погребенная под буйным цветением тропического леса, лежит в величественных, таинственных руинах.

Джеймс Джордж Фрэзер, Золотая ветвь. Исследование магии и религии, 1890

44. Прогресс на пути экуменического обращения заметен и в другой области, а именно в проповеди Слова Божьего. Прежде всего я имею в виду значение экуменических переводов Библии. После издания II Ватиканским Собором Конституции Dei Verbum Католическая Церковь с удовлетворением приветствовала эти начинания75. Сделанные специалистами, они закладывают прочную основу для молитвы и пастырской деятельности всех последователей Христа. Кто помнит, что именно споры вокруг Священного Писания привели в последующем к разделению, в особенности на Западе, может понять, сколь важным шагом являются эти совместные переводы.

Иоанн Павел II, Сочинения. Том II. Энциклики. О святом Иоанне Креста. Молитвенные размышления. Речи и проповеди. Поэзия, -1

Первые четыре таинства должны быть принимаемы обязательно каждым взрослым христианином, а остальные три таинства – условно. Таинством же называется такое священное действие, при котором верующему подается невидимо (тайно) особая благодать Божия.

Епископ Павел Никольск-Уссурийский, От святой купели и до гроба: Краткий устав жизни православного христианина, 1915

Расхождения начались с «маленькой поправки», которую Рим позволил себе внести в утвержденный Вселенскими Соборами Символ веры, где каждое слово – весомее тысяч книжных томов. Это было пресловутое «филиокве» – понятие об исхождении Святого Духа «и от Сына», которое они самовольно добавили в Символ Веры. Это было грубое вмешательство человеческого мудрования в таинственнейшее учение о Святой Троице, ничего подобного не было ни в Священном Писании, ни в Священном Предании. Вселенская Церковь единодушно отвергла «филиокве».

А. В. Фомин, Можно ли быть хорошим и не спастись?, 2013

Нельзя ни на минуту упустить из вида, что древние каноны были вызваны к жизни в целях сохранения чистоты учения Христова, и вне связи с этим учением они являются обычными памятниками мертвого права. ‹…› Нельзя преклоняться раболепно пред священной силой древних канонов ‹…›. Нельзя, например, ввести в жизнь Кормчую во всем ее объеме хотя бы потому, что сами иерархи этого не захотят: иначе им самим пришлось бы на основании Кормчей и себя отлучить, и всю паству до последнего человека[110].

Е. В. Белякова, Церковный суд и проблемы церковной жизни, 2004

Таким образом, современное русское неоязычество, во-первых, представлено разнообразными вариантами, а во-вторых, эклектически соединяет в себе фрагменты разных религиозных систем, включая и христианство. Это выражается и в ритуалах. Отличие неоязыческих ритуалов и празднеств от исконных языческих состоит в том, что первые имеют исключительно общинный характер, тогда как среди последних выделялись и общеплеменные, и семейные, и индивидуальные. Ритуальное славление богов русскими неоязычниками происходит на специальном, открытом месте. Для некоторых московских и родственных им неоязычников таким центром служит ритуальная площадка («капище»), где расположены «родовой столб», жертвенники и кострище («крада»). Доступ к священной площадке имеют только жрецы, остальные же члены общины располагаются за ее пределами. Жертвенники находятся в северной части святилища, поэтому во время ритуала и жрецы, и «общинники» обращены лицом на Север в соответствии с мифом о Северной прародине – «Гиперборее», где будто бы и располагается священный мир богов. Тем самым лишний раз подчеркивается оппозиция «безбожному Югу», откуда приходит Зло. Любопытно, что миф о «Прародине» влияет и на летосчисление: неоязычники начинают «Славянскую эпоху» с XII тыс. до н. э., когда легендарный материк будто бы ушел под воду в результате всемирной катастрофы[82].

Сборник статей, Неоязычество на просторах Евразии, 2001

Хотя у русских процессов имеется определенная специфика, обусловленная особенностями русской сотериологии, многие аспекты религиозного дисциплинирования в эту эпоху типичны для политики, проводимой институциализированной властью (светской или церковной) против харизматической, стихийной и неконтролируемой религиозности. Такая политика обычно обладает социальным измерением: дисциплинирующие институции представляют различные элитарные социумы, а адресаты их деятельности принадлежат к низшим социальным слоям (в позднейшей романтической парадигме им может приписываться сохранение того «народного духа», который определяет особый путь). Соборы 1666 и 1667 годов формулируют с этой целью специальные правила. Неуправляемые «святые люди» и в особенности юродивые становятся предметом бдительного надзора; власти стремятся подавить любое нарушение церковного декорума и представить новых юродивых и харизматических подвижников (нагих, грязных, с длинными волосами, в железах) как отступление от образцов, канонизированных в православной традиции (таких, как Андрей Юродивый Цареградский или Симеон Эмесский) [Материалы 1876: 262–263; Деяния 1893: л. 27 об. – 28 об.; ср.: Иванов 2005: 265–316]. В орбиту официального надзора, переоценки и порою запрета вовлекаются местные святыни и священные источники, чудотворные иконы и предположительно поддельные мощи – все то, что создавало фактуру религиозной жизни православной общины и было основанием для местной религиозной идентичности.

Сборник, «Особый путь»: от идеологии к методу, 2018

После официального признания императором Константином христианства государственной религией начинает распространяться практика возведения церквей над захоронениями мучеников. Очень рано возник вошедший в церковную практику обычай помещения под престолами храмов мощей (или их частиц) мучеников. Алтарь как главное священное место храма оказывался посвященным жертве как Христа, так и соответствующего мученика.

Л. В. Филимонова, Святая Наталия, -1

Чем живее пробуждалось у лучших арабов религиозное сознание, тем менее могли они удовлетворяться отвлеченным понятием единобожия без всякой конкретной формы, определяющей отношение человека к Богу. Религиозное миросозерцание семитов, кроме монотеистической идеи, издревле характеризовалось идеей пророка или посланника Божия, то есть человека, находящегося в особом личном отношении к Богу, получающего откровение свыше и становящегося посредником между Богом и людьми, которые через него получают священный закон и писание. Для арабов, как настоящих семитов, без посланника и книги нет настоящей религии. Поэтому те из ханифов, которые не кончали переходом в христианство, жили ожиданием нового пророка, который даст арабам то, что евреи получили от Моисея и христиане – от Иисуса Христа. Был, правда, еще выход. Связывая свою веру с Авраамом, можно было в нем видеть своего пророка. Но вера Авраамова была слишком обща; ее признавали и иудеи, и христиане, однако для образования их религий нужны были кроме Авраама и его веры еще особые посланники и особые откровения. К тому же Авраам не оставил по себе книги. А книга была так необходима для религиозного сознания арабов, что многие ханифы, за неимением подлинных писаний Авраама, добывали и переводили с халдейского языка на арабский распространенные в Сирии и Месопотамии апокрифические Авраамовы свитки (сохоф), принадлежавшие, по всей вероятности, к священной литературе сабиев (крестильников), упоминаемых и в Коране. Но эти чужеземные апокрифы и по происхождению, и по характеру своему могли только поддерживать, но не удовлетворять религиозную потребность ханифов, и ожидание нового откровения осталось в силе среди избранных умов Аравии.

Владимир Соловьев, Магомет. Его жизнь и религиозное учение, -1

Послания сибирского митрополита, в отличие от старообрядческой пропаганды, не имели успеха. Этому способствовали ссылки на произвольно трактуемые фрагменты Священного Писания. Вполне возможно, что некоторое влияние на происходившие события оказывали весьма своеобразные обряды «пещного действия», совершавшиеся в XVII столетии в некоторых приходских церквях Вологды, Новгорода и Москвы. Обряд «пещного действия» состоял в наглядном изображении того события, которое «воспето у Даниила». В далекие времена «три еврейских отрока: Анания, Азария и Мисаил отказались поклоняться вавилонскому кумиру и по повелению Навуходоносора были брошены в раскаленную печь». Но Бог и здесь не покинул их: все отроки «чудесным образом остались невредимы»[191]. Многим верующим трагическая ситуация, описанная в Библии, казалась вполне аналогичной той, которая складывалась на Руси после никоновских реформ. Поэтому и мысль о душевном спасении в огне казалась вполне актуальной[192]. Имелись и другие источники формирования идеологии самосожигателей. В целом, по мнению современных исследователей русского религиозного сознания, защитники старого обряда в своих эсхатологических построениях «воспользовались результатами церковной политики». Она «проявлялась в издательской деятельности, направленной, в том числе, и на распространение сочинений, поддерживающих эсхатологические ожидания в обществе»[193]. В свою очередь, эсхатологические ожидания получили распространение в русском обществе «с самых первых времен христианства», когда на Руси появилось «много церковных сочинений и книжных сказаний», в которых речь шла о «пришествии антихриста и кончине мира»[194]. Поэтому вполне объяснимо, что «в сюжетной иерархии древнерусской, а позже ее наследнице – старообрядческой литературе – эсхатологические идеи занимают высшие ступени»[195].

М. В. Пулькин, Самосожжения старообрядцев (середина XVII–XIX в.), 2013

Некоторые цивилизованные народы – но отнюдь не все – представляли себе богов в человеческом облике, хотя людские чаяния и наделяли их сверхъестественными способностями и вечной жизнью. После этого богов могли организовать по принципу структуры древних государств в небесную иерархию под властью главного бога. От почитания священных камней и деревьев люди перешли к изготовлению статуй богов, появились мифологические рассказы. Растущий достаток цивилизации позволил устроить сакральные места, такие как храмы, свести священные дни и обряды в сложный религиозный календарь и выделить особый слой населения. В Вавилонии в него входили жрецы, певцы и музыканты, участвовавшие в жертвоприношениях; заклинатели, подчиняющие злых духов; прорицатели, узнающие волю богов посредством толкования снов, изучения печени животных, наблюдения за полетом птиц и так далее; и множество более мелких служителей.

Ч. Д. Старр, Древние цивилизации Евразии. Исторический путь от возникновения человечества до крушения Римской империи, -1

Влияние религии Египта подтверждают сведения, сохранившиеся в русском фольклоре, которому знаком образ Небесного Иерусалима. Он должен опуститься с неба и соединиться с земным священным градом, который предстоит построить так же, как солнечный бог Египта соединяется со своим телом в святыне Бенбен, предрешая победу света. Религию Древнего Египта, безусловно, можно считать одной из косвенно повлиявших на христианскую. Египетские гностики в первых веках изучали труды отцов христианской церкви, и придя вместе с гностическими сектами богомилов, катаров и альбигойцев в христианские страны, могли привнести знания о языческих солнечных таинствах Египта. Отцы церкви в конце III и начале IV веков в Александрии, городе Египта, такие, как Афанасий, вероятно, отразили египетскую традицию, формулируя свои идеи, что привело к понятию Троицы. Александрийская теология стала как нечто среднее между египетским религиозным наследием и христианством, и Троица вполне могла быть привнесена в христианскую веру из египетской религии. Сами учения о Логосе и Троице были оформлены греческими отцами, которые находились под сильным прямым или косвенным влиянием платонической философии. Понятие о Троице начинается с того, что Божество состоит из трех личностей: Отца, Сына и Святого Духа, которые являются одним Богом, и все три равномогущественны, равно вечны и никогда не были созданы.

Е. П. Борзова, Триадология, 2013

Заметьте, что в этом последнем условии ламаизм принципиально расходится с ортодоксальным буддийским учением о десяти «узах», препятствующих человеческому существу достичь спасения. Третьим из этих уз в канонической терминологии является «вера в действенность религиозных обрядов». Согласно учению раннего буддизма, отказ от веры в действенность священных и других церемоний необходим для первого шага, который должен быть сделан на пути к духовному озарению. По-буддийски это называется «вступить в поток».

Александра Давид-Неэль, Посвящения и посвященные в Тибете, -1

Основанная на слове Божием, записанном в Священном Писании, проповедь веры, хранимая и передаваемая в Церкви из поколения в поколение опытом церковной жизни и спасения, прежде всего в святой литургии, представляет собой одну из главных задач и для нынешнего поколения пастырей и богословов; это важно особенно сегодня, когда умножаются ложные пророки и самозванные учителя веры, люди извращенного ума и далекие от истины, горделивые невежды, не следующие здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, зараженные страстью к состязаниям и словопрениям (ср.: 1 Тим. 6: 3–4). Подлинное церковное учение о вере, то есть истинно православный, апостольский и святоотеческий катехизис, является сейчас насущной потребностью как для тех, кто только вступает на путь веры, так и для тех, кто вырос и воспитан в Православии с детства, но не имел возможности получить более глубокие знания о вере. Такой катехизис должен быть неотделим от церковной проповеди, вдохновленной словом Божиим, но в то же время простой, доступной и убедительной не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор. 2: 4). Таким был катехизис раннехристианских веков, самый известный из которых написан святым Кириллом Иерусалимским. Святоотеческий катехизис, как правило, был адресован катехуменам (оглашенным, то есть тем, кто изучает веру для принятия Святого Крещения) или новокрещеным и толковал Символ веры, краткое исповедание основных истин христианской веры, которое произносится перед Таинством Крещения.

Святитель Николай Сербский (Велимирович), Вера образованных людей. Символ веры с толкованием, 2013

Заключая обзор этих творений, можно сказать, что все они пронизаны духом Священного Писания, прежде всего – Нового Завета. Естественно, что в органичный синтез аскетического богословия св. Василия включались и отдельные элементы античного миросозерцания (преимущественно греческой философии) [196], но они здесь занимали подчиненное место. Аскетические сочинения св. Василия, как и его деятельность по укреплению и организации малоазийского монашества, позволяют считать святителя одним из великих вдохновителей монашества [197], но при этом следует всегда помнить, что для него жизнь подвижническая и жизнь христианская были тождественны [198]. Сущностное содержание аскетического богословия св. Василия в новое время ярко выразил свт. Игнатий Брянчанинов: монашеское жительство есть жительство по евангельским заповедям. По словам русского святителя, «изучая Евангелие, стараясь исполнять его веления делами, словами, помышлениями, ты будешь последовать завещанию Господа и нравственному преданию Православной Церкви. Евангелие в непродолжительное время возведет тебя от младенческого возраста к зрелому возрасту о Христе» [199]. И в данном случае, как и в других, единство двух святых отцов Церкви, разделенных огромным временным пространством в полтора тысячелетия, являет непреходящее единство и внутреннее созвучие православного духовного Предания.

святитель Василий Великий, Творения. Том 1: Догматико-полемические творения. Экзегетические сочинения. Беседы, 2008

Между тем святитель Геннадий много сил отдавал заботам о просвещении паствы; задача эта приобретала особую важность в связи с растлевающим воздействием жидовствующих на умы. Для борьбы с ересями и для утверждения Православия нужны были просвещенные пастыри, и Новгородский святитель первым начал говорить о необходимости устроения училищ для духовенства. Но главным просветительским подвигом святителя Геннадия, безусловно, явилось вдохновленное им создание первого полного русского перевода библейских книг, оставшегося в истории русской культуры под именем «Геннадиевской Библии»[8]. До этого на Руси не существовало полного свода книг Священного Писания, между тем, как отмечает святитель Геннадий в послании к Иоасафу Ростовскому, жидовствующие использовали искаженные списки. Несомненно, что в совершении грандиозного труда – сведении воедино исправных списков Священного Писания и переводе недостающих книг Библии на церковнославянский язык с древних неповрежденных текстов – промыслительную роль сыграла именно борьба с ересью жидовствующих.

И. П. Волоцкий, Просветитель, -1

Далее следует безусловная связь почитания Богородицы с христианской жизнью. Необходимо настойчиво напоминать, что почитание Пресвятой Девы Марии обязано влиять на жизнь христианина и это требование проистекает из современного учения Церкви. II Ватиканский Собор учит: «Пусть верные помнят о том, что истинное почитание заключается не в бесплодном и преходящем настроении и не в некоем поверхностном легковерии, но проистекает из подлинной веры, ведущей нас к признанию превосходства Богородицы и побуждающей нас по сыновнему любить нашу Матерь и подражать Ее добродетелям» (LG 67). Это суждение Собора должно стать содержанием пастырской работы на долгие годы, пока оно не войдет в плоть и кровь верных. Эти слова развил Папа Павел VI в Marialis cultus (34–36). По его мнению, Дева Мария – пример для всех, а особенно для женщин. «Чтение Священного Писания, вдохновленное Святым Духом (…) позволяет понять, в каком смысле Мария может считаться образцом того, чего ожидают люди в наше время» (МС 37). Значение Девы Марии как примера для Церкви подчеркивает и Папа Римский Иоанн Павел II, говоря о «превосходстве» Преблагословенной и называя Ее образом Церкви в отношении веры (RM 5).

Иосиф Кудасевич, Матерь Искупителя: библейские размышления, 1996

Церковь есть хранительница Божественного Откровения, которое сохраняется в ней в двух видах – в виде Священного Писания и Священного Предания. Вот как об этом пишет святитель Василий Великий: «Из соблюдаемых в Церкви догматов и наставлений мы имеем некоторые в письменном виде, а некоторые приняли от апостольского предания по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и этому никто, даже малосведущий в церковных установлениях, не станет перечить. Ибо если отважимся отвергать неписаные обычаи как маловажные, то непременно повредим Евангелию в самом главном и от апостольской проповеди оставим пустое имя без содержания» (Васил., 91)[1].

Т. А. Копяткевич, Канонические постановления Православной Церкви о священстве, 2015

Данный пример догматического развития служит, как представляется, хорошей иллюстрацией последовательной обусловленности догматических искажений: насаждение в массе верующих сурового образа требующего удовлетворения за первородный и личный грех Бога естественным образом повлекло особое отношение западных христиан к материнскому милостивому облику Пресвятой Девы; распространившееся массовое почитание Богородицы в совокупности с воспитанным опять-таки католическими догматами «реалистичным» восприятием Евангелия потребовали реакции Святого Престола в виде догмата о Непорочном Зачатии (по ряду причин неприемлемого с православной точки зрения). Его логическим продолжением вынужденно стал не соответствующий Священному Преданию догмат о вознесении, и не менее логичным развитием ситуации может выглядеть признание соискупительного характера смерти Присно девы.

Ю. В. Зудов, Запад и западное христианство на рубеже тысячелетий, 2011

В настоящее время христианство – настолько растяжимое понятие, что этот термин относится к верованиям и обрядам пятидесятников в Бразилии, мормонов в Юте, католиков в Италии и православных в России. В отличие от мусульман, всегда настаивавших на том, что Коран является откровением только в оригинале, на арабском языке, христиане не ограничиваются словом Божьим на древнееврейском в Ветхом Завете или на греческом – в Новом Завете. Мало того: если мусульмане упорно противились переводам Корана (первый перевод Корана на английский язык, сделанный мусульманином, появился лишь в ХХ веке), христиане издавна воспринимали перевод, публикацию и распространение Библии на разных языках как свою священную обязанность. Фильм «Иисус», распространяемый евангелической студенческой группой Campus Crusade for Christ International, был переведен более чем на 1000 языков и просмотрен более чем в 220 странах2. Но христианство не просто адаптировалось к местным языкам. Оно приняло во внимание местные верования и обряды – от конфуцианства в Восточной Азии до одержимости духами в Африке. Прихожане популярной кимбангистской церкви в Конго причащаются не хлебом и вином, а сладким картофелем и медом. Стратегия заимствования особенностей местной культуры – один из ключей к глобальному успеху христианства и вместе с тем источник его головокружительного многообразия.

Стивен Протеро, Восемь религий, которые правят миром. Все об их соперничестве, сходстве и различиях, 2010