Крестный ход

Кре́стный ход — в православных и восточнокатолических церквях торжественное церковное шествие с большим крестом (от его несения в начале процессии она и получила своё название), иконами и хоругвями вокруг храма или из одного храма в другой (например, в Пасхальную неделю вокруг церкви, в Крещение на водосвятие), или от одного места к другому (например, от храма к реке для освящения воды, от захоронения мученика к освящению нового храма его имени, вокруг городов и т. д.).

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

После пресс-конференции в российском посольстве, которую потом многократно передавали по телевидению, мы провели субботний вечер в подворье у отца Василия, где нас угостили пасхальным куличом, и молились за всенощным бдением. Литургию мы служили в храме святого Саввы в центре Белграда. Рядом возводится грандиозный собор в честь этого же святого, покровителя Сербии. Ровно четыреста лет назад в этот день здесь были сожжены его святые мощи турецкими властями. Но этот акт вандализма только увеличил почитание святого Саввы в Сербии, и с тех пор национальное самосознание сербского народа неразрывно связано с православной верой и именем святого Саввы. После Литургии был совершен крестный ход в строящийся собор, где состоялся особый молебен с чином освящения калача.

Группа авторов, Благодатный огонь. Чудо Божественной любви, 2012

Составление и совершение чина Православия последовало после Седьмого Вселенского Собора, собравшегося в 785 году, но не вскоре после него. Ересь не угасла тотчас после Собора; она много еще бед причинила верующим, особенно при императоре Льве Армянине. По смерти императора-иконоборца Феофила супруга его, императрица Феодора, созвала Собор 18 февраля 842 года для восстановления иконопочитания. На Соборе все было установлено для его утверждения. Определено было удалить от Церкви епископов и священников, не желавших отказаться от ереси, и заменить их истинно верующими; самое восстановление почитания икон совершить при торжественном богослужении в соединении с крестным ходом по улицам Kонстантинополя; наконец, для вразумления верующих беречься ереси иконоборческой (Синаксарь в Триоди Постной) постановлено было совершать ежегодно чин Православия. Для празднования восстановления почитания икон избран был первый воскресный день Великого поста. В тот день Патриарх Kонстантинопольский Мефодий собрался со всеми епископами, пресвитерами и прочим духовенством, с исповедниками и со всеми, бывшими на Соборе, в храме св. Софии. Туда прибыла императрица Феодора со своим сыном и со всем двором. Оттуда все они при множестве народа шествовали с крестным ходом, с иконами, с возженными свечами в центр города. Во время шествия совершалось пение церковных песен. Потом отслужили литургию. Во время крестного хода и во время литургии иконы были поставлены на возвышении для прославления их. Тот день наименован был днем Православия, потому что при восстановлении иконопочитания не только восстановлено было внешнее почитание икон, но и утверждены догматы веры, которые, как далее увидим, ересь иконоборческая стремилась попрать.

Сборник, Что такое анафема, 2006

Освящение храма было совершено 18 октября 1892 года епископом Выборгским Антонием (Вадковским) при участии о. Иоанна Кронштадтского и многочисленного духовенства. На торжество прибыли многие высокопоставленные лица. После Крестного хода, в котором участвовали тысячи верующих, тотчас началось совершение Божественной литургии в храме, где отцу Философу предстояло служить более 20 лет. Здесь он сказал тогда дивное «Слово о значении святого храма в жизни христиан», слово, которое затем не раз будет переиздано многотысячными тиражами (18). Вот небольшие выдержки из него.

Валерий Филимонов, Крестом отверзается небо. Священномученик Философ Орнатский. Житие и подвиги, слова и поучения, 2014

В белорусской народной традиции очень популярен был культ св. Николая. Праздник, посвященный св. Николаю и празднуемый 9 мая по ст. ст., был установлен в память о перенесении мощей святого из г. Миры Ликийские (в настоящее время на территории Турции) в г. Бари (Италия). Перенесение мощей произошло приблизительно в 1087 г. под угрозой нашествия турок, которые опустошили г. Миры и Ликию. Праздник был установлен Русской православной церковью раньше, чем в Греции, и впервые упоминается в календаре Евангелия 1144 г. По преданию, сам святой Николай, окруженный почитанием в православии, явился чудесным образом и приказал купцам перенести его мощи в Бари. Во время перенесения, по легенде, в Киеве происходили чудеса. Например, одно из чудес – это оживление Николаем Чудотворцем утонувшего в Днепре ребенка. Культ святого получил большое распространение и в Беларуси. Еще в XVI в. исследователь Браун из Кёльна писал, что в Великом княжестве Литовском православные особенно почитают св. Николая и часто устраивают крестные ходы с иконами [41].

А. В. Верещагина, Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси, 2009

Обращались к Владимирской иконе и для недопущения в пределы земли Русской врагов. Сретенский монастырь на Кучковом поле был основан как дань памяти о помощи Богородицы в таких деяниях. Дальнейший путь иконы лежал в Москву, куда ее и перенесли в 1395 г., когда на Русь стала надвигаться беда в виде войск Тамерлана, самаркандского завоевателя, дошедшего до Дона, захватившего город Елец и собравшегося двигаться на Москву. Десять дней от дня Успения Богоматери продолжалось многочисленное шествие с иконой Богородицы. Все семейство князя Василия Донского, сына князя Дмитрия Донского, митрополит, епископы, все духовенство с молитвами встретили святыню на Кучковом поле, что в окрестностях Москвы. Согласно преданиям явилась в тот же день во сне Тамерлану грозная женщина с устремившимися на него войсками, толкователи снов рассказали ему о Богоматери русского Бога, Иисуса Христа, о том, что эта Великая Жена есть Заступница православных христиан, и Тамерлан решил покинуть землю Русскую. Стех пор находится Владимирская икона Богородицы в Москве, оберегая центр Руси и Москву. 26 августа (8 сентября) установили празднование Сретения Владимирской иконы Божией Матери с крестным ходом из Москвы в Сретенский монастырь.

М. И. Степанова, Исцеление иконами, 2013

Участие царя в крестном ходе с Казанской иконой способствовало усилению, как тогда говорили, «народной любви» к нему. Поэтому наследовавший трон сын Михаила Федоровича царь Алексей Михайлович проявлял еще большее усердие в почитании чудотворного образа. Если Михаил Федорович иногда пропускал крестный ход июля на летнюю Казанскую и обязательно присутствовал только на обедне осенней Казанской 22 октября, то Алексей Михайлович считал для себя обязательным присутствие, как отметила летопись, «неотступно у всех праздников». Кроме того, он стоял не только обедню, но и вечерню кануна и всенощную праздника.

В. Б. Муравьев, Тайны и предания старой Москвы, 2007

Праздник Сретения Господня относится к древнейшим праздникам христианской Церкви. Это событие евангельской истории символизирует встречу Ветхого и Нового Заветов: данного еврейскому народу закона Моисеева и нового, высшего Закона Божественной Любви, принесенного в мир Иисусом Христом. До наших дней дошли проникновенные проповеди, которые произносили по случаю этого события великие отцы (? 360), Григорий Богослов (? 389), Иоанн Златоуст (? 407). Но особенно торжественно этот праздник стали отмечать, начиная со второй половины VI века. В 528 году, при императоре Юстиниане в Антиохии произошло страшное землетрясение, от которого погибло много народа. За этим несчастьем последовало другое: в 544 году появилась моровая язва, уносившая ежедневно по несколько тысяч человек. В эти дни одному благочестивому христианину было откровение, что для избавления от бедствий следует с молитвенным благоговением совершить всенощное бдение и крестный ход в праздник Сретения Господня. Когда горожане выполнили это повеление, бедствия в Византии прекратились. В благодарность Богу, Церковь в 544 году постановила праздновать Сретение Господне с особой торжественностью.

Е. П. Прокофьева, Православные праздники, 2012

Поклонение может иметь два аспекта: коллективный и индивидуальный. Коллективное поклонение связано с богослужением в святых местах, во время которого совершаются литургия и церковные таинства. Во время богослужения в храме православные христиане совершают крестное знамение, поясные и земные поклоны, коленопреклонения, чтение и пение молитв, возжжение свеч и лампад, принятие благословения, почитание креста, икон, честных мощей Божиих угодников и других святынь. Также паломники участвуют в крестных ходах и богослужениях вне стен храма – около разрушенных или оставленных святынь, святых источников, памятных и поклонных крестов, на кладбищах и т. д.

С. Ю. Житенёв, Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты, 2012

Ещё одним событием, связанным с Казанской иконой Божией Матери, стало чудесное избавление России от польского нашествия. Царь Михаил Фёдорович по благословению Патриарха Филарета в 1613 году в память сего события установил праздновать в Москве Казанской иконе Божией Матери два раза в год: 8 июля – в день её обретения и 22 октября – в день избавления Москвы от поляков помощью и заступлением Богоматери, с учреждением крестных ходов из Успенского собора в Введенский храм, где Князь поставил свой список с Казанской иконы Божьей Матери.

В. А. Кошкин-Вязниковцев, Вязники, древний Ярополч, родовая вотчина бояр Кошкиных, дедина Российского Императорского дома, -1

Утром на пристани, богато украшенной в виде католического алтаря, появлялось в полном облачении все духовенство Бари и его окрестностей; на особо отведенном месте располагались все гражданские и военные власти в мундирах. Диск солнца выплывал над растопленным золотом морской дали; и в этой дали, тоже с востока, выплывала целая эскадра небольших судов. Эти суда заранее с вечера отправлялись в море незаметно для жителей. Они возвращались утром торжественные, богато изукрашенные; на главном судне возвышалось изображение святого Николая Чудо творца, окруженное духовенством; раздавалось стройное церковное пение, на которое отзывались духовные певчие с берега. Архиепископ со всем духовенством встречал изображение святого угодника на пристани, и крестный ход постепенно вытягивался от моря по улицам города. Впереди – сотня детей в белых одеждах с цветами в руках. За ними, в похожих на монашеские одеяниях, – тысячи членов разных религиозных благотворительных организаций. Колоссальная статуя святого угодника на плечах богомольцев, неисчислимые ряды духовенства с большими свечами в руках, замыкаемые архиепископом и его штатом; волны народа, пальба из ракет, пение и музыка; звон всех колоколов древнего Бари и перезвон знаменитых колоколов собора святого Николая – все это представляло собой картину умилительную и величественную. Так праздновали память святителя в городе Бари в XIX веке.

А. И. Плюснин, Святитель Николай Чудотворец, 2013

В саму пасхальную ночь в храмах совершается крестный ход, который знаменует собой приход людей к Воскресшему Христу. Все богослужение первого пасхального дня и последующей недели, называемой Светлой седмицей, наполнено особенной радостью. А слова «Христос Воскрес! – Воистину Воскрес!» продолжают звучать в православных храмах вплоть до Троицы, то есть в течение 50 дней после Пасхи. Кстати сказать, в это же время, согласно церковным канонам, в храмах отменяется коленопреклоненная молитва, так как Пасха есть праздник Свободы, символ освобождения человека от самого страшного рабства – рабства греху и смерти.

В. Р. Легойда, Мешают ли джинсы спасению. Опыт современной апологетики, 2007

По преданию, явление иконы совершилось 31 марта, во вторник Пасхальной недели (по другим сведениям, 27 апреля). В Иверском монастыре празднование в ее честь совершается во вторник Светлой седмицы. Каждый год братия с крестным ходом идет на берег моря, где принял икону инок Гавриил.

Л. С. Гурьянова, Вам поможет Иверская икона Божией Матери, 2008

Многочисленные примеры свидетельствуют и о невозможности разделения церковной и народных традиций в структуре престольных праздников. Вот лишь несколько примеров. В случае бытования двух престольных праздников в поселении часто лишь один совпадал с престолом местного храма, хотя в остальном, включая посещение храма, проведение праздников совпадало. Одним из элементов престольных праздников в деревнях, установленных сельской общиной и не совпадающих с престолом сельской церкви, были религиозные ритуалы – крестный ход из села в деревню и молебны в домах жителей. В смешанных сельских поселениях со сложным конфессиональным составом, присутствием православных и нескольких старообрядческих согласий престольные праздники были едины, хотя церковные службы и молитвенные собрания по случаю праздника проводились в разных храмах и молельных домах.

А. В. Черных, Русский народный календарь в Прикамье. Праздники и обряды конца ХIХ – середины ХХ века. Часть IV. Местные праздники, 2014

Возведена в память погибших во время террористического акта в ночь с 8 на 9 сентября 1999 г. жителей дома № 19 по улице Гурьянова, невдалеке от злосчастного разрушенного здания. Храм был заложен 14 сентября 2002 г. Ночью с 8 на 9 сентября 2003 г. в память о жертвах таракта, унесшего жизни 109 человек, в Печатниках прошел крестный ход от Николо-Перервинского монастыря до возведенного Скорбященского храма. На заупокойном богослужении были названы имена всех погибших. Затем освятили церковь и совершили в ней первую литургию. Храм приписан к Николо-Перервинскому монастырю, который явился инициатором и заказчиком его строительства рядом с местом трагедии. Он призван стать местом покаяния и примирения, местом молитвы обо всех погибших в ушедшем неспокойном XX веке.

С. Ю. Шокарев, Москва православная. Все храмы и часовни, 2012

Яркой страницей истории храма стало короткое настоятельство в нем в 1925–1926 гг. протоиерея Зосимы Трубачева, назначенного сюда епископом Августином (Беляевым). При о. Зосиме, каждую неделю по вторникам, читался акафист чудотворной иконе Божией Матери «Нечаянная Радость». Протоиерей Зосима не боялся, вопреки запрету, совершать крестные ходы. Его усердием была построена небольшая колокольня и освящены колокола. Как отмечалось, пастырство о. Зосимы в Введенском храме было недолгим. Он был арестован вслед за епископом Августином и отправлен в ссылку. В 1938 г. протоиерей Зосима Трубачев был расстрелян в Бутово. Прославлен Русской Православной Церковью в чине священномучеников.

Ольга Смирнова, Энциклопедия по святым местам центра России, 2015

Хотя к лику святых Ксения Петербургская была причислена только в 1988 году, страждущие приходили на Смоленское кладбище и раньше, в том числе и в годы, когда часовня была закрыта. Церковной общине ее передали в 1982 году, а через пять лет, в праздник Смоленской иконы Божией Матери, часовню освятили. Несмотря на запрет советских властей, был совершен крестный ход. Но творить молитвы здесь разрешили лишь в 1988 году – конечно, это распоряжение было негласным.

Матушка Стефания, Молитвы и обращения к Ксении Блаженной на все случаи жизни, 2015

Так ведома ли русским священникам тайна движения посолонь и противу солнца? Ко времени раскола, очевидно, уже очень немногим[50]. Лишь старообрядческая церковь и поныне сохраняет древний обычай ходить во время крестных ходов и других обрядов посолонь – вослед Христу-Спасителю («истинному Солнцу», «Солнцу правды») и приверженцам Его учения: «Само собою разумеется, что враги Христа <…> не шли за Ним, а всегда против Него <…> Посему мы и шествуем не против солнца – Христа, а по солнцу, т. е. за Христом <…> в древлеправославной Церкви нашей принято совершать хождение по солнцу еще при таинстве крещения – вокруг купели и при совершении таинства брака – вокруг аналоя <…> Именно: в крещении человек обещается последовать Христу, в бракосочетании жених и невеста <…> должны быть последователями Христа, а не противниками Его». Выходы и хождения при богослужении против солнца у староверов совершают только священники: каждение фимиама свершается пред Лицем Господа, выход с Евангелием представляет собой не только Учение, но и Самого Христа, Который является миру, а не уходит от него и т. п. /59/.

С. В. Молева, Единородное Слово. Опыт постижения древнейшей русской веры и истории на основе языка, 2014

По общему древнерусскому верованию, св. Параскева признаваема была покровительницею полей и скота, и потому в былое время во многих местах в день памяти ее наши предки сообща участвовали в божественной службе и приносили в церковь для освящения разного рода плоды; приношения эти потом хранились в домах как священные предметы до наступающего года. Иконы св. Параскевы, находившиеся в церквах, древнерусский народ чествовал особенным образом. Поселяне убирали их разными лентами, цветами, монистками и душистыми травами и носили в таком виде в крестных ходах и других важнейших церемониях. Во многих внутренних губерниях нашего отечества в день памяти св. Параскевы простолюдины носят в церковь оттрепанную первину льна, которая обыкновенно посвящается этой угоднице и потом привешивается к ее образу. В связи с этим обычаем находится и самое название св. Параскевы Льняницею. Кроме того, св. Параскеве-Пятнице древнерусский народ молился о сохранении от падежа скота, в особенности от коровьей смерти. По верованию наших предков, св. угодница эта считалась также целительницею и разных человеческих недугов, в особенности ее призывали на помощь от дьявольского наваждения, в лихорадках, при зубной, головной боли и других болезнях. В честь св. Параскевы составлены были особенные молитвы, которые носились на шее и считались предохранительным средством от разного рода болезней. Молитвы эти нередко привязывались к голове в чаянии исцеления от головной боли и т. д.

И. П. Калинский, Церковно-народный месяцеслов на Руси, 1877

В праздник Крещения Господня в церквях совершают освящение воды в память о том, что воды Иордана освятились, когда в них вошел Христос. В этот день принято «хождение на Иордан» – крестный ход к рекам, где освящается вода: священник под звон колоколов и пение: «Спаси, Господи, люди Твоя» – опускают в реку крест. Но не священник освящает воду в этот день – ее освящает Сам Господь. В течение 12 дней вода считается чистой, святой, она обладает целебными и чудотворными свойствами: исцеляет больных, предотвращает порчу, защищает жилище от молнии. Святая вода обязательно должна быть в доме, где есть маленький ребенок.

Л. Ф. Верниковская, Уроки для воскресной школы, -1

Перезвон. На вечерне великой пятницы, перед выносом плащаницы полагается медленный перезвон по 1 разу в каждый колокол (начиная с большего), после положения плащаницы посреди храма – трезвон. На утрени великой субботы во время крестного хода вокруг храма сплащаницею должен быть перезвон, а когда плащаница будет внесена в храм – трезвон. Колокольный звон вообще и перезвон в частности полностью зависят от того, что происходит в храме, и от того, какое событие церковной жизни отмечается в этот день церковного календаря. Например, медленный перезвон по 1 разу в каждый колокол от низкого до высокого звука символизирует собой истощение, т. е. ослабление и исход жизненной силы из Господа нашего Иисуса Христа, распятого за грехи человечества ради спасения людей. Такой перезвон совершается только дважды в году: в великую пятницу и великую субботу, в день крестной смерти Господа и его вольного погребения. На утрени в день Воздвижения Креста Господня, перед выносом креста из алтаря – перезвон, при котором медленно ударяют по 3 раза в каждый колокол, начиная с большого, а перед положением креста на аналой – трезвон.

Т. Н. Кулеватова, Исцеление колокольным звоном, 2013

В 1514 году обветшавшая деревянная монастырская церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи была перестроена в камне «по особому благоволению» князя Василия III известным итальянским зодчим Алевизом Фрязином Новым (Альвизо Ламберти да Монтаньяно). Вероятнее всего, это был первый каменный храм в Замоскворечье. В 1530 году у Василия III родился долгожданный наследник – будущий царь Иван Грозный. Князь решает перенести столь почитаемый монастырь ближе к Кремлю и государеву двору – на Солянку, на холм, получивший впоследствии название Ивановская горка. Иоанно-Предтеченский монастырь в Ивановском переулке существует и поныне. По другой версии, монастырь был перенесен по распоряжению князей Глинских и супруги Василия III Елены Глинской. Третьи источники приписывают это деяние самому Ивану Грозному, который праздновал свое тезоименитство в день Усекновения главы Иоанна Предтечи. Словом, в XVI веке Ивановский монастырь, что под Бором был упразднен, а церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи стала приходской. В 1578 году царь Иван IV, митрополит Московский Антоний, бояре и весь честной народ встречали у церкви святые мощи князя Михаила Черниговского и его верного боярина Феодора, перенесенные из Чернигова крестным ходом. В память об этом на противоположной стороне переулка был построен деревянный храм, освященный во имя черниговских чудотворцев. Возле него мы еще остановимся.

Д. П. Дроздов, Большая Ордынка. Прогулка по Замоскворечью, 2015

28 января в Москве состоялся крестный ход. Святейший Патриарх Тихон в сопровождении архипастырей и пастырей вышел на Лобное место и оттуда благословил свою паству. Во время службы на площади была прочитана принятая на Соборе молитва о спасении Церкви Христовой. По благословению святителя Тихона крестные ходы с молитвой о спасении Церкви прошли по всей России.

А. А. Маркова, Святитель Тихон. Патриарх Московский и всея России, 2013

29 сентября 2001 года архиереи Русской Православной Церкви, духовенство Москвы и почти десять тысяч верующих прошли Крестным ходом от Новоспасского монастыря до храма святителя Николая в Кленниках, сопровождая честные мощи святого праведного Алексия Мечева.

А. А. Маркова, Святой праведный Алексий Мечев, 2013

В 1811 году отставной корнет лейб-гвардии конного полка Сергей Акимович Мальцов при помощи капитала своей матери, Марии Васильевны, становится владельцем Гусевской фабрики, приобретенной им у брата Ивана. Он просит разрешения у Владимирской духовной консистории на строительство при Гусевском заводе каменного храма во имя святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны. До этого гусевчане были приписаны к Благовещенской церкви в селе Селимово. Война 1812 года помешала быстрому завершению строительства. Церковь с одним престолом с разрешения Священного Синода была возведена и освящена лишь в 1816 году. С устройством церкви сельцо Гусь стало именоваться Гусь-Мальцовским. На церковной площади дважды в год начали проводить ярмарки. В 1817 году прошел первый крестный ход к деревянной часовне, где находилась особо почитаемая у населения икона святой Варвары.

Л. В. Филимонова, Святая Анна, 2012

В 1696 г., после победы под Азовом, Ильинская Черниговская икона Богоматери была преподнесена настоятелем Болдинского Троице-Ильинского монастыря в Чернигове архимандритом Лаврентием (Крщановичем) с братией императору Петру I. В нижней части этой иконы помещено изображение Азовской иконы, расположенное над топографической картой-планом дислокации русских и турецких войск (слева); схематичным планом города-крепости и аллегорической фигурой Времени (в центре); крестным ходом из Троицкого собора Болдинского монастыря, возглавляемым Московским патриархом Адрианом (справа). Ныне хранится в Музее истории религии в Санкт-Петербурге. Празднование 19 июля (1 августа).

Н. М. Терехова, Православие. Словарь-справочник, 2007

Но где же последовательность православных отцов? Ведь только что в Храме Христа Спасителя Патриарх отпевал Сергея Владимировича Михалкова, создателя советского гимна, автора строк: «нас вырастил Сталин». Гимном, а не «Дядей Степой» Михалков вошел в историю государства Российского, став его эмблемой, как рубиновые звезды, золоченый герб с земным шаром, серп и молот на красном знамени. Сталинский патриций Михалков собрал вокруг своего гроба архиепископов и митрополитов, высших сановников и камергеров от политики и культуры. Сквозь синий кадильный дым и ворохи цветов неужели прозорливый Патриарх не разглядел на гробе советского псалмопевца золоченую надпись из гимна? Неужели не чувствовал, что, вычеркивая эту строку из советской скрижали и одновременно молясь и рыдая над гробом покойного сталиниста, он впадает в чудовищный дуализм, фарисейскую двусмысленность, которая, увы, все чаще сопровождает деятельность церкви в миру. Чем больше она будет нападать на глубинные народные представления о своей истории и государстве, о врагах и друзьях Отечества, тем скорее она приблизится к состоянию, которое характеризовало ее накануне крушения романовской монархии. К бездуховной, вяло текущей церковной жизни, без старцев, прозорливцев, религиозных мистиков, чье место прочно заняли отцы-экономы, изображаемые на картинах русских реалистов: «Чаепитие в Мытищах» или «Крестный ход в Курской губернии».

А. А. Проханов, Крейсер «Иосиф Сталин», 2010

29 августа отмечался третий, последний Спас – Хлебный. Это был последний праздник, завершающий сбор урожая и готовящий крестьян к зиме. На него гуляли по-особому, так как все дела закончились и трудящиеся крестьяне получали возможность отдохнуть от непосильных трудов. Этот Спас был концом года (по славянскому обычаю Новый год наступал в сентябре). Поэтому праздник Спаса был как Новый год. Хлебный Спас был приурочен к празднику величания Нерукотворного Образа Спасителя. До Спаса, как правило, крестьяне заканчивали жатву хлебов. На Спас принято было совершать крестные ходы на только что убранные поля и прямо там совершать молебны. Как правило, этот обряд совершался вечером. Священнослужители в сопровождении многочисленных крестьян приходили на поле и освящали землю в знак будущего урожая и в благодарность за урожай нынешний. В день Спаса было необходимо отнести зерно на мельницу и смолоть его. По обычаю в Хлебный Спас было обязательным присутствие на столе хлеба из новой муки. Так как на 29 августа приходилось окончание Успенского поста, праздновали Спас с особым размахом: на столах помимо обычных постных блюд появлялись мясные, а также блюда из сливочного масла, молока. И это не удивительно, ведь после долгого поста организм требует восполнить запасы жира и витаминов, поэтому такие праздники, как Спасы были необходимы постящимся для поддержания их сил.

Маариф Серзума, Исцеление постами, 2013

Накануне праздника установлен пост. Этот день называется сочельником. В память того, что Спаситель Своим крещением освятил воду, в этот праздник бывает освящение воды. В сочельник освящается вода в храме, а в самый праздник в реке, или же в другом месте, где берут воду. Шествие для освящения воды называется Крестным ходом на Иордан.

Сборник, Самые главные молитвы и праздники, 2014

• Предложение Московской синодальной конторе с приложением чина благодарственного молебствия и церемониала крестного хода, в память избавления отечества от крамолы 14 декабря 1825 г.: «Вследствие Высочайшей Его Императорского величества воли, чин благодарного Господу Богу молебствия за избавление от крамолы, угрожавшей бедствиями всему Российскому государству, и церемониал, по примеру санкт-петербургского, для совершения оного молебствия сего июля 19 дня, с крестным ходом… предлагаю при сем для зависящего от синодальной конторы распоряжения» (Мнения. Т. II. С. 144. № 173).

А. И. Яковлев, Летопись жизни и служения святителя Филарета (Дроздова). Том II, 2010

В 1480 году, после победоносного «Стояния на Угре», Москва устанавливает ежегодный крестный ход на 23 июня – во имя Пречистой Богородицы и в благодарение Ей.

Д. М. Володихин, Московский миф, 2014

Пасхальное богослужение отличается особой торжественностью и величием. Служба начинается крестным ходом вокруг храма. Священники в белых праздничных облачениях и все собравшиеся с зажженными свечами в руках и с пением; «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангелы поют на небесех: и нас на земли сподоби (удостой) чистым сердцем Тебе славити» – обходят храм. Затем крестный ход останавливается перед затворенными главными дверями, и священник начинает утреню возгласом: «Слава Святей, единосущней, животворящей и нераздельней Троице». Затем, подобно Ангелу, возвестившему мироносицам о Воскресении Христа, трижды поет вместе с другими священнослужителями тропарь Пасхи: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Пение священников подхватывает хор. Затем старший священник возглашает пророческие стихи псалма: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его». Конечные слова каждого стиха певчие подхватывают радостным: «Христос воскресе!» Затем священнослужители повторяют начало тропаря: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ», а певчие оканчивают его: «И сущим во гробех живот даровав».

Таисия Левкина, Встречаем Пасху. Традиции, рецепты, подарки, 2009

Истории о судьбе самосожигателей в загробном мире дополнялись «видениями» о происходящем на местах самосожжений. Так, в «Истории Выговской пустыни» Ивана Филиппова изложены наблюдения «караула на огнище» – то, что видели солдаты, охраняющие место второго палеостровского самосожжения. Как утверждал старообрядческий историк, в одну из ночей на место, где еще недавно бушевало пламя, спустился огненный столп, «разными цветы цветущий», из которого вышли трое. Судя по облачению, это были два священника и дьякон. Оказавшись на земле, они совершили обряд, напоминающий крестный ход: «хождаху они мужие около огнища на посолонь[208], един в руках имея крест, благословляющий и ограждая огнище, а другий чашу нося с водою и кропя огнище, а третий имея у себе в руках кадило со углием и фимиамом и кадяще огнище, по обычаю дьяконскому». При этом все трое тихо пели какую-то молитву. Троекратно обойдя место самосожжения, они вернулись в столп и исчезли. После такого «чюдного видения» изумленные караульщики решили, вопреки обыкновению, достойно похоронить всех участников самосожжения: собрали их «кости и телеса», закопали и на могиле поставили «сруб в три бревна»[209].

М. В. Пулькин, Самосожжения старообрядцев (середина XVII–XIX в.), 2013

Освящение часовни во имя св. вмч. Пантелеймона совершил 11 февраля 1873 г. настоятель Богоявленского монастыря викарный епископ Дмитровский Леонид (Краснопевцов). «Ради чудотворений» св. вмч. Пантелеймона в монастыре была устроена не только часовня Руссика, но и Пантелеимоновский придел в Богоявленском соборе (в 1873 г.), а также ежегодно 27 июля совершались литургия и крестный ход в честь праздника святого.

М. В. Шкаровский, Тысяча лет Русского Афона. Духовный подвиг русского монашества, 2016