Канон (песнопение)

  • Кано́н (греч. κανών — правило, норма) — основанный на библейских песнях многострофный жанр православной богослужебной гимнографии, посвящённый прославлению какого-либо праздника или святого. Канон входит в состав утрени, повечерия, воскресной полунощницы, отпевания, панихиды, соборования и некоторых других богослужений, а также может читаться на молебнах и в келейной (домашней) молитве.

    Полный канон состоит из девяти частей, или песней, однако все девять песней используются редко.

Источник: Википедия

Связанные понятия

Тропа́рь (греч. τροπάριον) в православной церкви — краткое молитвенное песнопение, в котором раскрывается сущность праздника, прославляется и призывается на помощь священное лицо. Также тропарь в широком смысле - понятие, включающее в себя многие разнообразные (но, как правило, небольшие) формы гимнографии, отдельные самостоятельные или созависимые песнопения. Тропарь в каноне — строфа, следующая за ирмосом, с распевом стихов по его (ирмоса) мелодико-ритмической модели. В западной литургии аналогичные...
Конда́к (греч. κοντάκιον) — жанр церковной византийской гимнографии в форме стихотворной повествовательной проповеди, посвящённой тому или иному церковному празднику.
Вели́кий кано́н (греч. μέγας κανών) — православное гимнографическое произведение, написанное Андреем Критским. Текст канона находится в Триоди постной и состоит из 250 тропарей (строф) и считается самым длинным каноном из существующих.
Задосто́йник — одно из православных богослужебных песнопений, следующих за литургическим песнопением «Милость мира» с евхаристическим каноном. В качестве задостойника, по русской богослужебной традиции, могут служить припев с ирмосом 9-й песни канона утрени или «О Тебе радуется» (богородичен седальна восьмого гласа в воскресенье на утрени, по второй кафизме). В греческой традиции существуют отступления от этого правила.
Проки́мен (греч. προκείμενον — букв. «лежащий впереди») — в Православной церкви неоднократно повторяемая песнь, состоящая из одного стиха псалма (чаще всего, хотя есть прокимны, взятые из Евангелия, Апостола и даже апокрифических текстов), каждое из этих повторений предваряется «стихом» в менее торжественном исполнении. Исполняется перед чтением Апостола, Евангелия или паремий и служит своеобразным «предисловием» к этому чтению. Реже прокимен может и не предварять чтение из Библии. Состоит из стиха...

Упоминания в литературе

В дни говения надлежит посещать богослужение в храме, если позволяют обстоятельства, и более прилежно выполнять домашнее молитвенное правило: кто читает обычно не все утренние и вечерние молитвы, пусть читает все полностью, кто не читает каноны, пусть в эти дни читает хотя бы по одному канону. Накануне причащения надо быть на вечернем богослужении и прочитать дома, кроме обычных молитв на сон грядущим, канон покаянный, канон Богородице и Ангелу-хранителю. Каноны читают или один за другим полностью, или соединяя таким образом: читается ирмос первой песни покаянного канона («Яко по суху…») и тропари, затем тропари первой песни канона Богородице («Многими содержимь…»), опуская ирмос «Воду прошед», и тропари канона Ангелу-хранителю, тоже без ирмоса «Поим Господеви…» Так же читают и следующие песни. Тропари перед каноном Богородице и Ангелу-хранителю, а также стихиры после канона Богородице в таком случае опускаются.
Из чего же состоит канон? Обратившись к тексту, мы прежде всего увидим, что он складывается из отдельных песен. Формально их девять – фактически, как правило, восемь[1]. Первая строфа каждой песни носит название ирмо́с. Она связывает содержание канона с образами из Священного Писания. Остальные строфы именуются тропаря́ми. Каждый тропарь – это краткий гимн, прославляющий Бога или Его святых. Последний тропарь каждой песни посвящен прославлению Богородицы.
БИБЛЕ́ЙСКИЕ ПЕ́СНИ КАНО́НОВ – девять библейских текстов, которые служат темами для песен канона. Первоначально библейские песни читались во время богослужения, в VI–VII вв. к ним стали составлять песнопения, посвященные церковному воспоминанию данного дня (праздника или святого). Эти песнопения образовали канон, а сами библейские песни стали выходить из богослужебного употребления. В настоящее время библейские песни читаются только на богослужениях утрени во время Великого поста. Первой библейской песнью является песнь пророка Моисея после перехода евреями Чермного (Красного) моря (см. Исх. 15, 1-19). Вторая – песнь Моисея (перед смертью) – наставление евреям и напоминание о наказании, которому они себя подвергают, отступая от Бога (см. Втор. 32, 1-43). Третья – песнь Анны о рождении сына Самуила (последнего израильского судьи) (см. 1 Цар. 2, 1-11). Четвертая – песнь пророка Аввакума – прославление Господа (см. Авв. 3, 1-19). Пятая – песнь пророка Исаии «От нощи утреннюет к Тебе дух мой» (см. Ис. 26, 9-19). Шестая – песнь пророка Ионы из чрева кита (см. Иона 2, 3-10). Седьмая и восьмая – песни трех еврейских отроков, которые за исповедание веры в Бога и отказ поклониться языческим богам были брошены в печь повелением вавилонского царя и невредимо сохранились (седьмая – см. Дан. 3, 26–56, восьмая – см. Дан. 3, 67–88). Эти песни сохранились только в греческих переводах и отсутствуют в каноническом тексте книги пророка Даниила. Девятая – песнь Пресвятой Богородицы «Величит душа Моя Господа» (см. Лк. 1, 46–55) и песнь Захарии о рождении сына – Иоанна Крестителя (см. Лк. 1, 68–79). По причине сложности и суровости второй библейской песни в большинстве канонов (кроме Великого канона св. Андрея Критского) она отсутствует.
Последующее богослужение Пасхальной заутрени состоит из пения канона, составленного святым Иоанном Дамаскиным. Песни этого канона разделяются многократным Христо́с воскре́се из ме́ртвых! Во время пения канона священнослужители с крестом и кадилом обходят всю церковь, наполняя ее фимиамом, и радостно приветствуют всех словами: Христо́с воскрес́е, на что верующие радостно отвечают: Вои́стину воскре́се! Неоднократные выходы священнослужителей из алтаря напоминают о частых явлениях Господа Своим ученикам после Воскресения.
Почему, в первую очередь, молятся об умерших на Псалтири? Возьмем, например, каноны, акафисты, утреннее, вечернее правило – эти молитвы написаны святыми людьми, учителями церкви.

Связанные понятия (продолжение)

Вече́рня (греч. Ὁ Ἑσπερινός; лат. vesperae) — богослужебное последование, восходящее к ранним векам христианства и сохранившееся во всех исторических церквах, сохранивших апостольское преемство, а также в «традиционных» протестантских сообществах (лютеранство, англиканство). Традиционное время совершения — около девятого часа дня (считая от примерно 6 часов утра, условного восхода солнца), то есть «вечером» (отсюда название). Некоторые песнопения вечерни имеют весьма древнее происхождение и восходят...
Полу́нощница (греч. Μεσονύκτικον) в византийском обряде — одна из служб суточного богослужебного круга, посвящённая грядущим Пришествию Иисуса Христа и Страшному суду. Совершается в полночь или во всякий час ночи до утра; в монастырях Русской православной церкви обычно бывает рано утром в соединении с Братским молебном, а в современной приходской практике почти не встречается.
Полиеле́й (греч. Πολυέλεος; др.-греч. πολύ — «много» + ἔλεος — «милость, сострадание») — наиболее торжественная часть Всенощного бдения или праздничной утрени. Совершается перед пением канона. Начинается с торжественного выхода духовенства из алтаря через Царские врата на средину храма при пении псалмов 134-го и 135-го (в греческой нумерации): 134-й начинается со слов «Хвалите имя Господне». В некоторых случаях, например в Богослужебных указаниях на каждый год, полиелеем называются только эти два...
Аллилу́йя (др.-рус. алилуꙗ, алилугиꙗ, алѣлугиꙗ от ивр. ‏הַלְלוּיָה] הללויה]‏‎, в транскрипции — «hалелу-Йа’х»; др.-греч. ἀλληλούϊα; лат. alleluia) — молитвенное хвалебное слово, обращённое к Богу, используемое в иудаизме (в ежедневной синагогальной службе и зафиксированное в еврейском молитвеннике — сидуре, куда вошло из Св. Писания — из Книги псалмов / Теилим, гл. 106 и др.) и в ряде христианских конфессий. Буквальный перевод древнееврейского слова ивр. ‏הַלְלוּיָה] הללויה]‏‎ — «Хвалите Йах (Яхве...
Песнь Пресвято́й Богоро́дицы («Честне́йшая», Пѣснь Пресвяты́я Богородицы), Песнь Богородицы — песнопение православной утрени, предшествующее 9-й песни канона. Составлена на текст хвалебной речи Девы Марии (Лк. 1:46—55), с прибавлением припева «Честне́йшую херуви́м…» к каждому стиху, откуда получила своё второе, наиболее употребительное название — «Честнейшая».
Ми́лость ми́ра — комбинированное песнопение центральной части полной православной Литургии, во время пения которого происходит Евхаристический канон (Анафора).
Тропа́рь Па́схи, Пасха́льный тропа́рь, сокр. «Христос воскресе из мертвых...» — самое главное и торжественное песнопение праздника Пасхи в Восточной Православной Церкви и тех Восточных Католических Церквей, которые используют византийский обряд.
Литурги́я преждеосвяще́нных Даро́в, или литурги́я Григо́рия Двоесло́ва (греч. Λειτουργία Προηγιασμένων Τιμίων Δώρων) — вечерня, во время которой христиане причащаются Святых Даров, освященных прежде — на предыдущей полной литургии по чину Василия Великого или Иоанна Златоуста — и сохраняемые в ковчежце, обычно на престоле или, реже, на жертвеннике. Литургия преждеосвященных Даров в строгом смысле литургией не является, так как в этом богослужении нет анафоры, и во время этого богослужения не совершается...
Вели́кая пя́тница (Страстна́я пя́тница, греч. Μεγάλη Παρασκευή, церк.-слав. Вели́кїй пѧто́къ, лат. Dies Passionis Domini) — пятница Страстной недели, которая посвящена воспоминанию осуждения на смерть, крестных страданий и смерти Иисуса Христа, а также снятию с креста Его тела и погребения.
Аллилуиа́рий — изменяемая (чаще всего) часть литургии, состоящая в неоднократном пении Аллилуйя со стихами из Псалтири, предваряющая чтение Евангелия. Присутствует в большинстве существующих богослужебных обрядов.
Вели́кая суббо́та (греч. Μεγάλη Σάββατον), Страстна́я суббота — суббота Страстной седмицы, посвящённая воспоминанию погребения и пребывания во гробе тела Иисуса Христа и сошествия Христа во ад (согласно вероучению большинства христианских конфессий), она является также приготовлением к Пасхе — Воскресению Христа, которое празднуется в ночь с субботы на воскресенье.
Песнь Симеона Богоприимца (лат. Nunc dimittis, «Ныне отпущаеши…») — приводимые в Евангелии от Луки слова Симеона Богоприимца, которые он произнёс в Иерусалимском Храме в день Сретения (Лк. 2:29-32). Песнь вошла в состав богослужебных песнопений христианских церквей (Православной, Католической, Англиканской и ряда древневосточных).
Воскресение Христо́во ви́девше (греч. Ἀνάστασιν Χριστοῦ θεασάμενοι — «, увидевшие Воскресение Христово») — православное песнопение.
У́треня (греч. ὄρθρος; также устаревшее разговорное, применительно к утрени Пасхи — зау́треня) — самое продолжительное из ежедневных богослужений суточного круга в Православной церкви.
Вели́кий четве́рг (греч. Μεγάλη Πέμπτη), (Страстной четверг, Чистый четверг, Великий четверток) — в христианстве четверг Страстной недели (Великой седмицы), в который вспоминаются Тайная вечеря, на которой Иисус Христос установил таинство Евхаристии и совершил омовение ног учеников, молитва Христа в Гефсиманском саду и предательство Иуды.
Ака́фист, у старообрядцев ака́фисто (греч. Ο Ακάθιστος Ύμνος, также неседа́лен, неседа́льная песнь, то есть «песнь, которую поют, не садясь, стоя») — жанр православной церковной гимнографии, представляющий собой хвалебно-благодарственное пение, посвящённое Господу Богу, Богородице, ангелу или (чаще всего) тому или иному святому. В отличие от древних кондаков, содержит хайретизмы (ряд восхвалений, начинающихся со слова Радуйся).
Вели́кое славосло́вие (греч. Ἡ μεγάλη δοξολογία) — в православном богослужении молитвословие, основанное на ангельской песне, пропетой при благовестии пастухам о Рождении Иисуса Христа...
Моли́твы на́ со́н гряду́щим или Вече́рние моли́твы — заключительная часть регулярного молитвенного правила православного христианина — молитвы, ежедневно читаемые вечером. Тексты этих молитв находятся в православном Молитвослове.
«О Тебе́ ра́дуется…» (греч. Ἐπὶ σοὶ χαίρει…) — богородичен седален восьмого гласа в воскресенье на утрени, по второй кафизме. Текст написан святым Иоанном Дамаскином в честь Богоматери, он находится в Октоихе. Перед текстом данного песнопения в Октои́хе сделано специальное указание: «Не седя́ще пое́м, но стоя́ще, и со стра́хом и благогове́нием». Кроме того, этот текст в православном богослужении используется как задостойник в литургии Василия Великого (вместо песнопения «Достойно есть» в литургии...
Ана́мнесис (греч. ανάμνησις — воспоминание) — в христианстве часть евхаристической молитвы (анафоры), на которой вспоминаются дела истории спасения человечества, в том числе Тайная Вечеря. Название происходит от слов Иисуса Христа, сказанных во время Тайной Вечери: «Сие творите в мое воспоминание (анамнесис)» (Лк. 22:19; 1Кор. 11:24). В состав анамнесиса входят установительные (тайноустановительные) слова. Анамнесис может присутствовать и в других внелитургических богослужениях.
Вели́кий понеде́льник (греч. Μεγάλη Δευτέρα), Страстно́й понедельник — понедельник Страстной недели. В этот день воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, проданный братьями в Египет, как прообраз страдающего Иисуса Христа, а также евангельское повествование о проклятии Иисусом бесплодной смоковницы, символизирующей душу, не приносящую духовных плодов — истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.
Ирмо́с (церк.-слав. Ірмо́съ греч. εἱρμός — сплетение, связь), в византийском и русском православном богослужении — первая строфа в каждой из девяти песен канона, в которой прославляются священные события или лица. Ирмос служит мелодико-метрическим образцом для последующих строф (тропарей) данной песни. Тексты ирмосов гимнографические (в основном, парафразы Священного Писания). Музыкально ирмосы подчиняются системе осмогласия.
Вели́кий вто́рник (греч. Μεγάλη Τρίτη), Страстно́й вто́рник — вторник Страстной недели, в который вспоминается обличение Иисусом фарисеев и книжников, а также притчи, произнесённые Им в Иерусалимском Храме: о дани кесарю (Мф. 22:15-22) и о воскресении мёртвых (Мф. 22:23-33), о Страшном суде (Мф. 25:31-46) и кончине мира (Мф. 24:3-42), о десяти девах и талантах.
Пе́снь Пресвято́й Богоро́дице; Богоро́дице Де́во (церк.-слав. Пѣ́снь прест҃ѣ́й бцⷣѣ) — принятое в русской православной традиции название одного из важнейших молитвословий, составленного из радостных приветствий, обращённых к Богородице архангелом Гавриилом (при Благовещении — Лк. 1:28) и праведной Елисаветой (во время её встречи с Девой Марией — Лк. 1:42). Как песнопение в богослужебном обиходе — тропарь вечерни в составе воскресного всенощного бдения, поётся четвёртым гласом.
Интро́ит (лат. introitus — вступление, вход), входное песнопение — в западных литургических обрядах один из элементов литургии, входящий в состав начальных обрядов и открывающий собой мессу. Является частью католического (западных обрядов) и лютеранского богослужения. Во время интроита совершается вход предстоятеля литургии, сопровождаемый песнопением, которое также называется интроитом, или входным антифоном.
«Све́те ти́хий» (греч. Φῶς ἱλαρόν) — христианская молитва, наиболее употребительная у православных, на вечерне. Греческий текст молитвы считается одним из древнейших гимнов (в церковной традиции датируется IV веком). Употребительные мелодии на церковнославянский текст молитвы «Свете тихий» относятся к XVII—XIX векам.
Междоча́сие или поча́сие (греч. μεσώριον), в христианском богослужении — одна из самых кратких служб, совершаемая вслед за вседневным часом. Как правило, присоединяется чтецом по окончании чтения часа, в связи с чем название «почасие» более точно: это продолжение службы часов. Всего есть четыре междочасия...
Моли́твы у́тренние (церк.-слав. Мл҃твы ᲂу҆́трєннїѧ) — первая часть обязательного ежедневного регулярного молитвенного правила прихожанина и клирика Русской Православной церкви, а также некоторых поместных церквей, исторически связанных с Русской. Молитвы, читаемые каждым утром. Тексты утренних и вечерних молитв можно найти в православном молитвослове.
Богоро́дичен (др.-греч. Θεοτοκίον) — в православном богослужении то или иное молитвенное песнопение в честь Божией Матери: стихира, тропарь или седален. Богородичны входят в состав всех служб, помещены во всех богослужебных книгах, кроме Евангелия.
Шестопса́лмие (от греч. έξαψάλμα, έξ — шесть и ψαλμός — псалом; в богослужебных книгах — «Ексапсалмы») — в Православии важная часть утрени, состоящая из шести псалмов: 3, 37, 62, 87, 102 и 142.
Вознесе́ние Госпо́дне (Вознесение) — (греч. Ἁνάληψις τοῦ Κυρίου; лат. ascensio) — событие новозаветной истории, восшествие Иисуса Христа во плоти на небо, а также установленный в память этого события и обещания о Его втором пришествии переходящий христианский праздник, полное название: Вознесе́ние Го́спода Бо́га и Спаси́теля на́шего Иису́са Христа́ (греч. Ἁνάληψις τοῦ Κυρίου καὶ Θεού καὶ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ), который отмечается в 40-й день по Пасхе и всегда приходится на четверг. Как изъясняет...
Всено́щное бде́ние (также разг. все́нощная (сущ.); в Типиконе церк.-слав. бдѣніе; греч. ’αγριπνία; παννυχις; лат. vigilia) — торжественное, праздничное, общественное богослужение, — установленное чинопоследование в православии, которое при строгом соблюдении устава должно продолжаться от захода солнца до рассвета (примерно с 18 часов до 6 часов — в зимнее время удлиняться, а в летнее — сокращаться). Аналогичная служба в неправославных христианских церквях — см. вигилия.
Часы́ (греч. ὧραι) — четыре (по числу древних страж) последовательных христианских богослужения, подобранных соответственно к каждой четверти дня, молитвенно освящающих дневное время суток (приблизительно с 6 часов утра до 6 часов вечера). Входят в суточный богослужебный круг (совершаются один раз каждый день). В широком смысле слова часы - общее название для всех служб суточного круга (отсюда "Часослов" - сборник часов), употребляемое, как правило, только в специальной литературе.
Трисвято́е, или Трисвята́я песнь, — православная молитва «Святы́й Бо́же, Святы́й Крепкий, Святы́й Безсмертный, помилуй нас» (прочитывается, или поётся, трижды), входящая в состав обычного начала церковных служб. Эта молитва представляет собой соединение песни (славословия) серафимов в видении пророка Исаии: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» (Ис. 6:3), наименований Лиц Пресвятой Троицы: «Боже, Крепкий и Безсмертный», взятых из Священного Писания, и прибавления слов прошения «помилуй нас».
Стра́сти Христо́вы (из праслав. *strastь «страдание» < *strad- «страдать») — согласно Евангелиям, совокупность событий, принёсших Иисусу Христу физические и духовные страдания в последние дни и часы его земной жизни. Церковь вспоминает их в последние дни перед Пасхой, в Страстную седмицу, в течение которой верующие постепенно готовятся к празднику.
Краткое славословие (Слава, Малое славословие, Малая доксология, лат. Gloria Patri) — краткая христианская молитва к Пресвятой Троице, широко употребляется в богослужении. Данная молитва не содержит каких-либо прошений, а только восславляет Бога.
Стихира́рь, Стихера́ль (др.-греч. Στιχηρὰριον) — богослужебная книга православной церкви, содержащая в себе богослужебные тексты, предназначенные для пения в церкви. Стихирари бывают двух видов: первые содержат тексты и ноты, вторые — одни тексты. Состав Стихирариев разных изданий различается.
Литурги́я оглаше́нных — вторая, после проскомидии, часть литургии византийского обряда. Имеет целью приготовить молящихся к достойному присутствию при совершении таинства евхаристии, напомнить им о жизни и страдании Христа, разъяснить как и почему, с точки зрения Церкви, были и могут быть спасительны жизнь и страдания Христовы.
Третий час (лат. Tertia hora) — один из называемых «малых часов», время для молитвы в христианской традиции.
Песнь восхождения (ивр. ‏שִׁיר הַמַּעֲלוֹת‏‎; др.-греч. ᾠδὴ τῶν ἀναβαθμῶν, лат. canticum graduum), — общее надписание, которое в синодальном переводе Библии имеют псалмы 119 — 133 из книги Псалтирь, в масоретской нумерации, а также в английских переводах Библии и переводах на ряд европейских языков — псалмы 120 — 134. Эти псалмы обладают определённым смысловым единством и зачастую читаются подряд во время иудейского и христианского богослужения.
Херуви́мская песнь (греч. Χερουβικός Ὕμνος; кратко по первым словам — И́же херуви́мы) — в византийском обряде (православие и грекокатолицизм) песнопение, которое поётся на Литургии и служит подготовкой верующих к великому входу, который разделяет его на две части. С точки зрения большинства литургистов не является молитвой, а описывает действия, невидимо происходящие в данный момент Литургии.
Виги́лия (от лат. vigilia, бдение), в Католической Церкви — общественное богослужение установленного чинопоследования, устав которого изначально предполагал проведение от захода солнца до рассвета, требуя от всех его участников бодрствования (отсутствия сна). Вигилии обычно проводятся в канун праздников. Понятие «кануна» в определении вигилии означает, что служба должна начинаться вечером накануне праздника. Литургия вигилии может включать чтение и пение псалмов, молитв и гимнов, проповеди и чтения...
Ли́ки свя́тости — различные категории, на которые в православии принято разделять святых при их канонизации и почитании в зависимости от трудов их святой земной жизни.
Лита́ния (лат. litania от греческого греч. λιτή, означающее «молитва» или «просьба») — в христианстве молитва, состоящая из повторяющихся коротких молебных воззваний. Литании могут адресоваться к Христу, Деве Марии или святым. Наиболее часто употребляются в богослужебной практике Католической церкви.

Упоминания в литературе (продолжение)

На первой неделе Великого поста, с понедельника по четверг, на вечерней службе читается Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского. Это торжественное и печальное творение, изумительное по глубине смысла и по красоте пения и слога. По окончании каждого стиха поется припев: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя». В каноне собраны воедино события Ветхо– и Новозаветной истории, в которых особенно подчеркивается губительность греха и достоинство и красота праведной жизни. Великий покаянный канон дает должный настрой душе человека на последующие дни Великого поста.
Служится обычная вечерня. После отпуста настоятель храма просит прощения у прихожан, а прихожане – у своего настоятеля, потом друг у друга. В это время хор исполняет покаянные песнопения: ирмосы канона «Помощник и покровитель». Потом хор поет Пасхальные песнопения: ирмосы Пасхального канона и стихиры Пасхи. Пасхальные песни наряду с покаянными предлагаются вниманию молящихся для того, чтобы напомнить им, к какому великому празднику Светлого Христова Воскресения они должны достойно подготовиться в течение предстоящего Великого поста.
На утрени Великой субботы, во время пения «Святый Боже…», Плащаница выносится из храма и (в присутствии священников и верующих) обносится вокруг храма в память о сошествии Иисуса Христа в ад и победы его над адом и смертью. В этот день литургия объединяется с вечерней и начинается позднее, чем обычно. После чтения 15 паремий (в которых собраны наиболее важные ветхозаветные пророчества о спасении человечества через Воскресение Христово) на клиросе слышно продолжительное пение «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех…», а в алтаре в это время черные убранство престола и одежды священников сменяются на светлые так же, как и во всем храме. Это – отражение тех новозаветных событий, когда жены-мироносицы утром увидели возле Гроба Господнего ангела в светлых одеждах и услышали от него радостную весть о Воскресении Христа. После пения диакон в светлой одежде выходит на середину храма и перед Плащаницей объявляет всем присутствующим о Воскресении Христа. После окончания Литургии Василия Великого происходит благословение хлебов и вина для верующих. После этого начинается чтение книги Деяний Апостольских и продолжается до начала полуночи. В двенадцатом часу ночи начинается ночное богослужение, на котором поется канон Великой субботы. В конце его священники молча переносят Плащаницу с середины храма в алтарь и кладут ее на престол, где она находится до праздника Вознесения в память о сорокодневном нахождении Иисуса Христа на земле после его воскрешения [27].
Преподобный Роман Сладкопевец всю жизнь посвятил воспеванию Бога. Он был диаконом в Константинополе, и до наших дней сохранилось множество его кондаков, на основе которых были составлены многие богослужебные тексты. Этот духовный писатель, как и преподобные Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и другие авторы богослужебных текстов, вложил в сокровищницу православного богослужения то, что было открыто им Самим Господом. И мы с большой любовью и благоговением храним это духовное сокровище, которое заключено в богослужебных текстах Православной Церкви. Некоторым эти тексты могут показаться слишком сложными или чересчур поэтичными, устарелыми или малопонятными, но мы не заменяем эти тексты на более понятные и доступные, так же как не заменяем канонические иконы на более понятную современному человеку реалистическую живопись, как не заменяем храмы Божии на здания, лишенные признаков церковности. Мы продолжаем строить храмы, и при этом стараемся следовать сложившемуся в Православной Церкви архитектурному канону. И мы продолжаем украшать храмы иконами и фресками, и богослужение наше в своей основе остается таким, каким оно было в Константинополе в X веке, когда люди собирались для молитвы Господу и Его Пречистой Матери и когда избранникам Божиим открывалось то, что открылось святому Андрею Юродивому. Мы дорожим Православной Церковью, ее Преданием и богослужением именно потому, что она открывает чистым сердцем ту духовную реальность, которая стоит за каждым словом богослужения, за красками иконы, за каждым камнем храма.
Как и предыдущий канон, «Последование» разделяется на девять песней. Перед тропарями (песнями, начинающимися с красной строки) читается стих (припев): «Покой, Господи, душу усопшаго раба Твоего (усопшей рабы Твоей)» с прибавлением полного имени усопшего.
Богословие текста в «тетрадях» архимандрита Павла (Груздева) заключено и в переписанных от руки в большом количестве молитвах, тропарях, кондаках, канонах, акафистах. В советское время трудно было найти изданные молитвословы, акафистники, служебники. Приходилось многое переписывать в «тетради». Переписывалось, как правило, редкое. Так, например, в «тетрадях» старца оказываются молитвы святым Лазарю Мурманскому, Агапиту Меркушевскому, Косме Яхромскому, тропари, кондаки, величания святым Арсению Новгородскому, Макарию Овручскому, Герасиму Вологодскому, канон Гробу Господню, акафисты афонским монахам, Афанасию Брестскому, «Христу в скорбях» и т. д. Отдельно записаны стихиры святому Павлу Обнорскому. Из «тетрадей» видно, кому любил служить и молиться архимандрит Павел (Груздев): в «тетради» переписаны службы святым Фёдору Острожскому, Фёдору Ростовскому, Гавриилу Белостокскому.
Итак, в 1922–1923 годах жизнь в Свято-Троицкой Александро-Невской Лавре шла своим чередом. Исправно совершались богослужения в храмах обители и, конечно, никаких «новшеств» и видоизменений в чинопоследования не вводилось. Иноки служили строго согласно уставам и соблюдали все священные каноны. Все также, по пятницам, совершался Акафист иконе Божией Матери «Скоропослушница», а по воскресеньям – Акафист Сладчайшему Господу нашему Иисусу Христу. По желанию лаврских прихожан, по средам, в семь часов вечера, в Тихвинской церкви стали еще служить Акафист Тихвинской иконе Пресвятой Богородицы при общенародном пении [233]. «Днесь яко солнце пресветлое возсия нам на воздусе всечестная икона Твоя, Владычице…» – раздавалось под сводами храма. От всего сердца, часто со слезами, просили люди о заступлении и помощи Господа Иисуса Христа и Царицу Небесную. Это было время необыкновенно трудное для обители и верных ее прихожан.
Во время чтения Евангелия, пения «Херувимской» и Евхаристического канона на литургии (от «Символа веры» до «Отче наш») нежелательно ставить свечи и прикладываться к иконам, тем более ходить и разговаривать. Прикладываться к иконам следует перед началом богослужения и после него, или же в установленное время, к примеру, на всенощной вслед за елеопомазанием.
Стенания Адама пронизывают все богослужение этого дня. И по шестой песни канона утрени выходит канонарх и торжественно и внятно читает кондак и четыре строфы икоса, а хор к каждой строфе поет трогательный припев голосом Адама: «Милостиве, помилуй мя падшаго». Только раз в году звучит Адамов плач. Этим плачем начинается Великий пост. Поэтому люди церковной культуры так боялись пропустить этот зачинательный аккорд постного богомыслия.
Особенность этого канона составляют анафематствования иконоборцам. Из них пять лиц поименованы: Феодор, Антоний, Феодор, Иоанн и Лизик. Замечательно, что лица, поименно анафематствованные на Седьмом Вселенском Соборе и потом – в Синодике чина Православия (см. печатные Постные Триоди XVII в.), как-то: лжепатриархи Анастасий, Kонстантин, Никита, не упоминающиеся в каноне. В тропарях канона возглашается анафема, а иногда проклятие упомянутым иконоборцам нескольким вместе и особо тому или другому. Так, Феодор и Феодот вместе с Иоанном и Антонием предаются проклятию за непочитание начертания плоти Владыки – Спасителя.
Таким образом, именно тексты заупокойного богослужения, постоянно напоминая и готовя человека к его смертному часу, кроме того, донося до каждого образы и тексты Писания, раскрывают глубокие догматические положения. В тексты какого бы молебна, канона или чина мы ни вчитались, как правило, мы обнаружим в них незабываемые, яркие образы, чаще всего взятые из Псалтыри или иных книг Писания, которые воспринимаются всеми верующими во время богослужения, становясь не только частью этноконфессионального сознания, но и создавая образное богатство народной культуры.
В великом повечерии три части: первая часть состоит из псалмов 69, 4, 6, 12, 24, 30 и 90. В состав второй части входят: молитва св. Василия Великого, псалмы 50 и 101, молитва Манассии, царя иудейского, тропари «Помилуй нас, Господи, помилуй нас…». В состав третьей части – псалом 142, великое славословие, рядовой канон святому или Богородице, стихиры «Господи сил, с нами буди…», «Иже на всякое время…», «Нескверная, неблазная…», «И даждь нам, Владыко…», «Упование мое Отец…», молитва «Владыко многомилостиве…», которую возглашает священник, преклоньшимся нам на землю. Оканчивается великое повечерие взаимным испрошением благословения и прощения настоятеля у братии и братии у настоятеля.
Молитва в повествовании, безусловно, выступает самым скорым и действенным лекарством. Народная традиция вполне ясно усвоила роль и значение молитвы. Болящая Матрона сообщала отцу, например: «Как ты пришол да стал крестить да молитвы читать, то он [демон] и убежал, так и исчас». Между тем набор молитв, которые читают по книге или наизусть авторы нарративов, может варьироваться от одной, чаще всего «Воскресной» (псалма «Да воскреснет Бог»), или – как у Егора Дудина – до вполне внушительного списка, включающего канон Кресту, Николе, акафист Богородицы; акафист Успенью Пресвятыя Богородицы; Псалтырь, Канунник. Вместе с тем мои полевые наблюдения показывают, что не столь действенный исход от чтения молитв, как в нарративе Дудина, нередко толкает болящего на магическое лечение и такие «сильные молитвы», как Исусова, которая «шире земли», или «Отче наш» от «порчи», хоть и читают, но на исцеления почти не рассчитывают: подобное лечится только подобным, т. е. колдовским [Смилянская 2000], [Смилянская 1997]. Полумагический смысл могло иметь и использование молитвы как оберега. В случае Матрены такая молитва была привязана к ее нательному кресту, но «по совету Николы» ее действие усилили апокрифом «Сон Богородицы» (Николе приписаны слова: «Возмите Сон Богородицы список и положите под падушку, и будет спать»).
Далее, поучения по руководству житий святых, прославляемых ежедневно в песнопениях Церкви, полезны еще и в том отношении. что они служат дальнейшим развитием и усилением того воспитательного влияния, какое жизнь святых, по мысли Церкви, должна оказывать на христиан. В тропарях, кондаках, стихирах, каноне и др. церковных песнопениях и чтениях св. Церковь, как мудрая руководительница христиан на пути к Царству Небесному, прославляя святых, указует христианам на св. образцы их духовного совершенства, стараясь пробудить в нас дух подражания святым людям. Но эти указания Церкви на добродетели святых, как руководителей наших ко спасению, как вождей на пути в Царствие Небесное посреди искушений, представляемых плотью, миром и диаволом, и на победоносную борьбу с ними, по необходимости являются краткими и не всегда удобопонятными для тех, кто редко посещает службы церковные и мало знаком с церковностью. Задача пастыря Церкви живым словом и во всяком случае общедоступным поучением усилить это воспитательное влияние жизни святых Божиих на христиан, ознакомить с их св. подвигами, указать, чем руководился святой в своей жизни, какими украшался добродетелями, как восставал, при помощи Божией, от падений, как боролся с искушениями, как достиг Царствия Божия, и в чем мы можем и должны подражать ему. Все это может быть сделано только в церковных поучениях по руководству жизни святого. Таким образом, церковное поучение по руководству жизни святого органически связано со службой дня и с прославлением дневного святого.
В саму пасхальную ночь в храмах совершается крестный ход, который знаменует собой приход людей к Воскресшему Христу. Все богослужение первого пасхального дня и последующей недели, называемой Светлой седмицей, наполнено особенной радостью. А слова «Христос Воскрес! – Воистину Воскрес!» продолжают звучать в православных храмах вплоть до Троицы, то есть в течение 50 дней после Пасхи. Кстати сказать, в это же время, согласно церковным канонам, в храмах отменяется коленопреклоненная молитва, так как Пасха есть праздник Свободы, символ освобождения человека от самого страшного рабства – рабства греху и смерти.
Святитель Василий Великий (330–379), архиепископ Кесарии Каппадокийской, не нуждается в специальном представлении. «Великий вселенский учитель и святитель» упоминается в церковной молитве на литии за каждой всенощной службой; его память празднуется Церковью 14 января, а 12 февраля его поминают в числе трех великих святых отцов (вместе со свв. Григорием Богословом и Иоанном Златоустом); также в течение года десять раз совершается литургия св. Василия Великого. По словам архимандрита Порфирия Попова, «святитель Василий Великий принадлежит к числу тех пастырей Церкви, которые пользовались уважением и любовью не только при жизни своей от своих современников, но и по кончине своей от всех, для кого дорога была святая вера и кто умел ценить истинное благочестие. В день памяти Василия обыкновенно поется такой припев на 9-й песни канона: “Величай, душе моя, во иерарсех Василия Великаго, вселенныя пресветлаго светильника и украсившаго Святую Церковь”. Эти слова – почти буквальное повторение отзыва о Василии Вселенских Соборов. Так, отцы Халкидонского Собора утвердили за ним название Великого. Отцы Второго Константинопольского Собора… прибавили: “Так нас научил светило вселенной, дивный Василий”. Собор Трулльский в 32-м правиле также ясно говорит, что слава Василия прошла по всей вселенной; а похвальные отзывы о нем, встречающиеся в писаниях древних отцов и учителей, неисчислимы»[1].
В воспоминание Введения Пресвятой Богородицы в Иерусалимский храм учрежден Святой Церковью двунадесятый праздник с предпразднством с 20 ноября и попразднством до 25 ноября. На Востоке установление его относится к VIII веку, как видно из поучений на сей праздник, произнесенных Германом и Тарасием, Константинопольскими патриархами. В XII веке, при императоре Еммануиле Комнине, он уже был на Востоке известным праздником, а с Востока перешел на Запад. Каноны праздничной службы составлены Георгием Никомидийским и Василием Пагариотом, стихиры – тем же Георгием и Сергием Святоградцем.
Но было бы странно говорить, что смысл всенощного бдения – в помазании. Основное содержание праздничного вечернего богослужения – чтение Евангелия и канона праздника. Помазание как бы подтверждает видимым образом это участие в духовном торжестве. Я это говорю, потому что был свидетелем тому, как несколько женщин зашли в храм, приняли помазание и ушли. Меж собою они беседовали так: «Слава Те, Господи, успели помазаться…»
Кто не видал пасхальной утрени в кремлевском соборе, не может представить себе всего величия сей церковной службы, сколь ни возвышенна она сама по себе и при малейшем благолепии. Кремль для нее создан, и она – для Кремля, ибо здесь благоприятствует и местность, и святыня, и самый глас Ивана Великого, звучащий неземным. Торжественны были каждения митрополита и после него двенадцати архимандритов и пресвитеров при каждой песни пасхального канона с непрестанным приветствием: «Христос воскресе!»; умилительно целование их с властями и народом, и назидательно слово Златоуста, приглашавшего к общей радости, которое произнес владыка вместо самого Иоанна: «Аще кто благочестив и боголюбив, да насладится сего доброго и светлого торжества; аще кто раб благоразумный, да внидет, радуяся, в радость Господа своего». Где, в какой Церкви есть что-либо подобное торжеству сему, вполне достойному дивного события? Бледен Рим с его внешней картинностью папских служений, из числа коих исключена пасхальная утреня! И протестанты, чуждающиеся всего внешнего в Церкви, чувствуют сиротство свое в сию великую ночь Пасхи и притекают в наши храмы искать того утешения, которого сами себя лишили.
Образ существует также и в музыке. К церковному пению в древности предъявлялись очень высокие аскетические требования, потому что гимнография – эта та же икона, но создаваемая словом и музыкой. Православная литургия в большей степени поется, поэтому музыке придавалось всегда огромное значение. Но со временем литургия претерпевает значительные изменения, вернее, меняется ее музыкальное оформление. С переходом в конце XVII века с крюкового, знаменного (унисонного) пения на партесное (многоголосное) разрушился древний образ церковного хора. В барочных храмах на литургии стали исполнять сложнейшие музыкальные произведения в духе итальянского бельканто, далекого от созерцательного медитативного пения ранней Церкви. Так, образная цельность, сложившаяся в Византии и присущая древнерусским храмам, которая мыслит храм как преображенный космос, разрушилась. И сегодня храмы, где сохраняется этот образ древнего благочестия, большая редкость. В последнее время в некоторых храмах, особенно тех, которые восстанавливаются уже с учетом древних канонов и с пониманием глубокого смысла церковного искусства, и литургическое пение обретает прежние формы благоговейного молитвенного предстояния Богу. Ведь и пение – это образ, икона небесного хора. Не случайно в древнерусской традиции хор назывался «ликом».
Примечание. Накануне причастия выслушай, или вычитай, вечерние молитвы, а затем – каноны ко Господу Иисусу Христу, к Пресвятой Богородице, Ангелу Хранителю, Последование к Святому Причастию (они есть в любом православном молитвослове). Утром вычитай утренние молитвы. Женщины во время очищения не должны приступать ко Святым Таинам.
Ветхозаветные прообразования главным образом имели своим предметом Спасителя мира – Господа Иисуса Христа, к Которому направлялись надежды и ожидания праведных мужей древнего мира. Но и Святая Православная Церковь в богослужебных канонах и песнопениях, и святые отцы в своих творениях находят между ветхозаветными предсказаниями и такие, которые относятся к Приснодевственной Матери Господа. «Во всем вообще богодухновенном Писании внимательный исследователь увидит разные указания на Пречистую Деву Марию, рассеянные повсюду», – замечает свт. Андрей Критский; и прп. Иоанн Дамаскин называет Пресвятую Деву «Богородицею, по предведению Божию предопределенною в предвечном совете, в различных образах и словах пророческих прообразованною и предвозвещенною Духом Святым».
Из сирийских церковных писателей первое упоминание о Диатессароне Тациана встречается у Бар-Балуда (X в.), который в своем словаре, изданном Михэлисом, говорит следующее: «Диатессарон – так называются четыре Евангелия, написанные в Александрии епископом Тацианом, тщательно сохраняются». Правильнее Бар-Балуда пишет Бар-Салиби (| 1171), яковитский епископ города Амиды в Месопотамии, в предисловии к толкованиям на Евангелие от Марка. По его словам, «Тациан, ученик Иустина Философа мученика, из четырех Евангелий выбрал, соединил и составил одно Евангелие, которое назвал Диатессароном, то есть смешанным. Это Евангелие изъяснял святой Ефрем. Оно начиналось словами: В начале было Слово» [2]. Следующий свидетель, Бар-Гебрей, епископ Тагритский и иаковитский митрополит (| 1286), так говорит о Диатессароне: «Евсевий Кесарийский, видя повреждения, которые сделал Аммоний Александрийский в Евангелии, названном Диатессароном, начало которого было: В начале было Слово и которое изъяснил святой Ефрем Сирин, четыре Евангелия, как они суть в тексте, оставил вполне целыми, сходные в них слова обозначил общим каноном»[3]. В приведенных словах Бар-Гебрей впадает в двойное заблуждение, ибо, во-первых, смешивает Аммония Александрийского, автора другого евангельского свода, с Тацианом, которому принадлежит изъясненный святым Ефремом Диатессарон, а во-вторых, ошибочно утверждает, что этот тациановский Диатессарон исправлялся Евсевием, тогда как, по свидетельству самого Евсевия, свои каноны он прилагал к сочинению Аммония. Наконец, Гебед-Иесу, несторианский епископ Собенский (| 1318), в своем каталоге всех церковных творений после Священных книг Ветхого и Нового
Архимандрит Леонид в своей книге о старце Макарии описывает распорядок дня, какой был у старца в скиту: на утреннее правило вставал по звону монастырского колокола, то есть в 2 часа. Если же трудно было – то в 3. Сам будил келейников. «Утреннее правило его состояло из чтения утренних молитв, 12 псалмов, первого часа, дневного Богородичного канона по гласу недели и акафиста Божией Матери, причем ирмоса пел сам; затем келейники уходили и старец оставался один с Богом.
Из сирийских церковных писателей первое упоминание о Диатессароне Тациана встречается у Бар-Балуда (ум. Х в.), который в своем словаре, изданном Михэлисом (стр. 192), говорит следующее: «Диатессарон – так называются четыре Евангелия, написанные в Александрии епископом Тацианом, тщательно сохраняются». Правильнее Бар-Балуда пишет Бар-Салиби (ум.1171), иаковитский епископ города Амиды в Месопотамии, в предисловии к толкованиям на Евангелие от Марка. По его словам[4], «Тациан, ученик Иустина Философа, мученика, из четырех Евангелий выбрал, соединил и составил одно Евангелие, которое назвал Диатессароном, то есть смешанным. Это Евангелие изъяснял святой Ефрем. Оно начиналось словами: “В начале бе Слово”». Следующий свидетель, Бар-Гебрей, епископ Тагритский и иаковитский митрополит (ум. 1286), так говорит о Диатессароне[5]: «Евсевий Кесарийский, видя повреждения, которые сделал Аммоний Александрийский в Евангелии, названном Диатессароном, коего начало было: “В начале бе Слово”, и которое изъяснил святой Ефрем Сирин, – четыре Евангелия, как они суть в тексте, оставил вполне целыми, сходствующие же в них слова обозначил общим каноном». В приведенных словах Бар-Гебрей впадает в двойное заблуждение, ибо, во-первых, смешивает Аммония Александрийского, автора другого Евангельского свода, с Тацианом, которому принадлежит изъясненный святым Ефремом Диатессарон, а, во-вторых, ошибочно утверждает, что этот Тациановский Диатессарон исправлялся Евсевием, тогда как, по свидетельству самого Евсевия, свои каноны он прилагал к сочинению Аммония. Наконец, Гебед-Иесу, несторианский епископ Собенский (ум. 1318), в своем каталоге всех церковных творений после Священных книг Ветхого и Нового Завета упоминает Евангелие, которое собрал александрийский муж Аммоний, он же и Тациан, и поименовал Диатессароном. Очевидно, Гебед-Иесу повторяет ошибку Бар-Балуда и Бар-Гебрея, смешивая Тациана с Аммонием Александрийским.
Вся жизнь Богородицы в храме была делом особого Промысла Божия. Девочка воспитывалась и училась вместе с другими девами, трудилась над пряжей и шила священнические облачения. Пищу будущей Богородице приносил ангел. «Святая святых сущи, Чистая во храм святый возлюбила еси вселитися, и со ангелы, Дево, беседующи пребываеши, преславне с небесе хлеб приемлющи, Питательнице Жизни» (тропарь 4-й песни 2-го канона на Введение).
Правила, входящие в канон, были созданы в разное время, по различным поводам и охватывают самые разнообразные сферы жизни Церкви: ее иерархическую структуру, отношения христиан между собой и с лицами, не входящими в Церковь, совершение таинств, монашество, брак и расторжение брака, ереси, расколы и отношение к раскольникам и еретикам, церковные наказания и епитимии, празднование воскресного дня и Пасхи, пост, богослужебный устав, церковное пение и так далее. Одно из важнейших мест уделяется в каноне правилам, регулирующим жизнь священнослужителей: епископов, священников, диаконов и всех низших клириков, и это неудивительно. Хотя звание священства, по апостольскому учению, носят все христиане (апостол Петр говорит, обращаясь ко всем верующим во Христа: Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел – 1 Пет. 2, 9), однако участие в литургической жизни всех членов Церкви не одинаково. С апостольских времен все христиане разделяются на мирян и духовенство (клир), которое занимает очень важное место в жизни Церкви.
Устами можно произносить молитвословия, читать акафисты, каноны, но, как говорит митрополит Иларион (Алфеев), «рассеянная молитва не имеет ценности. Если слова молитвы не дошли до нашего сердца, они не достигнут и до Бога». Поэтому, если нам не удается быть внимательными, повторим молитву сначала. И не надо отчаиваться. Один московский старец по этому поводу сказал: «Лучше есть черствый хлеб, чем никакой».
Икона «дышит» в литургическом пространстве храма. Мы говорим, что тело это храм, но и храм по своей архитектурной символике напоминает тело. «Недаром храм сравнивается с телом человека: у храма есть глава и шея (барабан), плечами служат своды, есть также «бровки» – арочка над окнами. – пишет И. К. Языкова. – Храм означает также Царство Божие, Церковь небесную… Рукотворный храм является отражением храма нерукотворного, то есть космоса, мироздания»[51]. Храмовая роспись, несмотря на свое разнообразие, имеет схему, которая является своеобразной богословской программой. Так, храмовая декорация начинает развиваться сверху, от купола – здесь часто помещают композицию «Вознесение» (реже «Крещение»). Постепенно каноном закрепилось изображение в подкупольном пространстве Христа Пантократора. В барабане обычно изображаются пророки, ветхозаветные избранники, слышавшие глас Божий и сообщавшие народу Израиля волю Божию. На парусах, соединявших купол (символизирующих единство неба и земли), располагали изображение евангелистов, распространявших Благую весть в мир. Они, будучи земными людьми, стали вестниками Царства Божия. На арках находились фигуры апостолов, а на столбах изображались подвижники: мученики, аскеты, воины, которых называли «столпами Церкви». На сводах и стенах обычно располагались сцены из Ветхого и Нового Завета, а также жития святых. В зависимости от названия храма, изображалось житие упоминаемого святого, например храм Федора Стратилата изображал, соответственно, его житие, церковь Николая Чудотворца – житие святого Николая. Храм в честь Рождества Христова или Покрова Богородицы главной темой имел этот праздник.
Об этих же функциях диаконисс говорят и «Апостольские постановления». Этот памятник связан с именем Климента, папы римского (?ιαταγα? τ?ν ?γίων ?ποστόλων δι? ?λ?μεντος το? ?ωμαίων ?πισκόπου τε κα? πολίτου), о них упоминает 85-е апостольское правило. Апостольские постановления были широко распространены в греческой традиции, и приводимые в них правила частично вошли в состав сербской редакции Кормчей, а через нее – и в русскую печатную Кормчую (17 канонов апостола Павла, 17 канонов апостолов Петра и Павла, 2 канона «всех святых апостолов вкупе»)32. Однако второе правило Трулльского собора (691-692 гг.) отвергло «Апостольские постановления», объясняя это тем, что «иномыслящие ко вреду Церкви привнесли нечто подложное и чуждое благочестия и помрачившее для нас благолепную красоту Божественного учения». Тем не менее эти постановления и впоследствии включаются в состав канонических сборников и используются в различных компиляциях.
Подробности события Рождества Пресвятой мы узнаем из одного из так называемых «апокрифических» (то есть по тем или иным причинам не признанных Церковью подлинными и не включенных ею в канон Священного Писания Нового Завета) евангелий – «Протоевангелия Иакова».
Из всех спасительных дел Божиих в мире Святая Церковь наиболее прославляет величайшее чудо воплощения Божия и спасительные его последствия для рода человеческого и Пречистую, Преблагое л овенную Божию Матерь. Равночисленны песку морскому эти похвалы Божией Матери, особенно в канонах, стихирах, догматиках, акафистах. И достойна она того, даже мало всех этих похвал, ведь Она удостоилась быть Материю Божиею и через Нее Бог соединился с человеками и обожил их[1]. И мы должны, так сказать, дышать этим таинством воплощения и жить им, умиляться им, утверждаться им.
Во многих православных монастырях пребывают чудотворные и чтимые иконы Господни, Божией Матери, святых угодников, а также святые мощи и честны?е останки, различные святыни и реликвии, имеются святые источники. Именно в монастырях с наибольшей точностью соблюдаются каноны православного вероучения. Здесь особенно строго выдерживается богослужебный канон, совершаются разрешенные в монастырях христианские таинства, выполняются все православные обряды, сохраняется прославление святых, чрезвычайно торжественно отмечают главные церковные праздники (Пасха, Двунадесятые праздники: Рождество Христово, Троица, Сретение Господне, Крещение, Преображение, Вербное воскресение, Вознесение, Воздвижение, Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Благовещение, Успение, затем Великие праздники: Обрезание Господне, Рождество Иоанна Предтечи, Праздник святых апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы), а также престольные праздники (праздники, посвященные Иисусу Христу, Богородице, святым, чудотворным иконам, событиям священной истории, в честь которых построен храм или его престол), наиболее строго соблюдаются посты (в православном церковном календаре около 200 дней занято постами).
Под Священным Преданием подразумеваются те сведения и канонические положения, исповедуемые историческими церквями, которые прямо не содержатся в Ветхом или Новом Завете; включают в себя каноны, авторизованные церквями литургические тексты, творения Отцов Церкви, жития святых, а также церковные обычаи.
В основу изложения христианского учения положен «канон веры», как он сообщен при Крещении, а в доказательство его достоверности приводятся обычные во II веке по Р.Х. аргументы и тексты из Священного Писания, взятые преимущественно из ветхозаветных пророчеств, содержание которых раскрывается и комментируется относительно новозаветных событий при аллегорическом и мистическом изъяснении фактов ветхозаветной истории. Так, в новооткрытом произведении святой Ириней выступает не как полемист и ученый, но как пастырь и миссионер, излагающий в общедоступной форме православный взгляд на историю спасения человечества.
Образы Христа и Богоматери на православных иконах, изображенные русскими иконописцами, открывают любовь, о которой свидетельствовал Иоанн Богослов. Для византийской иконописи характерно воплощение выражения надмирности образа Спаса Вседержителя, грозного судии, для русской иконописи характерен образ Спаса Всемилостивого. Художественная византийская культура отображала величественный образ Богоматери – Одигитрии, русское православное сознание избрало и полюбило образ «Умиления». Соблюдая все каноны, русская икона намного красочнее византийских икон и несет в себе жизнеутверждающую радость.
Притвор называется еще «Предхрамием». Там было место для оглашенных. В давние времена, однако, это было место и для кающихся, то есть всем христианам, которые нарушили канон, было отказано не только в Божественном Причастии, но и было запрещено входить в средний храм и участвовать в Божественной литургии. Они часто стояли в притворе вместе с оглашенными и вместе с оглашенными покидали храм.
Излишне было бы спрашивать, принял ли вместе со святою верою великий князь Владимир законы первого рода, вошедшие в состав Номоканонов, иначе Кормчей Эти законы, завещанные Церкви святыми апостолами или составленные и одобренные самою Церковию по власти, данной ей от Господа Иисуса Христа, и касающиеся ее собственных дел, составляют неотъемлемое достояние Церкви. Проистекая из самой сущности ее, они всегда и везде необходимы для ее внутреннего управления, для ее благоустройства, для ее бытия. Утвержденные Соборами Вселенскими при соизволении Духа Святого, они запечатлены характером всеобщности и неизменяемости и обязательны для всех христиан. А потому, как скоро где-либо насаждаема была православная Церковь, она непременно приносила с собою и свои древневселенские правила. И великий князь Владимир, принимая святую веру для себя и для всей России, тем самым уже обязывался принять и существенные церковные каноны, даже не мог не принять их, потому что одно с другим связано нераздельно. Так смотрели на это и крестившие нашего князя пастыри Восточной Церкви; передавая и излагая ему для всегдашнего руководства Символ православной веры, они заповедали ему вместе: «Веруй же и семи Сбор святых отец», т. е. принимай постановления и седми Вселенских Соборов, и значит нераздельно – правила святых апостолов, святых девяти Поместных Соборов и святых отцов, утвержденные правилами Соборов Вселенских.
Канон для иконописца явился тем же, что и Богослужебный устав для священнослужителя. Продолжая это сравнение, можно сказать, что «Служебником» для изографа становится иконописный подлинник – свод конкретных правил и рекомендаций, как надо писать икону, причем главное внимание в нем уделено практике.
В Византии к XI–XII векам сформировался иконописный канон – совокупность правил и норм, которые регламентировали творчество иконописца. Этот канон использовала и Русская Церковь. Создавая икону, иконописец должен был подчеркнуть сверхъестественный характер ее образов, отделить их от реальных событий. Этой цели служили принцип неподвижности, статичности фигур, золотой фон изображаемого, обязательный нимб над головой, изображающий сияние света и славы Божией, и др. Особо прославились такие иконописцы, как Андрей Рублев (его знаменитая икона «Троица»), Феофан Грек (росписи Архангельского и Благовещенского соборов Московского Кремля и др.), Дионисий, апостол Лука (писал иконы Божией Матери) и др. Иконы писали на липовых досках (иногда – на холсте) особыми красками, которые разводили святой водой. Прежде чем приняться за работу, иконописец постился, очень много молился и просил у Господа благословения.
Первые иконы – священные изображения на досках – появились в Византии в VI веке. В течение столетий Церковью были разработаны и утверждены единые правила изображения, позволяющие передать невидимый, горний мир, свидетельствующий о величестве и могуществе Бога. Эти правила носят название «иконописный канон». В иконописном каноне сохранены «античные» основы иконы: тело человека и земной мир остаются узнаваемыми, часто присутствуют следы портретности в облике святых, складки их одежд своим пластическим великолепием иногда напоминают лучшие античные скульптуры. При этом для изображения каждого святого или сюжета Священного Писания применялись определенные образцы – композиционные схемы, которые иконописцы не могли нарушать.
К пятой группе относятся письма (?πιστολαί) преп. Феодора Студита. Биографы святого отца говорят, что в их время (IX–X века) в Студийском монастыре хранилось полное собрание его писем, разделенное на пять книг[411]. На основании самой ранней рукописной редакции (Paris., № 894) можно заключить, что это полное собрание состояло минимум из 849 писем[412], но к настоящему моменту издано лишь около 560 писем[413]. Эти письма представляют большой исторический интерес, они ярко характеризуют аскетическую, пастырскую и общественную деятельность преп. Феодора. Как известно, святой отец во время своего троекратного изгнания вел обширную переписку, которую не прекращал и в спокойные периоды жизни. Эти письма в полной мере отразили его деятельность – борьбу за свободу Церкви и точное соблюдение канонов, против беззаконного царского брака, за иконопочитание, деятельность игумена, организатора и руководителя Студийской киновии. Письма свидетельствуют о необыкновенной энергии, смелости и ревности святого отца в делах церковно-религиозного значения, о его непоколебимости в страданиях за правду и мужестве в испытаниях, раскрывают глубину его понимания вопросов догматического и аскетического характера; полны священной ревности о нравственном преуспеянии, отечески назидают в делах веры и морального совершенства, проникнуты пламенной любовью к монашеству и содержат драгоценные указания для ищущих спасения. Вообще «кто имеет не совсем каменное сердце, тот без слез не может читать ни одного из писем» преп. Феодора[414]. С художественной точки зрения письма преп. Феодора можно отнести к лучшим памятникам византийской эпистолографии; их язык выразителен и изящен.
Двадцать две священные книги и считали в своем каноне древние евреи, как свидетельствует Иосиф Флавий. Таковы состав и порядок книг в еврейской Библии. Все эти книги считаются каноническими и в церкви христианской.
Утром, проснувшись, к удивлению моему, я припоминала не только напев, слышанный мною ночью, но и самые слова. Целый день, несмотря на множество случившихся житейских занятий, я находилась под необычайным впечатлением слышанного. Отрывками, непоследовательно припоминались слова, хотя общая связь их ускользала из памяти. Вечером я была у всенощной: то была суббота – канун последнего воскресенья шести недель по Пасхе; канон Пасхи. Но ни эти песнопения, ни стройный хор Чудовских певчих не напоминали мне слышанного накануне: никакого сравнения нельзя было провести между тем и другим.
В тот же день наша церковь празднует св. мученика Канона Градаря. В древних церковных наших месяцесловах этот угодник называется Оградником, и о нем наши предки говорили: «Хотя бы в день Конона Градаря была и зима, начинай пахать огород, и ты только почни в этот день, непременно огород будет добр и овощу будет много». Такой совет и надежда на успешное занятие огородничеством объясняется тем, что мученик Конон сам был градарем. В житии его замечается, что «он оград себе добр устроил и сея зелия и пищу от того себе имяше».
а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я