Гимн (католический)

Гимн (лат. hymnus, от греч. ὕμνος, первоначально — торжественная песнь) — текстомузыкальная форма и жанр в (традиционном) богослужении католической церкви (см. Григорианский хорал), структурно — латинская строфическая песня на небиблейский текст.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Рядоположенность и тесную взаимосвязь, взаимопроникновение различных видов искусства и письменных текстов в художественной системе ценностей древних египтян демонстрирует открытие итальянских ученых Н. Влера и А. Кальдаро, сделанное в середине 2000-х гг. Им удалось обнаружить в канонических текстах эпохи Среднего и Нового царств (в частности, в текстах гимнов, посвященных богу Амону), в строках, составленных из сугубо «текстовых» иероглифов, нотные знаки. Расшифровав их, ученые восстановили мелодии двенадцати гимнов, предназначавшихся для исполнения с помощью обычных для того времени инструментов: арфы, двойной флейты, лиры и т. д. Открытие действительно значимое, поскольку позволяет взглянуть на проблему взаимосвязи видов художественного творчества с позиции их совмещения, соприсутствия в форме интермодального целого (произведения, выходящего за рамки обыкновенного текста). Перед исследователем, разглядывающим папирус с изображением музыкантов за работой, читающим слова песнопений, неожиданно возникает прообраз многочисленных ренессансных и барочных «музыкальных» портретов, обычно включающих вполне узнаваемые партитуры популярных в то время музыкальных произведений. Папирус, составленный несколько тысяч лет назад, точно также подразумевает включенность в текст музыкальной составляющей «в потенциале» – музыки, способной, при помощи умелой дешифровки, превратиться в традиционную для своего времени мелодию.

М. А. Петров, Симультанность в искусстве. Культурные смыслы и парадоксы, 2010

Музыкальные жанры также не имеют четких границ, хотя они и группируются по нескольким направлениям, прежде всего по назначению, – трудовые песни, танцы, духовные гимны. Но каждое из них может подразделяться на множество групп, которые также называются жанрами. Особый способ жанрового деления музыки – на вокальную и инструментальную. Применяют к музыке и литературно-поэтическую классификацию, основанную на содержании, – драматическая, комическая, лирическая, эпическая музыка.

Ф. С. Капица, История мировой культуры, 2010

• Belief: A Theological Commentary on the Bible (BTCB). Интересная серия, по типу напоминающая BTCB и THNTC: попытка дать свежий богословский взгляд на библейские тексты, где в качестве партнеров по диалогу выбраны церковные символы веры, гимны, мыслители различных веков (от Августина до Гуссерля и Деррида). Есть и желание объяснить, зачем соответствующие тексты нужны в наши дни. Продукт выглядит весьма полезным, но его обязательно следует дополнять изучением серьезных филологических анализов. Серия пока далека от завершения, и ветхозаветных томов в ней больше, чем новозаветных.

Г. Г. Ястребов, Работа с научной литературой по Новому завету (новозаветная библеистика), 2017

Возможны, хотя это и труднее иллюстрировать на конкретных примерах, и обратные случаи, когда предицируемый голос тематически скрыт и в позицию объективируемого субъекта двуголосого высказывания помещается тональный акцент чужого голоса. В таких случаях происходит то, что по аналогии с переакцентуацией темы можно назвать «перетематизацией» тона. Сложность здесь в том, что интонационная структура труднее сжимается в аббревиатуру, то есть до какого-либо отдельного интонационного фрагмента, способного стать изолированным символом чужой интонационной фразы в ее целом и в качестве такового поддающегося помещению в позицию синтаксического субъекта. Тем не менее, «перетематизация» тона, приводящая к двуголосию, возможна. В качестве иллюстрации можно легко себе представить какое-либо известное музыкально-словесное произведение, в котором резко изменено его знакомое всем тематическое наполнение, например, мелодию государственного гимна со словами из опереточного жанра. Или (гипотетический случай) ведение передачи, например, о вручении Оскара в той интонации анонимной угрозы, которая была свойствена, по Бахтину, советским радиодикторам прошлых лет, передающим важные государственные сообщения. Мы получим здесь ироническую предикацию не темы, но тона: здесь не одно и то же содержание тонально переакцентируется, а одна и та же интонационная форма наполняется разным тематическим содержанием. Все это не изощренно экзотические, а самые обычные явления речевой жизни, не всегда осознанно воспринимаемые на слух. «Переакцентуация» смысла и «перетематизация» тона – семантические следствия монологической объективации чужого голоса, происходящей в каждой двуголосой конструкции.

Л. А. Гоготишвили, Непрямое говорение, 2006

Особо стоит отметить замечательную характеристику, данную св. Василием толкуемой им библейской книге в начале беседы на 1-й псалом: «Иному учат пророки, иному авторы исторических книг; одному наставляет Закон, а другому – увещание в форме притчи; Книга же Псалмов объемлет в себе полезное из всех книг. Она пророчествует о будущем, приводит на память события, дает законы для жизни, предлагает правила для деятельности. Короче сказать, она есть общая сокровищница добрых учений и тщательно отыскивает, что каждому на пользу. Она врачует и застарелые раны души, и недавно уязвленному подает скорое исцеление, и болезненное восставляет, и неповрежденное поддерживает; вообще же сколько можно истребляет страсти, какие в жизни человеческой под разными видами господствуют над душами. И при сем производит она в человеке какое-то тихое услаждение и удовольствие, которое делает рассудок целомудренным» (Беседа на псалом 1, 1). Поэтому, как замечает известный патролог А.И. Сидоров, «трудно лучше и точнее охарактеризовать Псалтирь, чем это сделал св. Василий, и его определение этой ветхозаветной книги остается классическим во всей истории святоотеческой письменности»1. Псалтирь, как это видно из слов свт. Василия, предстает нам книгой, обладающей особым и универсальным характером среди прочих книг Ветхого Завета. Она объединяет в себе характерное для каждого рода из них и в то же время имеет особую силу воздействия на слушающего и читающего благодаря своей поэтической форме. В той же беседе содержится и своего рода хвалебный гимн всей книге псалмов и каждому из них в отдельности (Беседа на псалом 1, 2).

святитель Василий Великий, Беседы на псалмы, 2014

Сведения о греческой мифологии дошли до нас в огромном количестве памятников письменной литературы – художественной и научной. Основными источниками являются «Илиада» и «Одиссея» Гомера. Автор излагает миф как объективное явление, не сомневаясь в его реальности. Иное отношение к мифологии у Гесиода, жившего в период становления системы греческих городов. Он собирает и сводит воедино мифы и генеалогии богов, излагает космогоническую систему в связи с историей происхождения богов («Теогония»). В классической лирике (VII–V вв. до н. э.) мифология служит средством для передачи самоощущений личности, миф сам по себе блекнет. Греческая драма (V в. до н. э. – Эсхил, Софокл, Еврипид) явилась синтезом эпоса и лирики. Из комедиографов к образам греческой мифологии обращался Аристофан (V в. до н. э). Эллинистическая поэзия – Феокрит, Бион, Мосх (IV–III вв. до н. э.) и другие авторы – дает ряд мелких и изящных мифологических образов. Немаловажный мифологический материал содержат гимны Каллимаха (III в. до н. э.). Аполлоний Родосский (III в. до н. э.) излагает в поэме «После Гомера» события после смерти Гектора до взятия Трои, а Нонн Панополитанский (V в. н. э.) в поэме «Дионисовы песни» сообщает много фактов о рождении и жизни Диониса. Источниками для изучения греческой мифологии являются также труды Филострата Старшего и Филострата Младшего (III в. н. э.), Каллистрата (IV в. н. э.) и эпиграмматистов (Мелеагр, I в. до н. э., и др.).

Группа авторов, Словарь греческой мифологии, 2008

День на Востоке начинался с вечера, когда спадала полуденная жара, во время которой все спали. Вечер и большая часть ночи, раннее утро были активным временем суток, когда выполняли работы и путешествовали. Каждая часть суток освящалась особой молитвой. Христиане проводили немалую часть времени в совместных молитвах, которые, как торжественные гимны, воспевались Богу. Богослужения были цикличны, повторяясь в определенные часы ежедневно. Суточный цикл или круг богослужения, шестикратно повторяясь, оканчивался воскресным днем, что, в совокупности, составляло недельный цикл или круг. Важнейшим событием года была Пасха, праздник дня Воскресения Иисуса Христа.

Группа авторов, Правила православного богослужения, 2012

Любой человек имеет статусные черты: он обладает телом, у него есть душа. «Поэтизация телесности», рассматривающая авторские методы и механизмы описаний человеческого тела и его элементов наравне со структурой всего организма, и символика «телесной души» выступают подразделами «антропологической поэтики». Современники Есенина воспевали тело как апофеоз творческого созидания и приближения к божественному совершенству. Так, Ф. К. Сологуб писал в статье с «говорящим названием» о художественной выставке «Полотно и тело» (1913): «Люблю тело. Свободное, сильное, гибкое, обнаженное, облитое светом, дивно отражающее его. Радостное тело. <…> Изобразить обнаженное тело – значит дать зрительный символ человеческой радости, человеческого торжества. Красочный гимн, хвала человеку и Творцу его, – вот что такое настоящая картина нагого тела».[6]

Елена Александровна Самоделова, Антропологическая поэтика С. А. Есенина: Авторский жизнетекст на перекрестье культурных традиций