Неточные совпадения
1) Для того, чтобы человеку хорошо прожить свою жизнь, ему надо знать, что он должен и чего не должен делать. Для того, чтобы знать это, ему надо понимать, что такое он сам и тот
мир, среди которого он живет. Об этом учили во все времена самые мудрые и добрые люди всех народов. Учения эти все в самом главном сходятся между собою, сходятся и
с тем, что говорят каждому человеку его разум и совесть. Учение это такое...
Не дано знать этого человеку для того, чтобы он душевные силы свои напрягал не на заботу о положении своей отдельной души в воображаемом другом, будущем
мире, а только на достижение в этом
мире, сейчас, вполне определенного и ничем не нарушаемого блага соединения со всеми живыми существами и
с богом.
Мысли, собранные здесь, принадлежат самым разнообразным авторам, начиная
с браминской, конфуцианской, буддийской письменности, и до евангелия, посланий и многих, многих как древних, так и новых мыслителей. Большинство этих мыслей, как при переводах, так и при переделке, подверглись такому изменению, что я нахожу неудобным подписывать их именами их авторов. Лучшие из этих неподписанных мыслей принадлежат не мне, а величайшим мудрецам
мира.
Как бы ни был дурен, несправедлив, глуп, неприятен человек, помни, что, переставая уважать его, ты этим обрываешь свою связь не
с ним одним, а со всем духовным
миром.
Хорошо при встрече
с каждым человеком, хотя бы он казался самым неприятным и противным тебе, вспомнить, что ты имеешь через этого человека возможность общения
с тем духовным началом, которое живет в нем, в тебе и во всем
мире, и потому не тяготиться этим общением, а быть благодарным за то, что имеешь это благо.
Кроме всего телесного в себе и во всем
мире, мы знаем еще нечто бестелесное, дающее жизнь нашему телу и связанное
с ним. Это нечто бестелесное, связанное
с нашим телом, мы называем душою. Это же бестелесное, ни
с чем не связанное и дающее жизнь всему, что есть, мы называем богом.
Так как в истинном христианском учении нет никаких оснований для учреждения брака, то люди нашего христианского
мира, не веря в церковные определения брака, чувствуя, что это учреждение не имеет основания в христианском учении, и вместе
с тем не видя перед собою, закрытого церковным учением идеала Христа — полного целомудрия, остаются по отношению брака без всякого руководства.
Христианин не может не знать, что благо его связано
с благом людей не одного его народа, а
с благом всех людей
мира; он знает, что единство его со всеми людьми
мира не может быть нарушено чертою границы и распоряжениями правительств о принадлежности его к такому или другому народу. Он знает, что все люди везде братья и потому все равны.
Нам дано ни
с чем не сравнимое благо жизни со всеми ее радостями. И мы говорим: мало радостей. Нам дают величайшие радости жизни — общение
с людьми
мира, а мы говорим: я хочу отдельного блага своего, своей семьи, своего народа.
Часто люди, не соглашаясь
с учением Христа в его настоящем смысле, не соглашаясь
с воздаянием добром за зло, говорят, что если принять это учение, то разрушится весь привычный порядок жизни, и что поэтому учение это нельзя принять. А между тем учение Христа и есть именно такое учение, которое должно разрушить дурное устройство нашей жизни. Оно затем и проповедано
миру, чтобы разрушить старый дурной порядок и установить на его место новый, хороший.
Надо заниматься серьезными, стоящими внимания и забот людей вопросами, а не мечтами о таком устройстве
мира, в котором люди подставляли бы другую щеку, когда их бьют по одной, отдавали бы кафтан, когда
с них снимают рубаху, и жили бы, как птицы небесные, — всё это пустая болтовня», — говорят люди, не замечая того, что корень всех каких бы то ни было вопросов именно в том самом, чтò они называют пустой болтовней.
Дух Иисуса, который сильные
мира сего силятся задушить
с своей высоты, тем не менее всюду ярко проявляется.
«Безумный, — сказал ангел божий. — Все мелкие эфиопы,
с которыми ты не хочешь бороться из-за страха перед великим эфиопом, все эти мелкие эфиопы — это все грешные желания людей, — и их можно побороть, великий же эфиоп — это слава людская, ради которой живут грешные люди. Бороться
с большим эфиопом нет надобности — он весь пустой. Побори грехи, и он сам собою исчезнет из
мира».
Сильные
мира кажутся великими только людям, которые стоят перед ними на коленях. Только встань люди
с колен на ноги, и они увидят, что казавшиеся им такими великими люди — такие же, как и они.
По учению
мира, властители управляют народами и, чтобы управлять ими, заставляют одних людей убивать, казнить, наказывать других людей, заставляют их клясться в том, что они во всем будут исполнять волю начальствующих, заставляют их воевать
с другими народами.
Как безобразно, нелогично оказывается возражение в пользу участия в делах
мира сего и как бессмысленно оказывается по поверке то, что
с первого взгляда казалось последним словом здравого смысла.
Но при этом забывают о том, что наша земля, рассматриваемая из тех мировых пространств, так же представляется одной из небесных звезд и что жители тех
миров с таким же правом могли бы показать на землю и сказать: «Видите вон ту звезду — место вечного блаженства, небесный приют, приготовленный для нас, куда мы когда-нибудь попадем».
Дело в том, что по странной ошибке нашего ума полет нашей веры всегда соединен
с понятием о восхождении вверх, причем не думают о том, что, как бы высоко мы ни поднимались, нам все-таки придется опять спуститься вниз, чтобы стать твердой ногой в каком-нибудь другом
мире.
Просить бога о вещественном: о дожде, о выздоровлении, об избавлении от врагов и т. п. нельзя уже потому, что в то же самое время другие люди могут просить о противоположном, главное же, нельзя потому, что в вещественном
мире нам дано всё, что нам нужно. Молитва может быть о том, чтобы бог помог нам жить духовной жизнью, такой жизнью, при которой всё, что случается
с нами, всё было бы нам на благо. Просительная же молитва о вещественном есть только самообольщение.
Нет людей
с более запутанными понятиями о религии, о нравственности, о жизни, чем люди науки; и еще более поразительно то, что наука нашего времени, совершая действительно большие успехи в своей области исследования условий материального
мира, в жизни людей оказывается часто не только ни на что не нужной, но еще и производящею самые вредные последствия.
Между разумом и страстями идет в человеке междоусобная война. Человек мог бы иметь хоть какое-нибудь спокойствие, если бы в нем был только разум без страстей или только страсти без разума. Но так как в нем и то и другое, то он не может избежать борьбы, не может быть в
мире с одним иначе, как воюя
с другим. Он всегда борется сам в себе. И борьба эта необходима, в ней жизнь.
Все различия наших положений в
мире ничто в сравнении
с властью человека над самим собою. Если человек упал в море, то совершенно всё равно, откуда он упал в море и какое это море, — Черное, Средиземное море или океан, — важно только то, умеет ли этот человек плавать или нет. Сила не во внешних условиях, а в умении владеть собой.
Желания наши не будут добрыми, пока мы не исправим привычки ума. Привычки ума определяют желания. Привычки же ума образуются общением
с выводами мудрости лучших людей
мира.
Главной помощью в борьбе этой служит человеку то, что он может соединяться
с разумной деятельностью всех живших до него мудрецов и святых людей
мира. Такое общение
с мыслью прежде живших святых и мудрых людей есть молитва, то есть повторение тех слов, которыми люди эти выражали свое отношение к своей душе, к другим людям и к
миру и началу его.
В сравнении
с окружающим его
миром человек — не более как слабый тростник; тростник, но тростник, одаренный способностью мысли.
Если вы будете прикладывать его ко всему тому, что случается
с вами, то ничто в
мире не будет служить вам препятствием или стеснением на том пути, который я вам назначил, и никогда не будете плакаться ни на свою судьбу, ни на людей, не станете осуждать их и не будете подделываться к ним.
Для человека телесная жизнь — не вся жизнь, но только необходимое условие истинной жизни, состоящей во всё большем и большем единении
с духовным началом
мира.
И когда человек ясно поймет это, он поймет и то, что дух, который живет в нем, живет не в нем одном, но во всех людях, во всем
мире, что дух этот есть дух божий. И, поняв это, человек перестает приписывать значение своей телесной жизни, а переносит цель свою в единение
с духом божиим,
с тем, что вечно.
С точки зрения счастья вопрос жизни неразрешим, так как самые высокие наши стремления мешают нам быть счастливыми.
С точки зрения долга то же затруднение, так как исполненный долг дает
мир, а не счастье.
Высшее благо человека в этом
мире есть единение
с себе подобными. Гордые люди, выделяя себя от других, лишают сами себя этого блага. Смиренный же человек уничтожает в самом себе все препятствия для достижения этого блага. И потому смирение есть необходимое условие истинного блага.
Поэтому, если святой человек и живет выше народа, народ не чувствует этого. Он находится впереди народа, но народ не страдает от этого. Поэтому
мир не переставая восхваляет его. Святой человек не спорит ни
с кем, никто в
мире не спорит
с ним.
Хотя бы весь
мир признавал учение истинным и как бы древне оно ни было, человек должен проверять его разумом и смело откидывать, если оно не сходится
с требованиями разума.
Когда человек употребляет свой разум на разрешение вопросов о том, зачем существует
мир и зачем он сам живет в этом
мире,
с человеком делается что-то вроде дурноты, головокружения.
Благо же это, главным образом, потому, что мы можем беседовать
с свидетелем внутри нас, который есть бог, беседовать тогда, когда нас в
миру презирают, не уважают и лишают любви.
Чуть двигающийся столетний старичок,
с слезящимися глазами, шамкает только одни и одни три слова: любите друг друга! В таком человеке существование животное чуть брезжится, оно всё съедено новым отношением к
миру, новым живым существом, не умещающимся уже в существовании плотского человека.
Мы здесь в положении пассажиров на каком-то большом корабле, у капитана которого есть неизвестный нам список, где и когда кого высадить. Пока же нас не высаживают, что же мы можем делать другое, как только то, чтобы, исполняя закон, установленный на корабле, стараться в
мире, согласии и любви
с товарищами провести определенное нам время.
Если же смерть есть переход из этого
мира в другой и если правда то, что говорят, будто бы там находятся все прежде нас умершие мудрые и святые люди, то разве может быть благо больше того, чтобы жить там
с этими существами?
Никто не может похвалиться тем, что он знает то, что есть бог и будущая жизнь. Я не могу сказать, что знаю несомненно, что есть бог и мое бессмертие, но я должен сказать, что я чувствую и то, что есть бог, и то, что мое я бессмертно. Это значит, что вера моя в бога и другой
мир так связаны
с моей природой, что вера эта не может быть отделена от меня.
Всё в
мире растет, цветет и возвращается к своему корню. Возвращение к своему корню означает успокоение, согласное
с природой. Согласное
с природой означает вечное; поэтому разрушение тела не заключает в себе никакой опасности.
Мы наверное знаем, что тело оставляется тем, что живило его, и перестает быть отделенным от вещественного
мира, соединяется
с ним, когда в последние, предсмертные минуты духовное начало оставляет тело. О том же, переходит ли духовное начало, дававшее жизнь телу, в другую, опять ограниченную, форму жизни или соединяется
с тем безвременным, внепространственным началом, которое давало ему жизнь, мы ничего не знаем и не можем знать.
Смерть есть то же, что рождение.
С рождением младенец вступает в новый
мир, начинает совсем иную жизнь, чем жизнь в утробе матери. Если бы младенец мог рассказывать, что он испытывал, когда уходил из прежней жизни, он рассказал бы то же, что испытывает человек, уходя из этой жизни.
От этого-то, повидимому, и зависит выражение
мира и успокоения на лице у большинства покойников. Покойна и легка обыкновенно смерть каждого доброго человека; но умереть
с готовностью, охотно, радостно умереть — вот преимущество отрекшегося от себя, того, кто отказывается от воли к жизни, отрицает ее. Ибо лишь такой человек хочет умереть действительно, а не повидимому, и, следовательно, не нуждается и не требует дальнейшего существования своей личности.
Только тогда и радостно умирать, когда устанешь от своей отделенности от
мира, когда почувствуешь весь ужас отделенности и радость если не соединения со всем, то хотя бы выхода из тюрьмы здешней отделенности, где только изредка общаешься
с людьми перелетающими искрами любви. Так хочется сказать: — Довольно этой клетки. Дай другого, более свойственного моей душе, отношения к
миру. — И я знаю, что смерть даст мне его. А меня в виде утешения уверяют, что и там я буду личностью.
Этот
мир не шутка, не юдоль испытания и перехода в
мир лучший, вечный, а этот
мир, тот, в котором мы сейчас живем, это один из вечных
миров, который прекрасен, радостен и который мы не только можем, но должны нашими усилиями сделать прекраснее и радостнее для живущих
с нами и для всех, которые после нас будут жить в нем.
Что ты мечешься, несчастный? Ты ищешь блага, бежишь куда-то, а благо в тебе. Нечего искать его у других дверей. Если благо не в тебе, то его нигде нет. Благо в тебе, в том, что ты можешь любить всех, — любить всех не за что-нибудь, не для чего-нибудь, а для того, чтобы жить не своей одной жизнью, а жизнью всех людей. Искать блага в
мире, а не пользоваться тем благом, какое в душе нашей, всё равно что идти за водой в далекую мутную лужу, когда рядом
с горы бьет чистый ключ.