Неточные совпадения
Кроме того, понятие «трансцендентное» соотносится у Канта с понятием «трансцендентальное»; к последнему он относит все формальные предпосылки познания (априорные формы чувственности: пространство и
время; категории рассудка: субстанция, причинность и т. д.), хотя
сам Кант иногда допускал смешение понятий «трансцендентное» и «трансцендентальное».
«Кажется, впервые за все
время существования русской церкви, — писал впоследствии Булгаков, — в недрах ее
самой, а не Византии возник серьезный догматический вопрос, требующий серьезного догматического обсуждения, — о почитании имени Божия.
«Маловерные!» — сказал Спаситель испугавшимся во
время бури на озере апостолам [См.: Мф. 8:22–26.], а ведь им было так естественно испугаться, ибо непосредственная опасность утонуть была на
самом деле велика.
Если собрание «двух или трех верующих» ощутит себя реально кафоличным и на
самом деле будет таковым, то зерно вселенского собора тем
самым уже дано, а признание его есть дело дальнейшей церковной истории [Разве же св. Афанасий Великий с горстью своих сторонников не являлся носителем подлинного кафолического сознания Церкви в то
время, когда количественное ее большинство упорствовало в ереси?].
Правда, эти другие науки, гордые своим имманентно-опытным происхождением, все
время косятся на бедную родственницу, видя в ней приживалку, да и
самому богословию не дешево обходится это положение в свете.
Диалектическое противоречие в смысле Гегеля проистекает из общего свойства дискурсивного мышления, которое, находясь в дискурсии [Дискурсия (от лат. discursus — довод, аргумент) — рассудочное (или логическое) мышление, мышление с помощью понятий.], в непрерывном движении, все
время меняет положение и переходит от одной точки пути к другой; вместе с тем оно, хотя на мгновение, становится твердой ногой в каждой из таких точек и тем
самым свой бег разлагает на отдельные миги, на моменты неподвижности (Зенон!)
Что оно стало бы мыслить?
самого себя? но тогда оно будет ранее мышления неведающим и нуждающимся в мышлении, для того чтобы познать
самого себя, будучи в то же
время самодовлеющим (αυτάρκης).
Рассуждая же в восходящем направлении (ανιόντες), скажем, что она не есть душа, или ум, не имеет ни фантазии, ни представления, ни слова, ни разумения; не высказывается и не мыслится; не есть число, или строй, или величина, или малость, или равенство, или неравенство, или сходство, или несходство; она не стоит и не движется, не покоится и не имеет силы, не есть сила или свет; не живет и не есть жизнь; не сущность, не вечность и не
время; не может быть доступна мышлению; не ведение, не истина; не царство и не мудрость; не единое, не единство (ένότης), не божество, не благость, не дух, как мы понимаем; не отцовство, не сыновство, вообще ничто из ведомого нам или другим сущего, не есть что-либо из не сущего или сущего, и сущее не знает ее как такового (ουδέ τα οντά γινώσκει αυτόν ή αΰθή εστίν), и она не знает сущего как такового; и она не имеет слова (ουδέ λόγος αυτής εστίν), ни имени, ни знания; ни тьма, ни свет; ни заблуждение, ни истина; вообще не есть ни утверждение (θέσις), ни отрицание (αφαίρεσις); делая относительно нее положительные и отрицательные высказывания (των μετ αύτη'ν θέσεις καί οίραιρε'σεις ποιούντες), мы не полагаем и не отрицаем ее
самой; ибо совершенная единая причина выше всякого положения, и начало, превосходящее совершенно отрешенное от всего (абсолютное) и для всего недоступное, остается превыше всякого отрицания» (καί υπέρ πασαν αφαίρεσιν ή υπεροχή των πάντων απλώς οίπολελυμένου και έιε' κείνα των όλων) (de mystica theologia, cap.
Хотя в то же
время она есть причина всего, и все существует от нее и ради нее, и
сама она, существуя раньше всего и просто и неограниченно (απλώς και απεριορίστως), преднаметила в себе все, она должна именоваться во всем (εκ πάντων), однако не в собственном смысле» (κυρίως) [Gregorii Palamae dialogue qui inscribitur Theophanes Sive de divinitatis et rerum divinarum communicabilitate et incommunicabilitate.
Но в то же
время ясно, что «под божественным незнанием следует разуметь не что иное, как непонятное и бесконечное знание
самого Бога [De div. nat., lib.
И в то же
время в религии человек узнает Бога, относительное зрит Абсолютное, а тем
самым и себя находит в Абсолютном, ибо нет ничего вне Абсолютного, иначе последнее ограничивалось бы относительным и не было бы Абсолютным.
Он называет «бредом о творении» (creatürlicher Wahn) мысль, «будто Бог есть нечто чуждое, и пред
временем создания тварей и этого мира держал в себе в троице своей мудростью совет, что Он хочет сделать и к чему принадлежит всякое существо, и таким образом
сам почерпнул из себя повеление (Fürsatz), куда надо определить какую вещь [IV, 405.].
Однако Бог сотворил его царем света, но так как он не повиновался, и захотел быть выше всецелого бога, то бог низверг его с его престола и сотворил посреди нашего
времени иного царя из того же
самого Божества, из которого был сотворен и господин Люцифер (разумей это правильно: из того салнитера, который был вне тела царя Люцифера) и посадил его на царский престол Люцифера, и дал ему силу и власть, какая была у Люцифера до его падения, и этот царь зовется И. Христом» (Аврора, 199, § 35-6...
Мир по силе необходимости здесь возникает, но в то же
время сам он для себя является случайностью, не имеет собственного задания и смысла.
Оно
само становится тем
самым своей собственной потенцией (или «меоном»), давая в себе и через себя место относительному, но не утрачивая в то же
время и абсолютности своей.
Самое сознание временности, с его жгучестью и остротой, порождено чувством сверхвременности, не-временности жизни, оно родится лишь при взгляде во
время из вечности.
Ибо хотя мы и не усматриваем никакого
времени ни раньше их, ни в них
самих, потому что они всегда наслаждаются лицезрением Твоим и никогда не уклоняются от Тебя, так что они не подвергаются никакому изменению, однако им присуща изменчивость (inest ipsa mutabilitas), вследствие которой они могли бы и омрачаться в познании Тебя и охладевать в любви к Тебе, если бы они не освещались светом Твоим» («Исповедь», кн. XII, гл. XV); цит. по изд. Киевской Дух.
Вертикальные сечения
времени проникают в вечность, поэтому-то ничто из того, что только однажды мелькнуло во
времени, не может уже исчезнуть, обратиться в небытие, ибо имеет какую-то проекцию в вечность, есть
сама она в одном из бесчисленных ликов своих.
Поэтому «слово прежде неприложимо там, где нет
времени, и
самые слова их, что «Ты прежде ничего не творил», не имеют иного значения, кроме того, что творение Твое не во
времени.
Августина, именно о том, что делал Бог до творения мира, тем
самым расширяется в более общий вопрос об отношении Творца к творению или о реальном присутствии Его во
времени, о самоуничижении Тчорца чрез вхождение во временность и как бы совлечение с себя вечности.
Присутствие Бога в твари, вечность во временности, нужно понимать как теофанию, преломление в призме
времени вечно сущего, которое посылает свет и тепло всему, подобно солнцу,
само ни в чем не нуждаясь, ничего не принимая и не теряя.
Говорить о какой-либо прибыли для Бога от творения — в том ли смысле, как учит об этом Шеллинг, или в каком-либо ином — значит допускать восполнение вечности
временем, т. е. отрицать вечность, а тем
самым и временность.
Она не сотворена и, следовательно, не возникла во
времени; иначе говоря, с нею и в ней еще не возникает
время, ибо она есть идея Бога в
самом Боге, но не в творении, не в ничто.
Итак, София свободна от
времени, возвышается над ним, но
самой ей не принадлежит Вечность.
Если можно так выразиться, софийное
время есть единый, сложный и слитный, хотя не сверхвременный, однако надвременный акт: это есть вечное
время, можно было бы сказать, не боясь contradictio in adiecto [Противоречие в определении (лат.).], на
самом деле только кажущейся, поскольку вечность обозначает здесь лишь качество
времени, его синтезированность [Не об этой ли «вечности» говорится в Евангелии: «…и идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный» (Мф. 25:46).].
То же
самое можно было бы сказать и по поводу пространственности, которая аналогична
времени в том отношении, что и в ней сопряженно соединены моменты слитности и раздельности, да и нет, единства и множественности.
Но какой смысл имеет это при сопоставлении того, что происходит во
времени и осуществляется мировым творчеством, как задача и внутренний закон жизни, и того, что выше
времени и
самого бытия?
Так как они, очевидно, радовались своему самовластию (αΟτεξουσίαν), много пользуясь свободой движения за себя
самих (παρ αυτών), они взяли противоположное направление и удалились весьма далеко и утратили познание, что
сами они оттуда (как дети, отделившиеся от отцов и много
времени проведшие вдали, не знают ни отца, ни себя)» (Enn. V, lib. I, cap. I).
«Это было бы то же
самое, как если бы двое людей обитали бы в одном и том же прекрасном доме, причем один порицал бы его устройство и строителя и тем не менее оставался бы жить в нем, другой же, напротив, не порицал бы, но объяснял, что строитель весьма искусно его соорудил, но ожидает при этом, когда придет
время, в которое он выйдет из него и не будет нуждаться в доме…
Те
самые эллины, которые проявляли благочестие к «неведомому Богу» — οίγνώστφ θεώ, сродному плотиновскому трансцендентному «Εν, «услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое
время» (Деян. ап. 17:32), и лишь Дионисий, имени коего приписываются величественные «Ареопагитики», сделался слушателем Павла и тем стал родоначальником нового, христианского эллинизма.
В раю и
самый половой акт не мог соединяться с обычным в настоящее
время чувством стыдливости, тогда и
самые половые органы не считались срамными, и
самое чувство стыда при виде наготы человеческого духа появилось как результат расстройства гармонии между духом и плотью.
И
Сам Святой Благословенный снова соединяет их потом во
время брака.
Но в то же
время борьба за пол необходимо является и борьбой с сексуальностью, и это интимное борение в
самом поле просветляет его изнутри; борьба же против сексуальности есть вражда и против пола, которая хочет обезличения вместо высшего утверждения личности, слабости вместо укрощенной силы.
«И навел Господь Бог на человека крепкий сон», экстаз — εκστασιν, по переводу LXX [Так называемая «Септуагинта» — перевод Ветхого Завета на греч. язык, выполненный в Александрии во II в. до н. э. «70‑ю толковниками» (лат. septuaginta — семьдесят, LXX; отсюда название этого перевода).] (Быт. 2:21), и во
время этого таинственного,
самим Богом наведенного сна, помимо его ведома и сознания, органическим выделением его же женской сущности была создана Богом жена.
И
самое различие и противопоставление иудеев и языков только до
времени и упразднено Крестом: «Христос есть мир наш, соделавший из обоих одно — ποιήσας τα αμφότερα εν — и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в себе
самом одного — τους δύο κτίση εν αϋτφ είς ένα, нового человека, устрояя мир и в одном теле примирить обоих — τους αμφότερους εν ένΐ σώματι — с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Ефес. 2:24-6).
Но в то же
время мир был только предсотворен в человеке, который должен был со своей стороны сотворить
самого себя собственной свободой и лишь затем вступить во владение миром, осуществив общий план творения.
Но вместе с тем она не принадлежит человечеству, ибо по значению абсолютно превышает меру ему доступного, быв принесена
самим Богом, который, будучи He-человеком, в то же
время стал и совершенным Человеком.
Нет задачи для человека труднее победы над
самим собой, ибо грех проникает во все поры нашего существа, и этого можно до
времени просто только не видеть.
Мы и
сами еще охвачены потоком
времени, для нас не окончилось как наше собственное, так и общеисторическое
время, поэтому мы и не можем созерцать его в целом.
«Трансцендентальное»
время Канта, или отвлеченная форма
времени, неизбежно мыслится как потенциальная бесконечность, не знающая ни начала, ни конца; поэтому его идея и приводит разум к антиномии, обнаруженной
самим же Кантом.
Во имя своего нездешнего царства искусство освобождает себя от несения хозяйственных забот, но в то же
время и
само оно не может освободиться от хозяйственных нужд.
И в те
времена, когда еще не родился новоевропейский economic man, человечество,
само живя в лачугах, воздвигало богам величественные храмы, в противоположность теперешней эпохе, когда умеют строить вокзалы и отели, но почти разучились созидать святилища.
Самые эти диссонансы и антиномии составляют стимул для дальнейшего непрерывного движения, и кажется, что не может остановиться река исторических
времен в своем течении.
Только Отец ведает
времена и сроки, Ему принадлежит свершение, но по распускающейся смоковнице судим о близости лета, и в нас
самих должна созревать жертвенная готовность к концу и жажда конца.