Неточные совпадения
В свете религиозного опыта,
как ни скудна его мера, зрится и оценивается «мир сей» с его тревогами и вопрошаниями.
Современному философу, изощренному
в «трансцендентальном методе», должен быть понятен смысл этого вопроса, который,
как ни странно, доселе, однако, почти не ставился
в трансцендентализме.
Установление категорий и их исследование, расценка, систематизация и составляют дело критики, но она никоим образом не
в силах породить из себя
какого бы то
ни было факта, возникая лишь по поводу факта.
Религиозный опыт
в своей непосредственности не есть
ни научный,
ни философский,
ни эстетический,
ни этический, и, подобно тому
как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление о опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью.
Как бы
ни кичилась мудрость века сего; бессильная понять религию за отсутствием нужного опыта, за религиозной своей бездарностью и омертвением, те, которые однажды узрели Бога
в сердце своем, обладают совершенно достоверным знанием о религии, знают ее сущность.
Религия зарождается
в переживании Бога (под
каким бы обликом
ни совершилось это богооткровение).
В замкнутом субъективизме, имманентизме и психологизме неповинна поэтому даже и эта религия,
как бы
ни было скудно ее положительное учение о Боге [На это справедливо указывает Гартман, у которого вообще мы находим чрезвычайно отчетливую постановку проблемы религии
в ее общей форме: он устанавливает, что «всякий объект религиозной функции есть бог; бог есть не научное, но религиозное понятие; наука может заниматься им, лишь поскольку она есть наука о религии.
Каким бы философским утонченностям
ни подвергалось это определение, практически,
в непосредственном чувстве жизни, дана некоторая мера имманентности, актуальной и потенциальной.
«Высшие миры», которых достигать учит «духовное знание», строго говоря, есть наш же собственный мир, воспринимаемый лишь более широко и глубоко; и
как бы далеко
ни пошли мы
в таком познании,
как бы высоко
ни поднялись по лестнице «посвящений», все же оно остается
в пределах нашего мира, ему имманентно [Эта мысль находит ясное выражение
в книге Эмиля Метнера.
Знание,
как бы оно
ни было глубоко и широко,
в последнем счете есть самопознание.
— «Логика… есть истина, какова она без покровов,
в себе и для себя самой… изображение бога, каков он
в своей вечной сущности до сотворения природы и
какого бы то
ни было конечного духа» (Гегель.
Но эта неопределенность и алогичность религии есть совершенный nonsens, неосуществимая утопия, и
как ни воздерживается сам Шлейермахер от каких-либо высказываний о предмете религии, но и у него неизбежно получается хотя минимальная и расплывчатая, но все-таки отнюдь не алогическая догматика, приближающая его то к Спинозе, то к пиетизму [Пиетизм (от лат. pietas — благочестие) — направление
в религии, ставящее религиозное чувство выше религиозных учений.].
Вера есть, быть может, наиболее мужественная сила духа, собирающая
в одном узле все душевные энергии:
ни наука,
ни искусство не обладают той силой духовного напряжения,
какая может быть свойственна религиозной вере.
Итак, истинная вселенскость, кафоличность, не считается
ни с
какими внешними формами и установлениями, которые создаются людьми и для людей и
в себе не имеют ничего непререкаемого или неизменного.
В мифе констатируется встреча мира имманентного — человеческого сознания (
как бы мы его
ни расширяли и
ни углубляли), и мира трансцендентного, божественного, причем трансцендентное, сохраняя свою собственную природу,
в то же время становится имманентным, а имманентное раскрывается, чувствуя
в себе внедрение трансцендентного.
Здесь,
как и во многих случаях
в религиозной жизни, мы наталкиваемся на антиномию: голый историзм, внешняя авторитарность
в религии есть окостенение церковности, своевольный же мистицизм есть ее разложение; не нужно
ни того,
ни другого, а вместе с тем нужно и то, и другое:
как церковный авторитет, так и личная мистика.
Т. 2. С. 207–380).] или кантианцы (
как бы
ни была скудна их догматика), но и
как будто антидогматические «мистики»: об этом свидетельствуют их писания,
в которых обычно мы находим более или менее выявленную мистическую систему, т. е. совокупность «догматов», да и возможно ли передать словом то, что совершенно чуждо мысли?
Отсюда проистекает первостепенное регулятивное значение догматики и педагогическое значение обучения истинам веры,
в какой бы форме оно
ни совершалось.
«Доказательства» бытия Божия, каковы бы они
ни были, все от философии и лишь по недоразумению попадают
в догматическое богословие, для которого Бог дан и находится выше или вне доказательств;
в философии же, для которой Бог задан
как вывод или порождение системы, идея о Нем приводится
в связь со всеми идеями учения, существует лишь этой связью.
В своем принципиальном проблематизме она свободна от данности Бога, от
какого бы то
ни было чисто религиозного опыта; она исследует, сомневается, вопрошает: dubito, cogito, deduco!
Однако рассудочная невозможность и противоречивость не есть гарантия реальной невозможности (вера
в это была подорвана еще греческой философией: Платоном, Зеноном, — а
в новое время Гегелем, который
в своей «Логике»,
как бы
ни были велики ее заблуждения, навсегда показал невозможность остановиться на любом из рассудочных определений и проявил при этом даже своеобразный пафос противоречий: der Wiederspruch ist Fortleitende!
Всякая попытка выразить эту тайну
в понятиях бытия, измерить неизмеримую пучину Божества — роковым образом безнадежна,
как бессильна волна своим порывом подняться к небу,
как бы она к нему
ни вздымалась.
И само единое не остается
ни в другом,
ни в делимом,
ни неделимо
как наименьшее.
Но то было само единым, не имея никакого различия
ни в себе,
ни с другим, ибо ничто не двигалось
в нем, никакая похоть (θυμός), никакое желание чего-либо иного не было по его восхождении (τω άναβεβηκοτι), так же,
как никакое понятие, никакая мысль, вообще не он сам, если можно так выразиться.
Но
как бы восхищенный и
в энтузиазме покоится он
в уединении, никуда не склоняясь и даже не обращаясь вокруг себя, стоя твердо и
как бы сделавширь неподвижностью (στάσις); и о прекрасном не думает он, находясь уже выше прекрасного, выше хора добродетелей, подобный человеку, который проник
в самое внутреннее святилище и оставил позади себя
в храме изображения богов, и, лишь выходя из святилища, впервые встречает их, после внутреннего созерцания и обращения с тем, что не есть
ни образ,
ни вид, но сама божественная сущность; образы же, следовательно, были бы предметами созерцания второго порядка.
«
Как ψιλή άνευ χαρακτήρας δπαρξις, Бог не может быть мыслим
ни безусловным благом и любовью,
ни абсолютной красотою,
ни совершеннейшим разумом; по своему существу Бог выше всех этих атрибутов личного бытия, — лучше, чем само благо и любовь, совершеннее, чем сама добродетель, прекраснее, чем сама красота; его нельзя назвать и разумом
в собственном смысле, ибо он выше всякой разумной природы (οίμείνων ή λογική φύσις); он не есть даже и монада
в строгом смысле, но чище, чем сама монада, и проще, чем сама простота [Legat, ad Cajum Fr. 992, с: «το πρώτον αγαθόν (ό θεός) καί καλόν και εύδαίμονα και μακάριον, ει δη τάληθές ειπείν, το κρεϊττον μεν αγαθού, κάλλιον δε καλού και μακαρίου μεν μακαριώτερον. ευδαιμονίας δε αυτής εΰδαιονέστερον» (Высшее благо — Бог — и прекрасно, и счастливо, и блаженно, если же сказать правду, то оно лучше блага, прекраснее красоты и блаженнее блаженства, счастливее самого счастья). De m. op. Pf. l, 6: «κρείττων (ό θεός) ή αυτό τάγαθόν και αυτό το καλόν, κρείττων τε και ή αρετή, και κρεϊττον ή επιστήμη».
«
В самом деле,
каким именем назвать Того, который не рожден, не имеет
ни различий
в себе,
ни вида определенного,
ни индивидуальности,
ни числа, но есть существо такое, которое никаких акциденций
в себе не имеет, а равным образом и акциденциальному ничему не подлежит?
Ни одно из этих речений, взятое
в отдельности, не дает понятия о Боге; все же вместе сказывают о Нем
как о Вседержителе.
Рассуждая же
в восходящем направлении (ανιόντες), скажем, что она не есть душа, или ум, не имеет
ни фантазии,
ни представления,
ни слова,
ни разумения; не высказывается и не мыслится; не есть число, или строй, или величина, или малость, или равенство, или неравенство, или сходство, или несходство; она не стоит и не движется, не покоится и не имеет силы, не есть сила или свет; не живет и не есть жизнь; не сущность, не вечность и не время; не может быть доступна мышлению; не ведение, не истина; не царство и не мудрость; не единое, не единство (ένότης), не божество, не благость, не дух,
как мы понимаем; не отцовство, не сыновство, вообще ничто из ведомого нам или другим сущего, не есть что-либо из не сущего или сущего, и сущее не знает ее
как такового (ουδέ τα οντά γινώσκει αυτόν ή αΰθή εστίν), и она не знает сущего
как такового; и она не имеет слова (ουδέ λόγος αυτής εστίν),
ни имени,
ни знания;
ни тьма,
ни свет;
ни заблуждение,
ни истина; вообще не есть
ни утверждение (θέσις),
ни отрицание (αφαίρεσις); делая относительно нее положительные и отрицательные высказывания (των μετ αύτη'ν θέσεις καί οίραιρε'σεις ποιούντες), мы не полагаем и не отрицаем ее самой; ибо совершенная единая причина выше всякого положения, и начало, превосходящее совершенно отрешенное от всего (абсолютное) и для всего недоступное, остается превыше всякого отрицания» (καί υπέρ πασαν αφαίρεσιν ή υπεροχή των πάντων απλώς οίπολελυμένου και έιε' κείνα των όλων) (de mystica theologia, cap.
Единое, вселикое, безусловное НЕ, — абсолютное НЕ, — таково содержание отрицательного (апофатического) богословия Дионисия Ареопагита. И несмотря на явную близость с неоплатонизмом, он идет дальше и судит радикальней Плотина. Ибо,
как мы уже знаем, Плотин, идя апофатическим путем, все еще оставляет понятие единого
как определение абсолютного, между тем у Дионисия,
в апофатическом аспекте, оно не есть
ни единое,
ни единство, но есть полное и окончательное НЕ-кто и НЕ-что.
«Единый, безначальный, непостижимый, вполне имеющий всю мощь бытия, исключает всякую мысль о времени и образе,
как недоступный
ни для кого и непознаваемый ничем из сущего
в природных представлениях.
«Тот, кто мудро познал,
как надо любить (έ ρφν) Бога, который превыше слова и знания и всяческого отношения
в каком бы то
ни было смысле и свободен от природы (έζηρμένου και φύσεως), кто оставит все чувственное и мыслимое, всякое время и вечность (αιώνα) и место, и вполне освободится наконец от всякой действенности (ενεργείας), возбуждаемой чувствами, или словом, или умом, тот достигнет несказанным и непостижимым образом божественной сладости, превосходящей слово и ум; этот путь и слово ведомы только подающему таковую благодать Богу и удостоившимся ее получить от Бога, здесь не привносится ничего природного или книжного, раз уже все, что может быть сказано или познано, совершенно преодолено и покрыто молчанием» [Migne, 91. col. 1153 (Ambiguorum liber), ό δε θεός απλώς και αορίστως υπέρ πάντα τα οντά εστί, τα περιέχοντα τε καί περιεχόμενα… αρά σωφρόνως ό διαγνούς πώς έρ^ν του θεού δει, του υπέρ λόγον καί γνώσιν και πάσης απλώς της οιασδήποτε παντάπασι σχέσεως, έζηρημένου και φύσεως, πάντα τα αίσθητά καί νοητά καί πάντα χρόνον και αιώνα καί τόπον ασχέτως παρελεύσεται καί πάσης τελευταϊον όλης της Kai αϊσθησιν και λόγον καί νουν ενεργείας εαυτόν ύπερφυώς απογυμνώσας ά'ρ'ρήτως τε καί αγνώστως της υπέρ λόγον καί νουν θείας τερπνότητος έπιτεύξεται, καθ' δν οϊδε τρόπον τε καί λόγον ό την τοιαύτην δωρούμενος χάριν θεός καί οίταύτην παρά θεοΰ λαβείν αξιωθέντες, οϋκετ ουδέν φυσικόν ή γραπτόν έαυτφ συνεπικομιζόμενος, πάντων αύτφ των λεχθήναι ή γνωσθήναι δυναμένων παντελώς ύπερβαθέντων καί κατασιγασθέντων.].
Так же не существует божественная природа
ни как род,
ни как форма,
ни как вид,
ни как частность,
ни как всеобщая или особенная сущность, но
в то же время о ней нысказывается все это, ибо лишь от нее это получает способность существования.
Как бесконечность, рассматриваемая
как таковая, Бог не есть
ни единое,
ни множественное, с точки зрения отрицательной теологии мы находим
в Боге не что иное,
как бесконечность…
Стало быть, надо выйти за различия времен и эпох,
как и действительностей или возможностей, ибо для него не существует ничего
ни старого,
ни нового, и превосходно называется он
в Откровении первый и последний.
Ее называют эн («не есть»), потому что мы не знаем и никто не может знать, что было
в этом начале, так
как это не может быть достигнуто
ни мудростью (хокма, вторая сефира [Сефиры (или сефироты) — согласно книге Зогар, десять творящих атрибутов бога, посредством которых он открывается и познается.]),
ни разумом (бина, третья сефира)» (Зогар, de Pauly, III, 288 b).
В поучениях Симона бен Иохай (
в Idra Kaba) читаем [Цит. у Ad. Franck. La Kabbale, 1843. Paris, стр.173 и cл.]: «Прежде чем сотворить какую-нибудь форму
в этом мире, прежде чем произвести какое-либо изображение, Он (Бог) был один, без формы, не уподобляясь ничему. И кто мог бы понять Его,
каким Он был тогда, пока Он не имел формы?.. Эн-соф не имеет
в этом состоянии
ни формы,
ни образа; не существует никакого средства его понять, никакого способа его познать»…
«
В вечности,
как безосновности, вне (божественной, несозданной) природы не существует ничто, кроме тишины без сущности, вечный покой
ни с чем не сравнимый (ohne Gleichen), безосновность (Ungrund) без начала и конца.
Он сам
в себе есть безосновность, без всякой воли к природе или творению,
как вечное Ничто;
в Нем нет никакого качества (Quaal),
ни чего-либо, что могло бы к Нему или от Него получить склонность.
В сем состоянии не можем мы ничего о Нем сказать, кроме что Он единственно Себе самому известен: понеже Он никакой твари,
какое бы имя она
ни имела, неизвестен иначе,
как только
как Он открывает себя самого
в шаре Вечности, а вне шара и сверх оного, Он есть для всего сотворенного смысла вечное ничто, цело и совсем скрыт и
как бы
в своей собственной неисследимой тайне завит и заключен; так что познание наше о Нем вне бездонного шара мира Вечности есть более отрицательно, нежели утвердительно, то есть мы познаем более, что Он не есть, нежели что Он есть».
Бог постижим только
в силу и меру своего откровения о Себе: «Видел дух мой с радостным ужасом, что вне пределов сего вечного округа (шара Вечности) ничего не было,
как только бесконечное непостижимое Божество, без цели и пределов, и что вне сего шара Вечности ничего не можно было о самом Боге
ни видеть,
ни познавать, кроме только отрицательного познания, то есть что Он не есть» (гл. V, § 6).
Безусловное НЕ отрицательного богословия не дает никакого логического перехода к
какому бы то
ни было ДА положительного учения о Боге и мире: архангел с огненным мечом антиномии преграждает путь человеческому ведению, повелевая преклониться пред непостижимостью
в подвиге веры.
Попытка во что бы то
ни стало осилить рационально недомыслимую тайну Божества
в мире, сделать ее понятной неизбежно ведет либо к противоречиям, либо же к явному упрощению и снятию проблемы (
как в монизме); вот почему непротиворечивой рациональной метафизики, имеющей дело с предельными проблемами мирового бытия, никогда не бывало да и быть не может.
Ибо не только все сущее должно принадлежать ко всему и целостному, но и (не должно быть причастно) ничто из не-сущего
в каком бы то
ни было смысле.
Присутствие Бога
в твари, вечность во временности, нужно понимать
как теофанию, преломление
в призме времени вечно сущего, которое посылает свет и тепло всему, подобно солнцу, само
ни в чем не нуждаясь, ничего не принимая и не теряя.
Единственная абсолютная закономерность мира есть Божия воля, т. е. чудо; мир не закономерен
в каком бы то
ни было детерминистическом смысле: механическом ли, оккультном или метафизическом, — но чудесен.
В Евангелии говорится, что о конце мира не знает никто, кроме Отца Небесного (
ни даже Сын,
как причастный человечеству).
И для Платона, и для Аристотеля было одинаково бесспорно, что существует нечто общее
в понятиях, род или идея, причем
ни тот
ни другой не понимали их
в смысле номинализма, т. е. только
как абстракции или условные имена — vox, но видели
в них некие realia.
Каждое существо имеет свою идею-норму, оно ищет и творит себя по определенному, ему одному, его идее свойственному образу, но это потому, что оно
в сверхвременной природе своей имеет эту идею
как единственное подлинное бытие свое, το όντως öv,
как свою неповторяемую и
ни с чем не смешиваемую индивидуальность.
Безусловная же антиидейность
каких бы то
ни было живых существ не может быть вообще допущена без того, чтобы не признать за духом злобы способности не только извращать, портить, «клеветать» на мир, но
в известных пределах творить и свой антикосмос.