Неточные совпадения
Так, напр., Вл. Соловьев в своей первой теории познания, развитой в «Критике отвлеченных
начал» [См.: Соловьев В.
С. Соч.
Следует различать между расширением нашего опыта, открывающим нам новые миры (безразлично, будет ли это мир, изучаемый телескопом или же астральным ясновидением), и его прорывом, которым является соприкосновение
с началом, трансцендентным миру, т. е.
с Богом.
С одной стороны, он разделял свойственный эпохе испуг пред Кантом, закупорившим человека в мире явлений и провозгласившим на новых
началах религиозный агностицизм или скептицизм.
Т. 1.
С. 140).], и, чтобы не подвергнуться очистительной и убийственной карме [Карма — букв.: «деяние», «поступок» — одно из главных понятий индийской философии, обозначающее в самом широком смысле совокупность всех человеческих поступков и их последствия в его последующих существованиях.] дальнейшего диалектического процесса, на который обречено отвлеченное от всякого содержания или окачествования бытие у Гегеля, надо
с самого же
начала спасти его от превращения в ничто определенным что.
В учении Оригена идеям отрицательного богословия принадлежит свое определенное место, причем нельзя не видеть близости его в этом отношении к Плотину. В книге первой сочинения «О
началах», содержащей общее учение о Боге, резко утверждается Его трансцендентность и непостижимость. «Опровергши, по возможности, всякую мысль о телесности Бога, мы утверждаем, сообразно
с истиной, что Бог непостижим (mcompehensibilis) и неоценим (inaestimabilis).
Познание Божества для человека, так же как и для чинов ангельских и для всякой твари, возможно лишь путем снисхождения Божества и ответного восхождения твари, только через сопричастие (ταΐς μετοχαΐς μύνον), «само же Оно, насколько Оно есть в себе, по своему собственному
началу и свойству выше ума, сущности и знания» (de d. п., II, 4,
с.
Ибо то, что является неограниченным во всех направлениях, неограниченно по сущности, силе и действию, сверху и снизу, т. е.
с начала и
с конца.
Твое всемогущество, Боже, оградило тебя стеной в твоем раю, и стена есть совпадение, где последующее совпадает
с прежним, где конец совпадает
с началом, где альфа и омега суть одно и то же (там же, 10, 42) (Николай Кузанский.
Что касается внутреннего Мысли, то нет никого, кто мог бы понять, что это такое;
с тем большим основанием невозможно понять Бесконечное (Ayn-Soph), которое неосязаемо; всякий вопрос и всякое размышление остались бы тщетны, чтобы охватить сущность высшей Мысли, центра всего, тайны всех тайн, без
начала и без конца, бесконечное, от которого видят только малую искру света, такую, как острие иглы, и еще эта частица видна лишь благодаря материальной форме, которую она приняла» (Zohar, I, 21 a, de Pauly, I, 129).
«В вечности, как безосновности, вне (божественной, несозданной) природы не существует ничто, кроме тишины без сущности, вечный покой ни
с чем не сравнимый (ohne Gleichen), безосновность (Ungrund) без
начала и конца.
Ср. введение Классена к I тому его издания избранных сочинений Беме.],
начинает изложение своих мистических прозрений в своем трактате «О божественной и истинной метафизике» [Цитируется по готовящемуся к печати новому изданию «Пути», которое представляет собой перепечатку (
с несущественными изменениями) масонского, Новиковского издания
начала XIX века.] главой (I) «о неоткровенной Вечности», в которой кратко, но достаточно ясно формулирует основные
начала отрицательного богословия, являющиеся для него prius всего богословствования.
Хотя он характеризует трансцендентное абсолютное
с помощью каббалистического понятия Эн-соф (мы знаем, как проблематично это понятие, которое, однако, применяется Соловьевым без всякого пояснения), т. е. в терминах отрицательного богословия, но затем, неправомерно и без всяких объяснений приравнивая его к первой ипостаси, он дедуцирует рационально его отношение к миру, а следовательно, и их взаимное определение [См. «Философские
начала цельного знания» (Собр. соч., т. I, особенно стр.320–321, 347) и «Чтения о богочеловечестве» (т. III, 82 cл.).].
«После этой жизни нет возрождения: ибо четыре элемента
с внешним
началом удалены, а в них стояла
с своим деланием и творением родительница; после этого времени она не имеет ожидать ничего иного, кроме как того, что, когда по окончании этого мира
начало это пойдет в эфир, сущность, как было от века, станет снова свободной, она снова получит тело из собственной матери ее качества, ибо тогда пред ней явятся в ее матери все ее дела.
Творческое да будет не оставляет его случайным преемником или пассивной темнотой, но делает его
началом мирообразующим,
с своим особым тварным центром, «становящееся абсолютное» (по выражению Вл. Соловьева [См.: Соловьев В.
С. Соч.
Название работы В.
С. Соловьева указано неточно; правильно — «Философские
начала цельного знания» (Соловьев В.
С. Соч.
Иначе говоря, это — Великая Матерь Земля, лик которой греки чтили под именем Деметры (γη μη τη ρ); это та Земля, которую сотворил Господь «в
начале» при создании мира (вместе
с «небом»).
Здесь мы непосредственно упираемся в космологическую антиномию, которая представляет собой как бы водораздел: от этого гребня идут в обе стороны скаты — как к пантеистическому монизму, так и к манихейскому дуализму, принимающему, рядом
с Богом, противобога, демиурга, самостоятельное (и злое)
начало мира.
В частности, «
начало творения есть вместе
с тем и
начало рождения Сына» (323) (а следовательно, и возникновения отдельной ипостаси Отца).
Отца — сначала как потенция — он положен лишь
с началом творения, действительный же Сын он лишь после того, как он осуществил себя преодолением противоположностей, следовательно, в конце творения; как Сын он внешне (пред миром) объявляется в еще более поздний момент» (ib., 332).
Правда, эта последняя ступень, установляющая иерархическое соотношение Творца, Софии и мира, далеко не достаточно проявлена в ранних и средних диалогах Платона, где может скорее получиться такое впечатление, что мир идей, София, и есть самое высшее
начало мира, почти сливается
с Божеством.
Это
начало [Каббала, комментируя тексты: «В
начале (берешит) сотворил Бог», замечает: «берешит означает хокма (премудрость, вторая из трех высших сефир), это значит, что мир существует чрез высшую и непроницаемую тайну хокмы», т. е. Софии (Sepher ha Sohar, trad, de Jean de Pauly, l, 3 b).], приемлющее в себя Слово, а в Нем и
с Ним дары триипостасного Божества, является вместе
с тем основой, в которой зачинается творение, оно и является, по Платону, «вечным образцом» творения.
Сотворение мира в
Начале, т. е. в Софии, или на ее основе, приходится поэтому мыслить как обособление ее потенциальности от вечной ее же актуальности, чем и создается время
с временным процессом; актуализация потенции софийности и составляет содержание этого процесса.
В этом онтологическая сущность сотворения мира в
Начале, причем само это отделение потенциальности от актуальности, связанное
с творческим оплодотворением ничто, есть непостижимая тайна Божественного всемогущества.
Ч. 1.
С. 27.], образующий третье
начало мира, основу бывания (του γιγνομένου).
С одной стороны, оно есть ничто, небытие, но,
с другой — оно же есть основа этого становящегося мира,
начало множественности или метафизическое (а затем и трансцендентальное) место этого мира, и в этом именно смысле Платон и определяет материю как «род пространства (το της χώρας), не принимающий разрушения, дающий место всему, что имеет рождение» (52 а) [Ср. там же.
С. 493.].
Начало, т. е. Божественная София, в премирном своем существовании, пребывает трансцендентна миру
с его неизбежным дуализмом неба и земли, идей и материи, но в то же время небо и земля создаются именно в
Начале, обосновываются в своем бытии в сверхбытийной Софии.
Эрос проявляется и в состоянии тела, — здоровье и болезни, а потому и «врачебное искусство управляется этим богом», и гимнастика, и земледелие; им же управляются и музыка, которая есть «περί άρμονίαν και υθμόν ερωτικών επιστήμη» (187
с) [Знание любовных
начал, касающихся строя и ритма (там же.
С наибольшей силой такое воззрение выражено в неоплатонизме: согласно учению Плотина, тело само по себе есть дурное, злое
начало.
Если же распоряжающаяся вселенною сила дает знак разложенным стихиям снова соединиться, то как к одному
началу прикрепленные разные верви все вместе и в одно время следуют за влекомым, — так по причине влечения единою силой души различных стихий при внезапном стечении собственно принадлежащего соплетется тогда душою цепь нашего тела, причем каждая часть будет вновь соплетена, согласно
с первоначальным и обычным ей состоянием, и облечена в знакомый ей вид» (Творения св. Григория, еп.
Тварь поэтому не может
с полной искренностью сказать себе: умри, ибо уже в самом акте утверждения к небытию она осуществляет себя как бытие — живое и жизнеутверждающееся
начало.
Вместе
с грехом в мир вошла и смерть, как
начало враждебное бытию, его разрушающее.
Грехопадение это, которое по своему значению было космическим, произошло, конечно, не в душе мира, как Ангеле-Хранителе твари, не в божественной Софии [Некоторая двусмысленность и неясность по этому основному вопросу свойственна учению Вл.
С. Соловьева, который приписывает грехопадение то мировой душе, то Адаму.], не в «
Начале».
Очевидно, что оно не может быть понято как второе
начало бытия, существующее рядом
с добром: такое манихейство, помимо религиозной абсурдности своей, представляло бы собой и метафизический non-sens.
Августином преимущественно в борьбе его
с манихейством, исповедовавшим онтологическую самобытность зла как второго
начала мирового бытия.
— Также и Адам, лишь после того как раскаялся,
начал жить
с женою, а не
с женскими демонами,
с которыми он вступил в связь после грехопадения (ср.: Zohar, II, 605, 256b).].
Это превращение мужского
начала в женское так болезненно, что, если бы люди могли составить себе об этом идею, они поняли бы, что
с этим не сравнится никакая физическая боль».].
Мужское
начало, солнечное, гениальное, логическое, является зачинательным, ему принадлежит тема, мотив, импульс,
с ним связано узрение софийных сущностей, созерцание идей.
Ближайшее участие ангелов в событиях нашего спасения и в молитвенном предстоянии Богу при совершении таинств многообразно выражается в нашей литургике [Возьмем только обычную литургию: «херувимская», «победную песнь поюще»; на литургии преждеосвященных даров — «ныне силы небесные
с нами невидимо служат»; на литургии Великой субботы: «да молчит всякая плоть человеча… предходят же Сему лики ангельстии, со всяким
началом и властию, многоочитии херувими и шестокрылатии серафими».
Змей
начал искушение
с Евы.
Это
начало религии связано
с греховной ущербленностью богосознания в больном и падшем человечестве.
Христос (же) вошел… в самое небо… не для того, чтобы многократно приносить себя, как первосвященник входит каждогодне в святилище
с чужою кровию, иначе Ему надлежало бы многократно страдать от
начала мира.
С напряженностью этого личного
начала связана острота жизни: höchstes Glück der Erdenkinder ist die Persönlichkeit [Высшее счастье смертного — быть личностью (нем.).]!
С тех пор как человек восхотел жизненно ощутить антиномии творения и вкусил от древа познания добра и зла, это зло стало для него, хотя и временно, как бы вторым космическим
началом, некоторой мойрой, тяжело придавившей и искалечившей жизнь.
С другой стороны, и хозяйство (в широком смысле) тоже ощущает себя как творчество и, на известной высоте достижений,
начинает несколько стыдиться хозяйственности своей как клейма рабства, и потому ищет возможного приближения к искусству, преднамеренно и сознательно эстетизирует.
И когда тоска по жизни в красоте
с небывалой силой пробуждается в душе служителя искусства, в нем начинается трагический разлад: художнику становится мало его искусства, — он так много
начинает от него требовать, что оно сгорает в этой огненности его духа.
Правда, эстетическое самодовольство и художественная ограниченность становятся невозможны уже и для реалиорного символизма, но вместе
с тем и, конечно, вследствие того в нем
начинает утрачиваться и художественное равновесие: искусство
начинает метаться, оно в разных направлениях ищет выхода за свои пределы.
Однако для Бога в Его промышлении о мире всемогущество не существует только как власть, в качестве «отвлеченного
начала» [Термин В.
С. Соловьева, под которым он понимает ложные и бесплодные принципы современной ему западной философии.
«Отвлеченным
началам» он противопоставляет принцип «положительного всеединства» (см.: Соловьев В.
С. Соч.
Разрыв мужского и женского
начала, отличающий природу власти и проявляющийся в ее жестком и насильническом характере, коренится в изначальном нарушении полового равновесия в человечестве, а вовсе не связан
с той или иной частной формой государственности, которая и вся-то вообще есть внешняя реакция на внутреннее зло в человеке.
Даже непримиримость к «звериному»
началу государственности у Л. Н. Толстого, у которого все положительные идеи облекаются в отрицания, принимают форму «нетовщины», говорит о том же, как и мистическая революционность интеллигенции
с ее исканиями невидимого грядущего града [К этому стану в последние годы литературно примкнул и Д.
С. Мережковский.