Неточные совпадения
Но Бог — один, и Его безмерное к нам снисхождение одинаково, и пусть
между моей темной, греховной душой и святою душою пророка лежит великая бездна, но ведь еще неизмеримее
та бездна, которая лежит
между Богом и всякою тварью, — и, как тварь, ведь и я, и пророки — одно, и Он говорит твари…
Впоследствии он еще раз высказал эту же мысль: «В
том, что обычно зовут диалектикой исторического процесса, я вижу подобный спору Иова диалог
между Человеком и
Тем, Кто вместе с образом Своим и подобием даровал ему и Свое отчее Имя A3 ЕСМЬ, дабы земной носитель этого Имени, блудный сын, мог в годину возврата сказать Отцу: Воистину ТЫ ЕСИ, и только потому есмь аз» (там же.
Между миром и Богом лежит абсолютное, непреодолимое для мира расстояние, которое, если и преодолевается,
то незакономерно, прерывно, свободно, чудесно, благодатно.
«Для
того чтобы сделаться связной истиной, представления, являющиеся предпосылкой религиозного чувства, должны быть извлечены из темной, неясной их связности в чувстве, соотнесены
между собою и приведены в систематическую связь — словом, развиты и переработаны в религиозное мировоззрение» (32).
В этом своеобразная парадоксия религиозного восприятия: будучи из всех жизненных актов наиболее индивидуальным, лично выстраданным, лично обусловленным, оно в
то же время оказывается и наиболее универсальным — явный знак
того, что
между индивидуальным и универсальным нет противоположности; истинно индивидуальное и есть истинно универсальное, или же наоборот, истинно универсальное существует и познается лишь как индивидуальное.
Религия вытекает из чувства разрыва
между имманентным и трансцендентным и в
то же время напряженного к нему влечения: человек в религии неустанно ищет Бога, и небо ответным лобзанием приникает к земле.
Между живым религиозным мифом-догматом и его догматом-формулой имеется поэтому заведомое несоответствие, подобное
тому, какое существует
между каталогом художественного хранилища и произведениями, в нем перечисленными, или программой концерта и самим музыкальным исполнением.
Коренное различие
между философией и религией заключается и
том, что первая есть порождение деятельности человеческого разума, своими силами ищущего истину, она имманентна и человечна и в
то же время она воодушевлена стремлением перерасти свою имманентность и свою человечность, приобщившись к бытию сверхприродному, сверхчеловечному, трансцендентному, божественному; философия жаждет истины, которая есть главный и единственный стимул философствования.
Основная мысль Гегеля о различии
между религией и философией состоит, как мы уже знаем, в
том, что «религия есть истинное содержание, но только в форме представления» (94) [Ср. там же.
Истины религии, открывающиеся и укореняющиеся в детски верующем сознании непосредственным и в этом смысле чудесным путем, изживаются затем человеком и в его собственной человеческой стихии, в его имманентном самосознании, перерождая и оплодотворяя его [Гартман, среди новейших философов Германии обнаруживающий наибольшее понимание религиозно-философских вопросов, так определяет взаимоотношение
между общей философией и религиозной философией: «Религиозная метафизика отличается от теоретической метафизики
тем, что она извлекает выводы из постулатов религиозного сознания и развивает необходимые метафизические предпосылки религиозного сознания из отношения, заложенного в религиозной психологии, тогда как теоретическая метафизика идет путем научной индукции.
Поэтому-то философия не исходит из догматов веры, но приходит к ним как подразумеваемым и необходимым основам философствования [Ср. определение взаимоотношения
между верой и «наукой» (под которой он разумеет, в первую очередь, философию) у Шеллинга: «Вера не должна быть представляема как необоснованное знание; наоборот, следует сказать, что она есть самая обоснованная, ибо она одна имеет
то, в чем побеждено всякое сомнение, нечто столь абсолютно позитивное, что отрезывается всякий дальнейший переход к другому.
Мысль рождается не из пустоты самопорождения, ибо человек не Бог и ничего сотворить не может, она рефлектируется из массы переживаний, из опыта, который есть отнюдь не свободно полагаемый, но принудительно данный объект мысли [Эту мысль С. Н. Булгаков впоследствии развил в своей работе «Трагедия философии» (1920–1921), о которой писал в предисловии: «Внутренняя
тема ее — общая и с более ранними моими работами (в частности, «Свет невечерний») — о природе отношений
между философией и религией, или о религиозно-интуитивных отношенях
между философией и религией, или о религиозно-интуитивных основах всякого философствования.
И так как всякая субъектность, всякое кто conpai ается с объектностью, или что, и разделение бытия на субъект и объект, кто и что, прорезает его до самой глубины,
то, очевидно, при постижении трансцендентности Божества следует отрицать не только всякое что или кто, но и самое отношение, связь
между ними, вытекающую из раздвоения на кто и что.
В споре с Евномием св. Григорий занимает вообще не свойственную ему позицию скептического номинализма в теории познания (в учении об «именах»): для
того чтобы отвергнуть неправомерное преувеличение или, лучше сказать, ложное понимание соотношения, существующего
между именем Божиим и существом Божиим у Евномия, св.
Самой выдающейся чертой мистики Эккегарта является
то, что отрицательное богословие в связи с учением об Abgeschiedenheit, сливающей мир и человека с Богом, приводит его к признанию не трансцендентности Бога, но максимальной Его имманентности: черта
между Богом и тварью совершенно стирается, различие их преодолевается в превышающем его единстве [В связи с учением об отрешенности Эккегарт развивает свое важнейшее учение о Gott и Gottheit, о чем в след, отделе.]. Но об этом ниже.
И, однако, в
то же время нельзя сказать, что Бог есть причина мира, ибо это значило бы превратить абсолютное в относительное, поставив трансцендентное в имманентно-непрерывный ряд причин и следствий, истолковать отношения
между Богом и миром в смысле причинной, механической зависимости, в силу которой каждое последующее с необходимостью вытекает из предыдущего.
Основной вывод, который сам собой отсюда напрашивается, будет
тот, что в природе «Бог соделал самого себя» [Ib., 17.], или что «мы не должны мыслить тварь и Бога как два различных
между собой (начала), но как одно и
то же.
Он сознавал в себе прежде всего духовидца, носителя «откровений» [В «Авроре» Беме упоминает
между прочим, что «так как я не был в состоянии тотчас же охватить глубокие рождения Божий в их существе и постигнуть их в моем разуме,
то прошло добрых 12 лет, пока было дано мне истинное разумение» (Я. Беме.
Однако это отношение
между Богом и природой образует лишь вторую часть проблемы, в первой же ее части и Беме, и Эккегарт одинаково исходят из
того же недифференцированного и бескачественного Ничто, в котором образуется все.
Нечто есть, меон существует, и
между ничто и нечто лежит несравненно большая пропасть, нежели
между нечто и что, подобно
тому как большая пропасть отделяет бесплодие от беременности, нежели беременность от рождения.
«Принимающее можно уподобить матери,
то, от чего (принимается), — отцу, природу, занимающую промежуточное место
между ними, — порождению» (50 d).
Действительно, если устранить из мысли и чувства ничто как основу твари,
то различие
между Абсолютным и миром, Творцом и творением, улетучивается, мир сам по себе представляется абсолютным или, что
то же, абсолютность приписывается бытию, которое в действительности соотносительно небытию, а потому и вообще относительно.
Отношение
между единым и многим, вселенной и ее феноменами определяется так, что последние «суть как бы различные способы проявления одной и
той же субстанции, колеблющееся, подвижное, преходящее явление недвижной, пребывающей и вечной сущности, в которой есть все формы, образы и члены, но в неразличенном и как бы завитом состоянии, как в семени рука не отличается еще от кисти, хвост — от головы, жилы — от костей.
В вечной же основе тварности самого различия
между свободой и необходимостью, имеющего полную реальность для твари, вовсе нет, она трансцендентна свободе-необходимости [Таким образом, получается соотношение, обратное
тому, что мы имеем у Канта: у него свобода существует только для ноумена и ее в мире опыта нет, а всецело царит необходимость; по нашему же пониманию, свобода существует только там, где есть необходимость, т. е. в тварном самосознании, ее нельзя приписать вечности, как нельзя ей приписать и необходимости.].
Но поставляя рядом с Собой мир вне-Божественный, Божество
тем самым полагает
между Собою и миром некую грань, и эта грань, которая по самому понятию своему находится
между Богом и миром, Творцом и тварью, сама не есть ни
то, ни другое, а нечто совершенно особое, одновременно соединяющее и разъединяющее
то и другое (некое μεταξύ [Букв.:
между, находящийся в промежутке (греч.).
Занимая место
между Богом и миром, София пребывает и
между бытием, и сверхбытием, не будучи ни
тем, ни другим или же являясь обоими зараз.
Более
того, она может ее собой обосновывать, давая ей в себе место, из нее или в ней может истечь время, которое не могло бы непосредственно начинаться из Вечности [У Шеллинга в «Философии Откровения» (1, 306–309; II, 108–109) имеются чрезвычайно тонкие замечания о
том, что
между вечностью и временем должно находиться нечто, с чего бы могло начаться время и что может стать предшествующим, если только появится последующее, а таким последованием и установится объективное время.
А для этого надо показать, в чем и почему софийный мир в одно и
то же время есть София и от нее отличается, не есть София, какова связь
между миром и Софией и пропасть, их разделяющая.
Поэтому основное разногласие
между Платоном и Аристотелем, чрезмерно преувеличенное последним и, кроме
того, усиленное огромным различием творческих индивидуальностей обоих мыслителей, относится не столько к существу учения, сколько к его формулировке и разработке.
Но это есть недоразумение еще и в другом смысле: мир и София вовсе не образуют двух начал или миров, находящихся в
том или ином отношении
между собою, это — один и
тот же мир.
Реальное отношение
между идеями и первообразами,
между родами, видами и индивидами выражается в
том, что в идее и общее, и индивидуальное существует как единое, соединяется и родовая личность индивида, и коллективная индивидуальность рода.
Плотин в более пространной и запутанной форме дает, по существу, такую же характеристику материи, что и Платон, причем и он вскрывает антиномию этого понятия, которое зыблется
между ничто и нечто, ουκ δν и μη öv, и отливает цветами
того и другого.
Однако преимущество Платона перед Плотином при этом состоит в
том, что у первого в «Тимее» вводится акт творения, как момент, установляющий связь
между двумя мирами, их соединяющий, а вместе и разделяющий.
Совершенно ясно, что Платон говорит здесь не о чем ином, как о божественной Софии и о софийной насыщенности тварного мира, и Эрос есть лишь мифологическая транскрипция
того отношения, которое существует
между «землею», материей, и предустановленной ее формой.
Если воплощение души есть зло или некое метафизическое faux pas [Промах, оплошность (фр.).], случайность,
то в результате его даже в благоприятном случае, хотя и не получается для души ничего дурного, но и ничего положительного [Впрочем, в этом отношении суждения Плотина не всегда согласуются
между собой: несмотря на
то, что жизнь воплощенной души есть зло, она проходит в ней род практических упражнений в добродетели, учится, и это понимание земной жизни роднит Плотина с… теософией.
Отсюда следует,
между прочим, что самая эта антитеза духа и тела, столь излюбленная у метафизиков и моралистов, выражает собой не изначальную сущность тела, но лишь известную его модальность, определенное состояние телесности (или, что в данном случае есть одно и
то же, духовности), но не ее существо; отсюда понятна и неизбежная ограниченность и связанная с нею ложность одинаково как спиритуализма, так и материализма, в которых допускается одна и
та же ошибка: модальность, состояние, смешивается с самым существом телесности и сопряженной с ней духовности.
(О браке в Кане Галилейской см.: Ин. 2:1-11.), освященный присутствием самого Господа, вспоминаются ветхозаветные патриархи, которые считаются состоящими в родословной Господа Иисуса, испрашивается обручающимся единомудрие и целомудрие (явный знак
того, что
между целомудрием и браком не существует противоречия): «честный брак их покажи, нескверное их ложе соблюди, непорочное их сожительство пребывати благослови», «сочетай… зане от тебя сочетаваются мужу жена, сопрязи их в единомудрии; венчай я в плоть едину, даруй им плод чрева, благочадие, восприятие».
Не значит ли это, что в зачатии и рождестве Богородицы действовала, хотя и вспомоществуемая, но не вытесняемая благодатию природа, и она способна была возвыситься в Богородице до
той чистоты и святости, которую неизменно славит Церковь словами Архангела: «радуйся, Благодатная, Господь с тобою, благословенна ты
между женами» (Лк. 1:28).
Реальность этой связи
между образом и Первообразом отмечена
той чертой библейского повествования, что Бог вдунул душу в человека, следовательно, при этом произошло некоторое исхождение Божества, род творческой эманации.
Думаю, что в Божественном Писании в сказанном преподается некий великий и возвышенный догмат, и он таков: человеческое естество есть среднее
между двух некиих, одно от другого разделенных и стоящих на самых крайностях,
между естеством Божественным и бестелесным, и
между жизнию бессловесною и скотскою, потому что в человеческом составе можно усматривать часть и
того, и другого из сказанных естеств, из Божественного — словесность и разумность, что не допускает разности в мужском и женском поле, и из бессловесного — телесное устроение и образование, разделяемое на мужской и женский пол.
Образ Божий дан человеку, он вложен в него как неустранимая основа его бытия, подобие же есть
то, что осуществляется человеком на основе этого образа, как задача его жизни [Различие
между образом и подобием Божьим было сделано уже Оригеном: «Моисей, когда рассказывает о первом сотворении человека, говорит: и рече Бог: сотворим человека по образу нашему и по подобию.
Между Богом и человеком залегла тогда
тьма тварного подполья.
Если теперь искатели «религиозно-исторических параллелей» находят соблазнительную близость
между Изидой, плачущей над Озирисом, и Богоматерью, склоненной над Телом Спасителя,
то нас исполняет удивлением, граничащим с благоговением, это языческое предчувствие Богоматери, которое было, однако, совершенно несвойственно иудаизму.
Если трагедия понимающего свои границы хозяйства состоит в сознании прозаичности, порабощенности, бескрылости своей,
то трагедия искусства — в сознании своего бессилия, в страшном разладе
между открывшейся ему истинной велелепотой мира и наличной его безобразностью и безобразием.
Невольно возникает вопрос: быть может, именно здесь, в природе отношений, существовавших
между культом и искусством, и разрешалась религиозная проблема искусства, и искусство, будучи храмовым,
тем самым было и теургическим?
Это сделалось неизбежным и даже вполне правомерным, как только по
тем или иным причинам была нарушена искренность отношений
между культом и искусством и в них проник расчетливый утилитаризм, одинаково чуждый природе как религии, так и искусства.
Здесь нет
той преграды бессилия или малосилия, которая неизменно стоит
между хотением и его осуществлением, — г-как бы нет антиномии свободы и необходимости.
В
том же направлении влияло и происшедшее разделение церквей и откол протестантского сектантства, что лишило христианство, как историческую и политическую силу, единства и сплоченности и разделило его на различные и
между собою соперничающие части.
История свершится не
тем, что падут великие державы и будет основано одно мировое государство с демократией, цивилизацией и социализмом, — все это, само по себе взятое, есть тлен и имеет значение лишь по связи с
тем, что совершается в недрах мира
между человеком и Богом.