Неточные совпадения
Но все это в то
же время есть не что иное,
как многоликое хлыстовство [Хлыстовство — религиозное мистическое сектантство, возникшее в России в конце XVII — начале XVIII в.
Последнее
же представляет собой всегда подстерегающий соблазн православия и в этом смысле
как бы нормальный от него уклон в сторону мистического человекобожия, «христовства», т. е. тоже монофизитства.
Т. 5. С. 296).], и в то
же время оно притязает на объективность и общезначимость своих оценок, что и приводит Канта к постановке вопроса: «
как возможны синтетические суждения a priori в области эстетики?» Художественный вкус поэтому становится у Канта «Vermögen» [Способность, возможность, сила (нем.).] и рассматривается
как аналогичная разуму способность a priori оценивать сообщаемость (Muttheilbarkeit) чувств, которые связаны с данным представлением (без посредства понятия) (160) [«Вкус можно было бы даже определить
как способность суждения о том, чему наше чувство придает всеобщую сообщаемостъ без посредства понятия» (Кант И. Соч...
С таким
же правом,
как относительно науки, этики и эстетики, может быть поставлена и трансцендентальная проблема религии.
Для того чтобы правомерно поставить этот вопрос в трансцендентальном смысле, не нужно еще предрешать вопроса о характере религии и данном ее содержании; достаточно лишь того, чтобы можно было и относительно религии поставить то
же самое если,
какое подразумевается относительно науки, этики, эстетики: если. она есть.
Пример подобного отношения являет тот
же Кант, который в число своих систематически распланированных критик, по мысли его, имеющих обследовать все основные направления и исчерпать все содержание сознания, не включил, однако, особой «критики силы религиозного суждения», между тем
как известно, что трансцендентальная характеристика религии запрятана у него во все три его критики [Нам могут возразить, что таковая четвертая критика у Канта в действительности имеется, это именно трактат «Die Religion innerhalb der blossen Vernunft» (написанный в 1793 году, т. е. уже после всех критик), в наибольшей степени дающий ему право на титул «философа протестантизма».
Вне
же этики религия, по Канту, не имеет и не должна иметь особого бытия: независимая от морали религиозность, непосредственное почитание Бога, связанное с положительной религией, неизменно клеймится Кантом
как «Abgötterei, Fetischmachen, Afterdienst» [Идолопоклонство, фетишизм, пережиток (нем.).] и под. (см., напр., в Die Religion innerhalb der blossen Vernunft, Reclam, 193 и passim), и лишь ограничение понимания религии рамками чистой морали предохраняет, по его мнению, теологию от превращения в «теософию или демонологию», а «религию — в теургию или идололатрию» (Kritik der Urtheilskraft, Reclam, 358) [Кант И. Соч...
Впрочем, если осознанная потребность искупления и спасения,
как и мировая скорбь, психологически располагает к религии, однако сама по себе она еще не является ею,
как поставленный вопрос, хотя уже предполагает возможность разрешения, все
же сам не становится еще ответом.
«Вем человека о Христе, который вознесен был на третье небо» [2 Кор. 12:2.]… Читали ли эти слова? задумывались ли, что они означают? Если это не бред или самообман, если правда то, что здесь написано, и было,
как написано, то что
же это значит для видавшего?
каким взором должен был он смотреть на мир после виденного, когда небо открылось!..
Не так
же ли видел ангела священник Захария около кадильного алтаря, или сослужащий с преподобным Сергием видел ангела, литургисающего с ним (
как повествует его житие)?
Поэтому нельзя устранить из религии реальности Бога,
как из искусства нельзя устранить объективной красоты (которая столь
же отличается от красивости,
как религия от религиозности).
На это нельзя ответить одним умозрением (
как обычно принято думать) или
же опытом имманентным, на это можно ответить лишь новым опытом, расширением и преобразованием опыта, предполагая, конечно, что наше космическое естество узнает особым, совершенно неопределимым и ни к чему не сводимым чувством область иного мира, для него «сверхъестественную».
«Высшие миры», которых достигать учит «духовное знание», строго говоря, есть наш
же собственный мир, воспринимаемый лишь более широко и глубоко; и
как бы далеко ни пошли мы в таком познании,
как бы высоко ни поднялись по лестнице «посвящений», все
же оно остается в пределах нашего мира, ему имманентно [Эта мысль находит ясное выражение в книге Эмиля Метнера.
Один и тот
же мир предстает пред нами то
как механизм, чудовищный в своей дурной бесконечности, глухо молчащий о своем смысле, то
как откровение тайн Божества, или источник богопознания.
И в то
же время, когда молитва «услышана», когда она горяча и вдохновенна, когда достигается ее устремление — коснуться Трансцендентного, дохнуть им, она содержит в себе и достаточное, даже единственно возможное удостоверение в существовании Трансцендентного и в Его снисхождении к людям: она получает Трансцендентное
как имманентное, причем оно становится соприсущим имени Божию, в котором призывается Трансцендентное.
Господь молился, часто и подолгу, то радостно-торжественно («славлю Тебя, Отче неба и земли [Неточная цитата из Евангелия от Матфея, 11:25 (то
же — Лк. 10:21).]), то напряженно-мучительно (Гефсиманская молитва [Или «моление о чаше»: «Да минует Меня чаша сия; впрочем не
как Я хочу, но
как Ты» (Мф. 26:26; Мк. 14:36; Лк. 22:42).]), и молитве Господней [«Отче наш…» Мф. 6:9-13.] научил Своих учеников (
как и Иоанн научил своих).
Громовый факт молитвы —
как в христианской, так и во всех религиях — должен
же быть, наконец, понят и оценен и в философском своем значении.
При обращении
же за помощью к святым последние отнюдь не являются в качестве таких промежуточных иерархий, заполняющих пропасть между человеком и Богом (ибо эта бездна незаполнима никаким «эволюционным» процессом и никаким иерархическим восхождением), но лишь
как близкие нам и, вместе с нами, предстоящие престолу Господа силы.
И, если только он не поддастся лукавому соблазну ratio ignava et obscura [Малодушный и сомнительный довод (лат.).], не объявит все это психологизмом или психопатизмом и не отмахнется от этого пренебрежительным жестом, то он спросит себя: «
как возможна молитва?» Об этом, однако
же, не пожелал lege artis [По закону искусства (лат.).] вопросить критицист Кант, без разговоров объявивший молитву «Abgötterei», «Afterdienst», и под.
Между тем вера по-своему столь
же объективна,
как и познание.
Вера с объективной стороны есть откровение, в своем содержании столь
же мало зависящее от субъективного настроения,
как и знание, и, подобно последнему, лишь искажается субъективизмом [«Вера всегда есть следствие откровения, опознанного за откровение; она есть созерцание факта невидимого в факте видимом; вера не то что верование или убеждение логическое, основанное на выводах, а гораздо более.
Таким
же образом доводами рассудка нельзя разрушить и непосредственной очевидности веры
как самостоятельного источника религиозного восприятия, ее возможно потушить, обессилить, но не разубедить.
Вера
же, по определению апостола Павла, есть «уверенность в невидимом
как видимом, ожидаемом и уповаемом
как настоящем».
Квакеры — разновидность протестантизма, основанная английским ремесленником Джорджем Фоксом (1624–1691); квакеры отрицают религиозные обряды, таинства, не признают церковной иерархии и духовенства.] и им подобными представителями сродных им антидогматических и анархических течений в религии), что только реальное содержание наличного религиозного опыта или личного откровения составляет предмет веры, всякое
же предание, письменное или устное, литургическое или обрядовое,
как таковое, уже противоречит живой вере.
Между тем, строго говоря, между религиозной верой и «мистическим эмпиризмом» столь
же мало общего,
как и вообще между верой и познанием, в составе коего интуиция есть, действительно, совершенно неустранимый элемент.
Но в то
же время процесс этого феноменологического очищения и панлогического восхождения отличается непрерывностью и связностью на всех ступенях, он может быть проходим во всех направлениях, подобно тому
как из любой точки круга мы можем пройти всю окружность и возвратиться к исходной точке или
же из центра провести радиус ко всем точкам окружности.
Оккультизм есть лишь особая область знания, качественно отличающегося от веры [Для примера вот одно из многих суждений этого рода: «Тайное знание» подчиняется тем
же законам,
как и всякое человеческое знание.
Оно представляет собой тайну для среднего человека в таком
же смысле, в
каком письмо — тайна для не научившегося писать.
И так
же,
как каждый может научиться писать, избрав для этого правильный путь, так
же может каждый сделаться тайным учеником и даже учителем, если изберет для этого соответственный путь» (Штейнер.
Еще отчетливее имманентный характер оккультного знания выражен в следующих словах Штейнера: «Тайновед исследует духовные законы в том
же точно роде,
как физик или химик исследует законы материальные.
Для теософического гностицизма, для «(ieisteswissenschaft» [Науки о духе (нем.) — термин В. Дильтея и неокантианцев.], принципиально познаваемо все, Бог и мир, так
же как и для гегельянства.
Герои веры, религиозные подвижники и святые, обладали различными познавательными способностями, иногда
же и со всем не были одарены в этом отношении, и, однако, это не мешало их чистому сердцу зреть Бога, ибо путь веры, религиозного ведения, лежит поверх пути знания [Вот
какими чертами описывается религиозное ведение у одного из светильников веры.
В отношении
же к духовному нет необходимости, чтобы это общее чувство разделялось на пять чувств,
как бы на пять окон… но, пребывая всецело единым чувством, оно имеет с собой и в себе пять чувств (или, точнее сказать, более), поколику все они едино суть…
Истинную
же сущность религии образует не это и не какое-либо иное понятие, а лишь непосредственное сознание Божества,
как мы находим Божество одинаково и в нас самих и в мире.
Т. 1. С. 305.]. «Поэтому, если существование Бога доказывается в нашем чувстве, то и оно является столь
же случайным,
как и все другое, чему может быть приписано бытие.
С. 306).], и так
как мышление свойственно только человеку, то ему
же свойственна и религия).
«Soll daher die Religion nur als Gefühl sein, so verglimmt sie zum Vorstellunglosen wie zum Handlungslosen und, verliert sie jeden bestimmten Inhalt» (78) [«Поэтому, если религия существует только
как чувство, она угасает, превратившись в нечто, лишенное представления и не связанное с действиями, и теряет всякое определенное содержание» (там
же. С. 308).].
«
Как бы ни было справедливо, что религиозное чувство составляет самое внутреннее зерно религиозной жизни, все
же истинно религиозное чувство есть лишь такое, которое возбуждается религиозными представлениями объективной (хотя бы и относительной) истины.
Кто погружается в свое мистическое религиозное чувство, тот
как бы смотрит в темную бездну, в которой он ничего не может различить и распознать: или, что то
же самое, он видит словно всенаполняющий блеск абсолютного света, ослепляющего его зрение.
Правда, нравственная воля называется у Канта «практическим разумом», для которого установляется свой особый канон, причем этот «разум» постулирует основные религиозные истины: бытие Бога, свободу воли и личное бессмертие, но
каким бы именем мы ни называли веру, ее существо от этого не изменится: ЕСИ произносит только она, постулаты
же лишь постулируют, но сами по себе бессильны утверждать бытие Божие, это составляет, конечно, дело веры.
Т. 4. Ч. 1. С. 457–459.] «о вере чистого разума» (
как ни противоречиво это словосочетание, ибо разум не верит, но доказывает, вера
же, хотя и не противоразумна, но, так сказать, внеразумна).
Учение Канта о «разумной вере» страдает половинчатостью, это полувера-полуразум: хотя ею переступается область познаваемого разумом, но в то
же время разум не хочет отказаться от своего господства и контроля и в этой чуждой ему области [Для противоречивости и двойственности идей Канта в вопросе о вере характерна глава «Критики практического разума» под заглавием: «
Каким образом возможно мыслить расширение чистого разума в практическом отношении, не расширяя при этом его познания
как разума спекулятивного?» Здесь «теоретическое познание чистого разума еще не получает прироста.
Этика
же превращается в фарисейское законничество, гордое своим ригоризмом и своей дурной бесконечностью, в которой оно
как раз и видит проявление безусловности нравственного закона.
Вера не абстрактна, но конкретна: это значит, что вера необходимо родит догмат того или иного содержания, или
же, наоборот, догмат есть формула того, что опознается верою
как трансцендентное бытие.
В этом своеобразная парадоксия религиозного восприятия: будучи из всех жизненных актов наиболее индивидуальным, лично выстраданным, лично обусловленным, оно в то
же время оказывается и наиболее универсальным — явный знак того, что между индивидуальным и универсальным нет противоположности; истинно индивидуальное и есть истинно универсальное, или
же наоборот, истинно универсальное существует и познается лишь
как индивидуальное.
Дело в том, что провозглашение истины, согласно православному вероучению, принадлежит собору, который, однако
же, действует и авторизуется Церковью не
как коллектив, общеепархиальный съезд или церковный парламент, но
как орган самого «Духа Истины», Духа Святого (отсюда соборная формула: «изволися Духу Св. и нам»).
Итак, что
же такое миф
как «трансцендентальная» категория?
В мифе констатируется встреча мира имманентного — человеческого сознания (
как бы мы его ни расширяли и ни углубляли), и мира трансцендентного, божественного, причем трансцендентное, сохраняя свою собственную природу, в то
же время становится имманентным, а имманентное раскрывается, чувствуя в себе внедрение трансцендентного.
И тем не менее даже и в этом учении Канта об идеях
как имманентных проекциях Ding an sich заключается драгоценное зерно теории мифотворчества: Ding an sich, трансцендентная теоретическому познанию, все
же познаваема, и притом своим особым путем, отличным от имманентно-опытного; кантовские постулаты практического разума, его «разумная» вера, есть также не что иное,
как мифотворчество.
Именно в ближайшем сродстве с ним находится художественное творчество, поскольку оно основывается на подлинном «умном видении»: образы для художника имеют в своем роде такую
же объективность и принудительность,
как и миф.