Неточные совпадения
И подобный замысел
не ограничивается литературой, им предполагается
и творческий акт духовной жизни: книга, но уже
и не книга,
не только книга!
В частности, давно уже назревало
и то столкновение германства с православно-русским миром, которое внешне проявилось ныне,
не теперь
только началась война духовная.
Говоря об «арианском монофизитстве», С. Н. Булгаков употребляет последний термин в его этимологическом, а
не историческом значении.], все утончающееся
и принимающее разные формы: «имманентизма» [Под «имманентизмом» С. Н. Булгаков подразумевает здесь
не только так называемую имманентную школу (В. Шуппе, Р. Шуберт-Зольдерн, М.
И, строго говоря, вне отношения к этому факту ее выводы теряют приложимость
и общезначимость: схемы Канта годны, чтобы характеризовать
не человека вообще со всей неисчерпаемой полнотой его духа, но
только «научного Человека», т. е. всего одну сторону этого духа
и его деятельности.
Этика существует
только для того, кто хочет быть этичным, но она совершенно
не писана для insanitas moralis [Морально невменяемые (лат.).], также как
и для святости, т. е. для всех тех, кто находится по ту сторону добра
и зла, выше или ниже этики.
Эстетическое чувство признается Кантом «совершенно неопределимым путем логических доказательств (Beweisgründe), как будто бы оно было
только субъективным» (Kritik der Urtheilskraft, Reclam, 145) [«Суждение вкуса вовсе
не определимо доводами, как если бы оно было чисто субъективным» (Кант
И. Соч...
Мы отмечаем лишь то своеобразное употребление трансцендентально-аналитического метода, которое он получает здесь в руках своего творца,
и особенно то расширенное его понимание, при котором ему ставится задача вскрыть условия
не только научной
и этической, но
и эстетической значимости, причем анализ этих сторон сознания ведется
не в субъективно-психологической, а в трансцендентальной плоскости.
Мнимая мораль без религии, может быть, помогает вести добропорядочный образ жизни, поступать правильно, уклоняться от зла, но
только из страха перед наказанием в чувственном мире, а совсем
не из любви к добру,
и существует из самой себя (нем.).
Для того чтобы поставить трансцендентальную проблему религии, нужно
только не иметь никакой предубежденности, ни метафизической или спекулятивной, ни догматической, ни эмпирической: нужно смотреть на жизнь открытыми, простыми глазами
и уделить всемирно-историческому факту религии то внимание, которое ему естественно принадлежит, даже хотя бы в силу ее распространенности.
Религиозный опыт в своей непосредственности
не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический,
и, подобно тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней
только подумать), так лишь бледное представление о опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью.
Мы думали, что
только там, внизу, в зное происходят события,
и не знали, что есть эта высь, а оказывается — здесь ждали…
Если бы люди веры стали рассказывать о себе, что они видели
и узнавали с последней достоверностью, то образовалась бы гора, под которой был бы погребен
и скрыт от глаз холм скептического рационализма. Скептицизм
не может быть до конца убежден, ибо сомнение есть его стихия, он может быть
только уничтожен, уничтожить же его властен Бог Своим явлением,
и не нам определять пути Его или объяснять, почему
и когда Он открывается. Но знаем достоверно, что может Он это сделать
и делает…
Религия
не есть
только музыка души, она звучит для меня, но
и вне меня, надо мною, она
не субъективна, но объективна, вернее, субъективно-объективна.
Это положение есть
не только аналитическое суждение, выведенное на основании рассмотрения понятия религии, но вместе с тем
и религиозное синтетическое суждение a priori [Синтетические суждения a priori — в системе Канта такие суждения, которые увеличивают данное познание
и при этом проистекают
не из опыта, а из свойств человеческого мышления.].
И здесь мы отличаем субъективный религиозный процесс от его трансцендентальной характеристики
и утверждаем
не только психологическую своеобразность религии (что значило бы ломиться в открытые двери, ибо этого пока никто
и не отрицает), но
и самостоятельную «способность религиозного суждения».
Ибо
и это ничто
не есть круглый нуль, но является величиной в высшей степени положительною: именно здесь разумеется то, что существует под покрывалом Майи [В древнеиндийской философии Майа означает иллюзорность бытия; под «покрывалом Майи» скрывается истинная сущность вселенной.], которое
только застилает наш взор миром явлений; это положительное ничто
и составляет подлинную, хотя
и трансцендентную для нас действительность, по отношению к которой
и установляется типически религиозное отношение.
Таким образом, буддизм есть атеизм
не в том смысле, чтобы он отрицал бога, т. е. предмет религиозного отношения, но
только в том, что он ничто,
и privativum, делает богом.
Они будут правы в своем упреке, если
только и сами
не будут забывать, что в этих понятиях
и для них самих
не содержится никакого определенного смысла, — он вкладывается
только данной философемой; другими словами, проблема трансцендентного (
и соотносительного с ним имманентного) представляет собой последнюю
и наиболее обобщающую проблему философии
и, следовательно, уже включает в себя всю систему.
Что представляет собою молитва по своему «трансцендентальному» составу? прежде всего, устремление всех духовных сил человека, всей человеческой личности к Трансцендентному: всякая молитва (конечно, искренняя
и горячая, а
не внешняя
только) осуществляет веление: transcende te ipsum [Превзойди себя самого (лат.) — тезис философии Августина (Об истинной религии XXXIX, 72)].
И, если
только он
не поддастся лукавому соблазну ratio ignava et obscura [Малодушный
и сомнительный довод (лат.).],
не объявит все это психологизмом или психопатизмом
и не отмахнется от этого пренебрежительным жестом, то он спросит себя: «как возможна молитва?» Об этом, однако же,
не пожелал lege artis [По закону искусства (лат.).] вопросить критицист Кант, без разговоров объявивший молитву «Abgötterei», «Afterdienst»,
и под.
Вера, на которой утверждается религия,
не может ограничиваться субъективным настроением, «Богом в душе», она утверждает, что Бог есть, как трансцендентное, есть вне меня
и лишь потому есть во мне [Понятие «есть» в применении к Богу употребляется здесь
только в предварительном
и условном значении, в противопоставлении субъективизму.
Вера
не только мыслится или чувствуется, но, так сказать,
и мыслится
и чувствуется вместе; словом, она
не одно познание, но познание
и жизнь» (А. С. Хомяков.
Конечно, возможно допустить, что я могу заблуждаться в своем чувственном опыте, возможно, что это
не море
и не его шум, а мне
только показалось,
и что никакой синевы неба в действительности нет, а я ошибся.
Но в этом я могу убедиться,
только опираясь на чувственное или эстетическое восприятие, его исправляя
и углубляя, логическими же доводами никто
не может обессилить непосредственной силы
и убедительности моего впечатления.
Квакеры — разновидность протестантизма, основанная английским ремесленником Джорджем Фоксом (1624–1691); квакеры отрицают религиозные обряды, таинства,
не признают церковной иерархии
и духовенства.]
и им подобными представителями сродных им антидогматических
и анархических течений в религии), что
только реальное содержание наличного религиозного опыта или личного откровения составляет предмет веры, всякое же предание, письменное или устное, литургическое или обрядовое, как таковое, уже противоречит живой вере.
На этом основании можно
и должно научаться вере,
и правая вера, правые догматы, «православие», есть
и задача для религиозной жизни, а
не одна
только эмпирическая ее данность.
Наконец, вере может быть доступно даже настоящее, поскольку дело идет о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование
и в том
и в другом смысле: «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере как основе
не мотивированных разумом
и оправдываемых
только верою поступков (см. всю эту главу).].
Религия знаменует собой
не только связь, но
и удаленность человека от Бога.
В этой отчужденности от веры заключается одна из поразительных особенностей нашей эпохи, благодаря которой одни, умы более грубые, видят в вере род душевного заболевания, а другие — «психологизм», субъективизм, настроение, но одинаково те
и другие
не хотят считаться с гносеологическим значением веры как особого источника ведения
и в религиозном опыте видят
только материал для «религиозной психологии» или психиатрии.
Однако если вера может родиться
только у ищущих ее (
и притом тоже
не всегда: для современного духа именно характерна утрата способности находить веру, но
не искать ее, ибо исканиями полна наша эпоха), то
не значит ли это
и впрямь, что вера есть психологизм
и субъективизм?
Вера
не только рождается в свободе исканий, но
и, так сказать, питается этой свободой.
«Залоги»
и гарантии ей
не нужны, они противоречили бы ее существу, ибо она хочет Бога, любит
только Бога, отвергается мира, т. е. всего данного, ради неданного, трансцендентного.
Значение веры в этом смысле выдвинуто было в полемике с Кантом уже Якоби, который считал областью веры
не только бытие божественного мира, но
и эмпирического,
и таким образом профанировал или, так сказать, секуляризировал понятие веры [«Durch den Glauben wissen wir, dass wir einen Körper haben (!) und dass ausser uns andere Körper und andere denkende Wesen vorhanden sind.
Августин (Исповедь), Томас Карлейль (S. Resartus), Паскаль (Мысли), Л. Толстой (Исповедь), Достоевский (Pro
и contra в «Братьях Карамазовых»)
и др., если каждый из нас заглянет в свою собственную душу, рвущуюся к Богу среди мрака сомнений, душевной немощи
и отяжеления, мы поймем, какой актуальности требует вера, притом
не только в первые моменты своего зарождения, но
и в каждый миг своего существования.
Гегелевский панлогизм есть вместе с тем
и самый радикальный имманентизм, какой
только знает история мысли, ибо в нем человеческое мышление, пройдя очистительный «феноменологический» путь, становится уже
не человеческим, а божественным, даже самим божеством.
Религия, связь человека с божеством, имеет для него значение
не связи двух миров, но выражает лишь определенную стадию развития духа [Сродным интеллектуализмом был заражен уже Фихте,
и притом
не только в ранний период («спора об атеизме»), но
и в поздний, эпохи «Anweisung zum seligen Leben» 1806 года.
Общение с существами иных миров, если оно действительно возможно
и совершается, само по себе может
не только не приближать к Богу, но, напротив, даже угашать
и душе религиозную веру.
Теперешний человек соответствует настоящей стадии в развитии земли; предыдущие ступени его существования духовно
и физически отличаются от теперешней,
и еще более надо это же сказать про последующие мировые эпохи: человек есть
только звено, его
не было
и он должен быть преодолен; эволюция ведет
не к сверхчеловеку, но от человека
и за человека.
Эта эволюция
не имеет конца
и предела; абсолютное для этого радикального эволюционизма существует лишь в качестве возможности беспредельного движения, т. е. «дурной бесконечности» [«Дурная, или отрицательная, бесконечность, — по Гегелю, — есть
не что иное, как отрицание конечного, которое, однако, снова возникает
и, следовательно,
не снимается; или, иными словами, эта бесконечность выражает
только долженствование снятия конечного» (Гегель.
Религиозная жизнь, по IIIлейермахеру, является третьей стороной жизни, существующей рядом с двумя другими, познанием
и действованием,
и выражает собой область чувства, ибо «такова самобытная область, которую я хочу отвести религии,
и притом всецело ей одной… ваше чувство… вот ваша религиозность… это
не ваши познания или предметы вашего познания, а также
не ваши дела
и поступки или различные области вашего действования, а
только ваши чувства…
Мы
не притязаем иметь Бога в чувстве иначе, чем через впечатления, возбужденные в нас миром,
и только в этой форме я мог говорить о Нем… тот, кто это отрицает, с точки зрения своего чувства
и переживания будет безбожником» (102, ср. далее 103).
Поэтому у Шлейермахера появляется уклон к адогматизму, составляющему естественный вывод из общего его
не только антиинтеллектуализма, но
и антилогизма в религии.
Если признать, что действительно чувство, во всей его неопределенности, есть главный или существенный орган религии, то это значило бы
не только лишить религию принадлежащего ей центрального, суверенного значения
и поместить ее рядом
и наравне с наукой, моралью, эстетикой, а в действительности даже
и низке их, но, самое главное, сделать религию слепой сентиментальностью, лишить ее слова, навязать ей адогматизм
и алогизм.
Теория Шлейермахера, выражаясь современным философским языком, есть воинствующий психологизм, ибо «чувство» утверждается здесь в его субъективно-психологическом значении, как сторона духа, по настойчиво повторяемому определению Шлейермахера (см. ниже), а вместе с тем здесь все время говорится о постижении Бога чувством, другими словами, ему приписывается значение гносеологическое, т. е. религиозной интуиции [
Только эта двойственность
и неясность учения Шлейермахера могла подать повод Франку истолковать «чувство» как религиозную интуицию, а
не «сторону» психики (предисл. XXIX–XXX)
и тем онтологизировать психологизмы Шлейермахера, а представителя субъективизма
и имманентизма изобразить пик глашатая «религиозного реализма» (V).], а именно это-то смещение гносеологического
и психологического
и определяется теперь как психологизм.
«Soll daher die Religion nur als Gefühl sein, so verglimmt sie zum Vorstellunglosen wie zum Handlungslosen und, verliert sie jeden bestimmten Inhalt» (78) [«Поэтому, если религия существует
только как чувство, она угасает, превратившись в нечто, лишенное представления
и не связанное с действиями,
и теряет всякое определенное содержание» (там же. С. 308).].
«Ревностное
и доставляющее наслаждение занятие христианским искусством
не только не говорит о положительном отношении к религиозному его содержанию, напротив, свидетельствует о таком отчуждении
и отдалении от его живого религиозного содержания, что уже исчезла склонность к оппозиции против связанного с ним искусства
и уступила место объективному историко-эстетическому отношению» (41). «Поэтому эстетическое религиозное чувство
не есть подлинное
и серьезное религиозное чувство» (39), хотя, конечно, этим
не отрицается вспомогательная роль искусства для религии.
Правда, нравственная воля называется у Канта «практическим разумом», для которого установляется свой особый канон, причем этот «разум» постулирует основные религиозные истины: бытие Бога, свободу воли
и личное бессмертие, но каким бы именем мы ни называли веру, ее существо от этого
не изменится: ЕСИ произносит
только она, постулаты же лишь постулируют, но сами по себе бессильны утверждать бытие Божие, это составляет, конечно, дело веры.
Да
и сам Кант говорит [«Признавать бытие Божие… — субъективная моральная необходимость, т. е. потребность, а
не объективная, т. е.
не долг, ибо
не может быть долгом признавать существование какой-либо вещи (это касается
только теоретического применения разума).
Кант впадает при этом
не только в алогизм, но
и, в сущности, в антилогизм.
Но теоретическое познание, хотя
и не этих объектов, но вообще разума (?), здесь все-таки расширяется, именно постольку, поскольку этим идеям, путем практических постулатов, даются объекты, а через это мысль,
только проблематическая, получает объективную реальность.