Неточные совпадения
Поэтому религиозное мироощущение неизменно сопровождается известным разочарованием
в этом мире, пессимизмом
в отношении к данному его
состоянию, тем, что иногда зовется «мировой скорбью», но
в то же время пессимизм этот есть только тень, которую бросает свет радостной веры, сулящей победу над миром, подающей надежду на освобождение и спасение.
Такое
состояние современного человечества, конечно, имеет свои духовные причины, но благодаря ему теперь трудно быть понятым и даже просто выслушанным
в вопросе о вере.
Ошибочно поэтому думать, что вера соответствует лишь детскому
состоянию религиозного сознания, а
в более зрелом возрасте заменяется и вытесняется знанием — философией и наукой (хотя и «духовной»), вообще гнозисом.
«Блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ио. 20:29) — эти слова Господа Фоме не могут достигнуть слуха гностиков; для них это не блаженство, а
в лучшем случае детское
состояние, низший духовный ранг, «вера угольщика».
Таковы исключительно элементы религии, но вместе с тем все они и принадлежат сюда; нет чувства, которое не было бы религиозным (курс. мой), или же оно свидетельствует о болезненном и поврежденном
состоянии жизни, которое должно тогда обнаружиться и
в других областях.
Как связанная не с субстанциальностью, но модальностью человеческого существа, как плод первородного греха, нравственность вообще не представляет собой вершины, абсолютной грани, она преодолима, ибо святость, хотя
в себя и включает «делание заповедей», но сама находится уже «по ту сторону добра и зла»; также и дети,
состояние которых, по слову Спасителя, является живой нормой Царствия Божия [«Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете
в Царство Небесное» (Мф. 18:3).], свободны от уз нравственности.
Напротив,
в философии Канта, именно
в его учении об «идеях» как предельных понятиях, а равно и
в учении о различении суждений практического разума от теоретического разума и «силы суждения» заключается implicite [Неявно,
в скрытом
состоянии (нем.).] целая теория мифотворчества, хотя и отрицательного или агностического содержания.
гии: хотя религия стремится иметь Бога как «всяческая во всех», слить трансцендентное и имманентное воедино и тем преодолеть их взаимную полярность, но она и возникает именно из этой напряженности и существует только ею и вместе с нею, и
в этом смысле религия есть некоторое переходное
состояние — она сама стремится себя преодолеть, сама ощущает себя «ветхим заветом».
Одно из двух: или теоретическому мышлению
в такой степени присущ аромат вечности, касание мира божественного, что его служитель чрез мышление подлинно осязал этот мир
в его непосредственности (чего мы, говоря откровенно, не допускаем), или же, наоборот, мы имеем здесь пример крайнего доктринерства, приводящего к самоослеплению и самогипнозу, типичное
состояние философической «прелести».
Нирвана (букв.: угасание) — санскритское слово, означающее
в буддизме
состояние полного покоя, блаженства и свободы, которого можно достичь при жизни (будда), но полностью — лишь после смерти.].
Если это так, то должно, отвлекаясь от всего внешнего, обращаться преимущественно к внутреннему, не склоняясь ни к чему внешнему, и ничего не знать обо всем, а прежде всего о своем
состоянии, затем и об идеях, ничего не знать о себе самом и таким образом погрузиться
в созерцание (θέα) того, с чем делаешься единым.
По словам Порфирия, биографа Плотина,
в течение их совместной жизни, продолжавшейся 6 лет, Плотин пережил такое
состояние 4 раза, причем всякий раз оно достигалось без всякого напряжения сил, «неописуемым актом».
Хотя Он нигде, но все чрез Него, а
в Нем, как не существующем, ничто (ως μη δντι μηδέν) из всего, и напротив, все
в Нем, как везде сущем; с другой стороны, чрез Него все, потому что Он сам нигде и наполняет все как всюду сущий» (S. Maximi Scholia in 1. de d. п., col. 204–205).], αΰτΟ δε ουδέν (и именно ουδέν, а не μηδέν), как изъятое из всего сущего (ως πάντων ύπερουσίως έξηρημένων), ибо оно выше всякого качества, движения, жизни, воображения, представления, имени, слов, разума, размышления, сущности,
состояния, положения, единения, границы, безграничности и всего существующего» (ib.) [Св. Максим комментирует эту мысль так: «Он сам есть виновник и ничто (μηδέν), ибо все, как последствие, вытекает из Него, согласно причинам как бытия, так и небытия; ведь само ничто есть лишение (στέρησις), ибо оно имеет бытие чрез то, что оно есть ничто из существующего; а не сущий (μη ων) существует чрез бытие и сверхбытие (ΰπερεΐναι), будучи всем, как Творец, и ничто, как превышающий все (ΰπερβεβηκώς), а еще более будучи трансцендентным и сверхбытийным» (ιϊπεραναβεβηκώς και ύπερουσίως ων) (S.
В дальнейшем развитии той же мысли Эриугена подробно (
в книгах I и II) останавливается на выяснении того, что к Божеству совершенно не приложимы категории мышления (которых, вслед за Аристотелем, он насчитывает десять: сущность, количество, качество, отношение, положение,
состояние (habitus), место, время, действие, страдание).
И если отвечают, что Он есть то или то, разве тем не останавливаются на определенном и ограниченном
состоянии?» «Ведь все, о чем можно высказать или помыслить, что оно есть, не может превзойти области сущего, но должно по праву рассматриваться или как часть п целом, или как наличное
в своих частях целое, или как форма
в роде, или как наличный
в своих формах род, или как вид
в частностях, или как все охватывающее это единство.
В поучениях Симона бен Иохай (
в Idra Kaba) читаем [Цит. у Ad. Franck. La Kabbale, 1843. Paris, стр.173 и cл.]: «Прежде чем сотворить какую-нибудь форму
в этом мире, прежде чем произвести какое-либо изображение, Он (Бог) был один, без формы, не уподобляясь ничему. И кто мог бы понять Его, каким Он был тогда, пока Он не имел формы?.. Эн-соф не имеет
в этом
состоянии ни формы, ни образа; не существует никакого средства его понять, никакого способа его познать»…
В сем
состоянии не можем мы ничего о Нем сказать, кроме что Он единственно Себе самому известен: понеже Он никакой твари, какое бы имя она ни имела, неизвестен иначе, как только как Он открывает себя самого
в шаре Вечности, а вне шара и сверх оного, Он есть для всего сотворенного смысла вечное ничто, цело и совсем скрыт и как бы
в своей собственной неисследимой тайне завит и заключен; так что познание наше о Нем вне бездонного шара мира Вечности есть более отрицательно, нежели утвердительно, то есть мы познаем более, что Он не есть, нежели что Он есть».
Примеры, приведенные Булгаковым: бесконечное, неограниченное, бесформенное (греч.).]), но оно также может означать и отсутствие определения, неопределенность как
состояние потенциальности, невыявленности, а не как принципиальную неопределимость, соответствуя греческому μη, которое
в данном случае должно быть передано как еще не, или пока не, или же уже не [Как известно, греческий язык знает и третий оттенок отрицания, именно оц оно указывает на отсутствие данного, определенного свойства, имеет конкретное содержание: не то, не эщо.
Поэтому-то на пути от ничто к нечто, от небытия к бытию, нет скачка или транценза, метафизического μετάβασις είς άλλο γένος, [Переход
в другое
состояние (греч.).], не зияет hiatus, ибо и ничто, и что, — и бытие, и небытие, одинаково есть бытие
в разных диалектических моментах его самоопределения.
Задачей искупления является поэтому не что иное, как всеобщее восстановление первоначального
состояния, «возвращение всех вещей
в причину, из которой они произошли» [Ib., 20.].
Практическое устремление религии Abgeschiedenheit есть буддийская нирвана, не только акосмизм, но и антикосмизм: вырваться из мира, который возникает чрез раздвоение твари и Бога,
в изначальное божественное ничто. Очевидно, это воззрение не дает места идее истории, мирового процесса, мирового свершения: идеал восстановления первоначального
состояния, апокатастасйс, есть здесь голое отрицание мира.
Здесь мы имеем только метафорические выражения, смысл которых, однако, тот, что для Ничто этот переход не свободен, но вынуждается некоей божественной необходимостью, потребностью самооткровения, голодом (Hunger), стремлением (sich sehnen), вожделением (Begierde), т. е. аффективными
состояниями (настолько можно говорить об аффектах
в Божестве).
Оно охватывает только себя и сжимается (impresset sich), т. е. оно коагулируется (coaguliert sich), оно зачинает себя
в себе, и охватывает себя, и приводит себя из безосновности
в основу (vom Ungrunde in Grund), и оплодотворяет саму себя магнетическим влечением, так что Ничто наполняет (das Nichts voll wird), и остается все-таки как Ничто, это есть только свойство как мрак; это есть вечное первичное
состояние (Urständ) мрака: ибо где есть свойство, там уже есть нечто, не есть как Ничто» [Mysterium magnum, Bd. V, 12, § 5.
«Под модусом я разумею
состояние субстанции, иными словами, то, что существует
в другом и представляется через это другое» (Спиноза Б. Избранные произведения.
В Его власти стоял тот принцип начала, который был
в нем как простая возможность и, следовательно, без Его воли есть ничто, этот принцип начала, который
в глубине своего существа Он усматривает как простую возможность сохранить
в скрытом
состоянии или возвести к действительности.
В учении об эманации (напр., у Плотина) небытие, приемлющее эту эманацию, тьма, обступающая свет, остается совершенно пассивна, зеркальна, мертвенна, она составляет лишь некоторый минус, обусловливает ущербное
состояние Абсолютного.
Отношение между единым и многим, вселенной и ее феноменами определяется так, что последние «суть как бы различные способы проявления одной и той же субстанции, колеблющееся, подвижное, преходящее явление недвижной, пребывающей и вечной сущности,
в которой есть все формы, образы и члены, но
в неразличенном и как бы завитом
состоянии, как
в семени рука не отличается еще от кисти, хвост — от головы, жилы — от костей.
Отсюда все, что порождает различие родов, видов, что создает разницы и свойства, все, что существует
в возникновении, гибели, изменении и перемене, — есть не сущность, не бытие, но
состояние и определение сущности и бытия, а это последнее есть единый бесконечный, неподвижный субстрат, материя, жизнь, душа, истинное и доброе.
Временность выражает собой
состояние тварности
в разных ее модальностях и принадлежит нашему «трансцендентальному субъекту», выражающему тварное восприятие мира.
Однако субъективность времени
в этом смысле вовсе не исключает онтологической и вполне объективной природы этого
состояния: время не кажется только, но оно есть и именно выражает тварное бытие.
Мир идей, идеальное все, актуально содержащееся
в Софии, для мира тварного существует не только как основа или причинность (
в вышеуказанном смысле), но и как норма, предельное задание, закон жизни, аристотелевская энтелехия
в отношении к потенциальному
состоянию бытия.
Но если мы будем брать этот же мир
в его
состоянии или данности, то, конечно, он отличается от Софии, как неосуществленная потенция от своей идеи.
Поэтому одновременно приходится утверждать, что мир есть София
в своей основе и не есть София
в своем
состоянии.
Однако они софийны
в своем основании, но не
в своем
состоянии, ибо воспринимают софийность мира бледно, внешне, несущественно; благодаря этому научное миросозерцание, софийное
в своей основе, практически является нередко антисофийным.
Конечно, и «чистый разум» софиен
в своем основании, и он отражает свет Логоса, но он не имеет абсолютного значения, а есть
состояние, свойственное именно данному разрезу бытия, и теряет свое значение по мере углубления
в софийную основу мира.
Но это преображение, осуществляемое
в искусстве, частично, мгновенно и мимолетно, и тем сгущеннее кажется мрак внесофийного или антисофийного
состояния мира.
И вся тварь идейна
в основании своем и
в грядущем преображении своем, хотя она внеидейна, полуидейна, даже антиидейна
в теперешнем
состоянии своем.
И если бактерии, паразиты и под.
в больном
состоянии мира получили такое печальное назначение, то чем же они хуже одичавших животных и даже озверевших людей?
Если всякая тварь оригинальна
в своей идее и своеобразна
в своей свободе, то она сохраняет индивидуальность и
в своем греховном
состоянии, т. е. извращает себя на свой особый манер.
Таковое же мы можем мыслить лишь
в качестве предельного понятия, края бытия, «тьмы кромешной», дна адова, метафизического ничто, но невозможно даже
в мысли допустить, чтобы этой пустотой продырявлен был созданный Богом
в Софии, хотя и извращенный
в своем антисофийном
состоянии, мир.
Заблуждение коренится не
в ограниченности отдельного ума, которая могла бы компенсироваться гениальностью другого ума, оно имеет источником
состояние мира, который «во зле лежит».
И не сходное ли пробуждение души от тяжелого сна небытия или полубытия совершается с каждым, если он встречает на своем пути истинного «друга», своего Сократа, и
в нем или через него внезапно увидит себя, ощутив свое «рабское»
состояние!
Я думаю, что конец и свершение (consummatio) святых будет заключаться
в невидимом и вечном
состоянии их…
В подобном же
состоянии, нужно думать, твари находились и прежде.
Если же это так, то, очевидно, разумные существа низошли из высшего
состояния в низшее, и притом не только души, заслужившие это нисшествие разнообразием своих движений, но и те существа, которые были низведены из высшего и невидимого
состояния в это низшее и видимое для служения всему миру, хотя и не по своему желанию: суете во твари повинуся не волею, но за повинувшаго ю на уповании (Рим. 8:20).
Итак, словом καταβολή, по-видимому, указывается низведение всех вообще существ из высшего
состояния в низшее» (версия блаж.
Мысль о бестелесности тварей
в первоначальном
состоянии ясно выражена
в Началах, 1, 7, 4–5 (где говорится, что суета, которой подчинилась тварь, «не что иное, как тела, ибо хотя тело святых и эфирно; но все же материально»).
Соответственно же такому пониманию творения и концом его может быть только — οίποκατάστασις [См. прим. 74 к «Отделу первому».], восстановление мира
в первоначальное
состояние, какое он имел ранее, до καταβολή.
Спасая это царство и исправляя его «сальнитер», Бог принужден его сызнова перетворить, причем конечная его задача и здесь определяется как αποκατάστασις, т. е. восстановление царства, испорченного Люцифером,
в его первоначальное
состояние.
Новейшая германская философия также отличается идеалистическим отвержением подлинной телесности, которая понимается лишь как трансцендентальная схема чувственного опыта или его неразложимый остаток;
в спиритуалистических же системах философии, типа Лейбница или Лотце, она истолковывается исключительно
в терминах духа, как его
состояние, т. е. сама по себе тоже объявляется иллюзией.