Неточные совпадения
Руководящие идеи этого философствования объединяются не
в «
системе», но
в некоторой сизигии [«Сизигия»
в переводе с древнегреч. буквально означает «соединение», «сопряжение».], органической сочлененности, симфонической связанности.
Конечно, также и по чисто спекулятивным основаниям следует отвергнуть идею доказательства бытия Божия [Имеются
в виду следующие
системы доказательств бытия Божия: 1) космологическая (Аристотель); 2) телеологическая (Платон); 3) онтологическая (Ансельм Кентерберийский); 4) историческая или психологическая (Декарт); 5) нравственная (И. Кант).
Они будут правы
в своем упреке, если только и сами не будут забывать, что
в этих понятиях и для них самих не содержится никакого определенного смысла, — он вкладывается только данной философемой; другими словами, проблема трансцендентного (и соотносительного с ним имманентного) представляет собой последнюю и наиболее обобщающую проблему философии и, следовательно, уже включает
в себя всю
систему.
В действительности Канту, после того как Бог был найден, все равно каким путем и каким «разумом», нужно было бы зачеркнуть всю свою «Критику чистого разума», как построенную вне гипотезы Бога и даже при ее исключении, и написать заново свою философскую
систему.
1:23.], как главная тема христианской проповеди, могла явиться только из полноты религиозного откровения, как «миф»
в положительном значении этого слова, и лишь
в дальнейшем из этого зерна выросла
система догматов учения церкви.
Стремление разума к единству, его «архитектонический» стиль, «схоластические» наклонности (ведь схоластика есть
в известном смысле добродетель разума, его добросовестность, — разум и должен быть схоластичен) ведут к тому, что этой догматической массе придается та или иная, большей частью внешняя, из потребностей педагогических возникающая
система: таким образом получается то, что представляют собой «догматические богословия», «
системы догматики», «summae theologiae» [«Сумма теологии» — главный трактат Фомы Аквинского,
в котором излагаются основы католической теологии.
Т. 2. С. 207–380).] или кантианцы (как бы ни была скудна их догматика), но и как будто антидогматические «мистики»: об этом свидетельствуют их писания,
в которых обычно мы находим более или менее выявленную мистическую
систему, т. е. совокупность «догматов», да и возможно ли передать словом то, что совершенно чуждо мысли?
Таким образом устраняется кажущееся противоречие между личным характером религиозного опыта, устраняющим извне принудительно данную догматику (ибо догматика не геометрия), и объективной
системой догматов,
в которой выражается сверхличное (и как будто безличное), кафолическое, сознание церкви.
«Доказательства» бытия Божия, каковы бы они ни были, все от философии и лишь по недоразумению попадают
в догматическое богословие, для которого Бог дан и находится выше или вне доказательств;
в философии же, для которой Бог задан как вывод или порождение
системы, идея о Нем приводится
в связь со всеми идеями учения, существует лишь этой связью.
Основные идеи философии не измышляются, но родятся
в сознании, как семена, как зародыши будущих философских
систем.
Философии тоже не чуждо своеобразное логическое мифотворчество, и
в основе действительно оригинальных, творческих философских
систем всегда лежит — horribile dectu [Страшно произнести (лат.).] — философский миф.
Платон не систематичен, но тематичен и диалектичен, отсюда проистекает и фрагментарность его философствования, ибо каждый его диалог, при всем своем художественном совершенстве и музыкальной форме, для
системы философии есть только фрагмент, этюд, статья, не более, без потребности
в закруглении,
в сведении концов с концами
в единой целостной
системе, к которой у Платона не намечается даже попытки и вкуса.
Для Гегеля его
система — это Царствие Божие, пришедшее
в силе, и эта сила
в мышлении, — это церковь
в логической славе своей.
Ибо если вообще философия, сколь бы ни казалась она критичной,
в основе своей мифична или догматична, то не может быть никаких оснований принципиально отклонять и определенную религиозно-догматическую философию, и все возражения основаны на предрассудке о мнимой «чистоте» и «независимости» философии от предпосылок внефилософского характера, составляющих, однако, истинные темы или мотивы философских
систем.
Однако достаточно ли считаются утверждающие это с фактом всеобщей интуитивной обоснованности, а следовательно,
в этом смысле и неизбежной предвзятости философских
систем?
Свобода философского творчества выражается и
в том, что возможны различные философские
системы на одну и ту же тему, возможны (и фактически существуют) разные
системы христианской философии, и это нисколько не подрывает ее принципиального значения.
Это НЕ проводится
в разных учениях то более, то менее последовательно, от чего зависит и степень внутренней согласованности
систем.
В этом роковая двойственность динамического пантеизма, благодаря которой
система Плотина расседается изнутри.
Основной мотив апофатического богословия, трансцендентность Бога твари и недоступность Его тварному сознанию,
в дальнейшем своеобразно вплетается
в положительное богословие св. Григория Нисского,
в его собственную догматическую
систему.
Франке, Эккегарте и его школе и др. [Св. Дионисий Ареопагит оказывал влияние и на склонное к чрезмерной рационалистической ясности католическое богословие, даже
в лице главы его — Фомы Аквинского, об этом можно судить — правда, не по основному строению его богословской
системы, Summa theologiae (общедоступное изложение учения Фомы см. у Sertillanges.
В учении этого гениального мыслителя XV века, еще ждущего надлежащего изучения, идея трансцендентности Бога, составляющая сущность отрицательного богословия, положена
в основу его
системы, и даже положительное его учение о Боге понятно только
в свете этой центральной идеи.
Отвлечение
в применении к Богу от всяких положительных определений, как связанных с тварностью, красной нитью проходит
систему Эккегарта, этому соответствует и главная религиозная добродетель, им проповедуемая, — Abgeschiedenheit, отрешенность, которая выше любви, выше смирения: «Бог не имеет имени, ибо никто не может о Нем что-либо высказать или узнать.
Мотив отрицательного богословия трудно выделить
в чистом виде из сложной и темной
системы «тевтонского философа».
Переход из первоначального Ничто
в нечто, различение и оформление неразличимого и бесформенного есть, конечно, тоже своего рода transcensus, который по-разному описывается
в различных мистических и метафизических
системах.
В конце концов получается
система всеобщего, универсального тожества [A. Drews различает (
в «Die Religion als Selbstbewusstsein Gottes», 1906) два типа религии: Kausalitätsreligion, к которой он относит религию иудеохристианского типа, и Identitätsreligion108 — религии имманентного типа, как-то: буддизм и измышляемая им самим религия конкретного монизма.
Система религиозного монизма может принимать различные очертания
в зависимости от того,
в каком смысле разрешается вопрос о происхождении множественности, — бога и мира, —
в едином Ничто.
Поэтому-то
система неоплатонизма и могла оказать философскую поддержку падавшему языческому политеизму: из сверхмирного и сверхбожественного Εν последовательно эманируют боги и мир, причем нижние его этажи уходят
в тьму небытия, тогда как верхние залиты ослепительным светом, —
в небе же загорается
система божественных лун, светящих, правда, не своим, а отраженным светом, однако утвержденных на своде небесном.
Mainz, 1875, стр.377).] и наперед уже предначертывает
в метафизических терминах будущую мистическую
систему Эккегарта и Беме.
III Bd (1858), 123.], представляет собой одновременно мистика, ясновидца природы, и метафизика, облекающего свои мистические постижения
в своеобразную спекулятивно-мистическую
систему, именно
систему, ибо «дух
системы» необычайно силен
в Беме, несмотря на внешнюю беспомощность его изложения.
Он есть поэтому не только ученик Парацельса и предшественник Штейнера, — стоит
в линии развития оккультизма, но, быть может, не
в меньшей степени дух его живет
в метафизических
системах Шеллинга и Гегеля, Шопенгауера и Гартмана.
В своих сочинениях Беме многократно пытается — все сызнова, но приблизительно из того же материала, — строить и перестраивать свою
систему, отсюда такая бесконечная масса повторений
в его сочинениях [Черту эту Шеллинг называет «Rotation seines Geistes»,
в силу которой он «in jeder seiner Schriften wieder anfängt, die oft genun erklärten Anfänge wieder exponiert, ohne je weiter oder von der Stelle zu kommen»123 (I. c., 124).], однако материал недостаточно слушается своего мастера, изнемогающего под тяжестью его изобилия, и остается
в значительной степени сырым и непереработанным.
Однако мыслительская работа Беме опознается не столько по таким глухим признаниям, сколько по общему плану его трактатов, очень и очень не непосредственных, но носящих
в своем построении следы напряженной умственной работы.], и, если бы из его сочинений сохранилась лишь одна «Аврора», его первый трактат, имеющий печать свежести и непосредственности «вдохновения», и наиболее чуждый притязаний на
систему, то можно было бы, пожалуй, не заметить одной из основных черт творчества Беме, с большой тонкостью подмеченной Шеллингом, это… его рационализма.
Но раз установленные, они объясняются один из другого уже причинно-механически, на основе логического принципа непрерывности,
в единой связной метафизической
системе:
в бемовском Боге от первого его движения к откровению до отдаленного уголка мироздания, от ангела до последнего клопа, все понятно, все объясняется, все рационализуется.
Berlin, 1893, стр.23.],
система его подобна руднику,
в котором драгоценные металлы скрываются под грубыми породами.
Система Беме эманативна и
в этом отношении сближается с учением Плотина.
И с этой стороны
система Беме по своему философскому типу (хотя и не по построению) близка к пантеистическому монизму Спинозы с его единой
в своей нераскрытости субстанцией, проявляющейся
в бесчисленных атрибутах и модусах.
В древней философии аналогию бемизму представляет, кроме
системы Плотина, гилозоистический монизм стоиков, а
в более раннюю эпоху учения Фалеса, Анаксимандра, вообще ионийской школы.
Система Беме, как и Гегеля, есть особая форма мистического рационализма,
в котором преодолеваются все антиномии и царит закон «непрерывности мышления».
Последовательно развитые, эти мысли должны были бы внести
в гностическую
систему Беме значительные ограничения и тем приблизить ее к церковному учению.
В известном смысле сюда же относится и
система Я. Беме (см. выше).
Тот же вопрос о творении — о теогоническом и теофаническом его смысле — подвергает глубокому философскому исследованию Шеллинг
в последней своей
системе (
в «Философии мифологии» и «Философии откровения»).
В утверждении софийности понятий лежит коренная ложь учения Гегеля, с этой стороны представляющего искажение платонизма, его reductio ad absurdum [Приведение к нелепости (лат.).], и «мудрость века сего» [Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1 Кор. 3:19).], выдающего за Софию (сам Гегель, впрочем, говорит даже не о Софии, понятию которой вообще нет места
в его
системе, но прямо о Логосе, однако для интересующего нас сейчас вопроса это различие не имеет значения).
Отношение между Софией и миром может получить и получало
в истории философии различную метафизическую транскрипцию
в соответствии общему стилю и рисунку данной
системы.
Для тех, кто всего более дорожит стройностью
системы и верит
в возможность адекватного выражения сущего
в понятиях дискурсивного мышления, кто
в большей или меньшей степени одержим mania Hegeliana [Гегельянская мания (лат.) — одержимость философа «пафосом
системы», о которой Булгаков писал
в «Трагедии философии».
С. 88–90).], для тех
в построении таковой
системы и состоит вся задача философии.
Фихте-гегелевский разум — субъективно-идеалистическая (
в специфически булгаковском смысле слова) философия, одержимая «пафосом
системы» (см. выше прим. 100) и стремящаяся дедуцировать весь мир «из себя» (из «Разума» вообще, или даже из собственного «Я»).
Отличие учения Плотина от платоновского,
в соответствии его общей метафизической
системе, состоит
в том, что рядом с материей этого мира он постулирует еще и умопостигаемую материю, вневременную и вечную, идеальный субстрат, приемлющий образы ума (νους) и имеющий,
в отличие от низшей материи, и подлинность и существенность (Enn., II, lib.
Напротив, чуждый мистики и мифотворчества Аристотель
в самом центральном пункте своей
системы, — именно
в учении о форме и материи
в их взаимной связи, оставляет весьма существенную пустоту, которой «боится» философская
система, как перерыва
в непрерывности.
Новейшая германская философия также отличается идеалистическим отвержением подлинной телесности, которая понимается лишь как трансцендентальная схема чувственного опыта или его неразложимый остаток;
в спиритуалистических же
системах философии, типа Лейбница или Лотце, она истолковывается исключительно
в терминах духа, как его состояние, т. е. сама по себе тоже объявляется иллюзией.
Понятие Jungfrau Sophia резко отличается внеполовым, точнее, полувраждебным характером: вообще вся
система Беме отмечена отсутствием эротизма и типической для германства безженностью (которая дошла до апогея
в гроссмейстере германской философии Канте). «Die Bildniss ist in Gott eine ewige Jungfrau in der Weisheit Gottes gewesen, nicht eine Frau, auch kein Mann, aber sie ist beides gewesen; wie auch Adam beides war vor seiner Herren, welche bedeitet den irdischen Menschen, darzu tierisch» [Образы Божий, которые принимает вечная Дева
в качестве мудрости Бога, не есть ни мужчина, ни женщина, но и то и другое; как и Адам был и тем и другим перед своим Господом, чем отличался смертный человек от животного (нем.).] [Ib., Cap.