Неточные совпадения
Во всяком случае, последние события нас не заставили ни
в чем существенном пересмотреть или изменить
основные линии мировоззрения, верований, устремлений, отразившихся
в этой книге, они даже придали им еще большую определенность и трагический пафос.
Проблема религии, поставленная «трансцендентально», быть может, всего удобнее вводит
в философию религии, причем она представляет собой полную аналогию
основным проблемам, исследованным
в трех критиках: Канта.
Пример подобного отношения являет тот же Кант, который
в число своих систематически распланированных критик, по мысли его, имеющих обследовать все
основные направления и исчерпать все содержание сознания, не включил, однако, особой «критики силы религиозного суждения», между тем как известно, что трансцендентальная характеристика религии запрятана у него во все три его критики [Нам могут возразить, что таковая четвертая критика у Канта
в действительности имеется, это именно трактат «Die Religion innerhalb der blossen Vernunft» (написанный
в 1793 году, т. е. уже после всех критик),
в наибольшей степени дающий ему право на титул «философа протестантизма».
Направление,
в котором следует искать такое определение, дано уже
в самом слове, выражающем
основное существо религии и содержащем поэтому суммарную мысль о ней: religio — religare — связь, связывать, соединять.
В основе религиозного отношения лежит поэтому
основной и неустранимый дуализм:
в религии, какова бы она ни была
в своей конкретной форме, есть всегда два начала, два полюса.
Впрочем, на пути точного трансцендентального анализа здесь и нет выбора —
в религии неизбежно приходится иметь дело с этой сопряженностью противоположных логических полюсов, их взаимоотталкиванием и постоянным притяжением:
в категориях религии трансиендентно-имманентное есть
основное формальное понятие,
в котором осознается связь с божеством.
Но, чувствуя Бога, человек тем самым ощущает себя
в «мире», другими словами, для него открывается
основная религиозная антитеза, неизменно сопровождающая религиозную жизнь, — противоположность Бога и мира.
Трансцендентное
в самом общем смысле, т. е. превышающее всякую меру человеческого опыта, сознания и бытия, вообще «этого мира», дано
в первичном религиозном переживании, поскольку
в нем содержится чувство Бога, — это есть
основная музыка религии.
Эту
основную полярность религиозного сознания, напряженную противоположность трансцендентного и имманентного, можно выражать
в разных терминах: «Бог и мир», «Бог и природа», «Бог и человек», «Бог и я» и под<обное>.
Можно, конечно, эту интуицию называть и верой, и «мистическим эмпиризмом», но при этом все-таки не надо забывать
основного различия, существующего между этой интуицией и религиозной верой: такая интуиция вполне остается
в пределах эмпирически данной действительности, области «мира сего».
Он поочередно или же сразу говорит и о чувстве бесконечного, или космическом чувстве, к о чувстве божества (
в позднейших сочинениях у него появляется,
в качестве
основного признака, чувство исключительной зависимости — «das schlechtinnige Abhängigkeitsgefühl»).
Религиозный имманентизм, к которому и сводится сущность психологизма
в религии, враждебно направляется против веры
в трансцендентного Бога и тем самым уничтожает своеобразную природу религии, подвергая при этом ложному и насильственному истолкованию
основные религиозные понятия.
Сторонникам подобного понимания мифа не приходит даже на мысль такой простой, а вместе с тем и
основной вопрос: чем же был миф для самих мифотворцев,
в сознании которых он зарождался, что они сами думали о рождающемся
в них мифе?
Это зависит все от того же
основного греха
в понимании символизма вообще и культа
в частности — антропоморфического субъективизма или психологизма.
Догмат нарушает, вернее, не считается с
основным требованием логической дискурсии (с такой отчетливостью формулированным Г. Когеном), именно с непрерывностью
в мышлении (Kontinuität des Denkens), которая опирается на порождении им своего объекта (reiner Ursprung [Чистое первоначало (или первоисточник) (нем.) — одно из
основных понятий
в философии Г. Когена, обозначающее тот или иной исходный элемент, на основе которого формируется все достояние мышления.
Основные идеи философии не измышляются, но родятся
в сознании, как семена, как зародыши будущих философских систем.
Такая манера применяется им но всех почти важнейших диалогах зрелого периода (исключение составляют, кажется, только «Парменид», «Филеб» и «Софист»); напряженнейшая философская спекуляция у него сменяется мифом, отнюдь не занимающим случайное место
в качестве литературного орнамента, но играющим определенную роль
в развитии мысли, — иногда
в форме мифа высказываются самые
основные утверждения, имеющие значение необходимого аргумента.
Но по поводу истин, возвещаемых
в этих мифах, и
в связи с ними Платон еще и философствовал, и эти-то куски его του διαλέγεσθαι [Букв.: ученая беседа, диалог (греч.) —
основной жанр философских сочинений Платона.] и составили ту сокровищницу платонизма, которую все более научается ценить и наше время.
Основная мысль Гегеля о различии между религией и философией состоит, как мы уже знаем,
в том, что «религия есть истинное содержание, но только
в форме представления» (94) [Ср. там же.
Гегелевский логический пантеизм проистекает из
основной особенности его мировоззрения, его крайнего интеллектуализма, благодаря чему ему и было суждено сказать последнее слово рационализма
в форме идеалистической спекуляции.
Последняя измышлена
в наши дни людьми, которые хотя и «занимаются философией», изощряясь
в философской технике, оттачивая формальное орудие мысли, но сами чужды философской тревоги или философского эроса и потому заменяет
основные вопросы философского миросозерцания («метафизики») философской методологией и гносеологией.
Основное содержание религиозного переживания, как касания миру трансцендентному, запредельному, божественному, явным образом содержит
в себе противоречие для рассудочного мышления.
Если перевести этот
основной и элементарный факт религиозного сознания на язык религиозной философии, мы тотчас же увидим, что перед нами явно противоречивое сочетание понятий, приводящее к антиномии [Проблема антиномизма
в мышлении наиболее радикально поставлена
в книге свящ.
Если брать эти понятия
в статической неподвижности, застывшими
в логические кристаллы, то
основное понятие религии, идея Божества, есть вообще лишь явное недоразумение, очевидное для всякого, обладающего логической грамотностью, это — горячий лед, круглый квадрат, горький мед.
Притязание неокантианцев на всецелое порождение мышлением объекта мысли (reiner Ursprung [Чистое первоначало (или первоисточник) (нем.) — одно из
основных понятий
в философии Г. Когена, обозначающее тот или иной исходный элемент, на основе которого формируется все достояние мышления.
Итак,
основной антиномией религиозного сознания
в нем намечаются два пути: путь отрицательного и положительного богословия. Следует осмотреться на обоих.
В системе Плотина посредствующую роль между Единым и миром играет νους [Нус (греч. — ум, разум) — одна из
основных категорий античной философии, разработанная Анаксагором и последующими философами.], образующий второе и не столь уже чистое единство — мышления и бытия, а непосредственным восприемником влияний νους служит Мировая Душа, имеющая высший и низший аспект, и она изливается уже
в не имеющую подлинного бытия, мэоническую (μη δν) и потому злую материю.
Однако, независимо от номиналистических преувеличений
в гносеологии,
основная точка зрения относительно недоступности Божества рациональному познанию и у св.
Основной мотив апофатического богословия, трансцендентность Бога твари и недоступность Его тварному сознанию,
в дальнейшем своеобразно вплетается
в положительное богословие св. Григория Нисского,
в его собственную догматическую систему.
Франке, Эккегарте и его школе и др. [Св. Дионисий Ареопагит оказывал влияние и на склонное к чрезмерной рационалистической ясности католическое богословие, даже
в лице главы его — Фомы Аквинского, об этом можно судить — правда, не по
основному строению его богословской системы, Summa theologiae (общедоступное изложение учения Фомы см. у Sertillanges.
Основная мысль, развиваемая
в сочинении «О божественных именах», состоит
в абсолютной трансцендентности и непознаваемости для нас Божества.
Так,
основное определение Божества как блага сопровождается следующим разъяснением: «будучи только
в себе, оно не имеет сущности и далеко превосходит сущность, будучи неживым, превосходит жизнь, и будучи неразумным, превосходит мудрость» (και εν αύτω μόνφ και το ανούσιον ουσίας υπερβολή· και το αζωον υπερέλουσα ζωή και το άνουν υπερέχουσα σοφία) (de d. п., IV, 3, с. 647).
Общее содержание отрицательного богословия, развиваемого преимущественно
в первой и отчасти во второй книге «De divisione naturae»,
основного трактата Эриугены, последний определяет так:
в нем выясняется, что «Бога Ничто из всего, что существует и чего не существует, не выражает
в Его сущности, что и сам Он совершенно не знает, что Он есть, ибо Он никоим образом не может быть определяем по величине или свойству, ибо ничто не подходит к Нему и сам Он ничем не постигается, и что сам Он
в том, что существует и не существует, собственно говоря, не выражается
в самом себе, — род незнания, превосходящий всякое знание и понимание»***.
Приведем некоторые
основные определения, сюда относящиеся [Не владея достаточно еврейским языком, я лишен, к сожалению, возможности пользоваться оригинальным текстом Каббалы и беру настоящие отрывки из переводов,
в частности из Erich Bischoff.
Ср. введение Классена к I тому его издания избранных сочинений Беме.], начинает изложение своих мистических прозрений
в своем трактате «О божественной и истинной метафизике» [Цитируется по готовящемуся к печати новому изданию «Пути», которое представляет собой перепечатку (с несущественными изменениями) масонского, Новиковского издания начала XIX века.] главой (I) «о неоткровенной Вечности»,
в которой кратко, но достаточно ясно формулирует
основные начала отрицательного богословия, являющиеся для него prius всего богословствования.
«Тайной»
в обычном смысле не является природа Божия, — говорит Гегель, выдавая
в этих словах
основную тайну своего собственного (да и Шеллингова) философствования, — и менее всего
в христианской религии: здесь Бог дал познать себя, показал, что Он есть; здесь Он раскрыт.
Поэтому нужна величайшая сосредоточенность внимания именно при анализе учения о божественном Ничто, ибо
в этой изначальной интуиции предопределяется уже
основной строй религиозного мировоззрения.
Однако по своим
основным тенденциям Плотин
в большей степени принадлежит к последнему.
Неоплатонизм исторически является враждебно соперничающим с христианством, и действительно, несмотря на кажущееся, внешнее сходство, он глубоко ему противоположен, и именно
в самом
основном и центральном учении о божественном Ничто и вытекающем отсюда учении о происхождении мира из непроизвольной эманации абсолютного.
Основной вывод, который сам собой отсюда напрашивается, будет тот, что
в природе «Бог соделал самого себя» [Ib., 17.], или что «мы не должны мыслить тварь и Бога как два различных между собой (начала), но как одно и то же.
Знакомому с творениями Беме и своеобразием его изложения будет понятно, если мы скажем, что на этот,
в сущности,
основной и принципиальный вопрос не может быть дано бесспорного ответа, и создается возможность различного понимания даже самых основ этого учения, впрочем, еще ожидающего внимательного и всестороннего исследования и систематизации [Литература о Беме, как известно, небогата.
Однако мыслительская работа Беме опознается не столько по таким глухим признаниям, сколько по общему плану его трактатов, очень и очень не непосредственных, но носящих
в своем построении следы напряженной умственной работы.], и, если бы из его сочинений сохранилась лишь одна «Аврора», его первый трактат, имеющий печать свежести и непосредственности «вдохновения», и наиболее чуждый притязаний на систему, то можно было бы, пожалуй, не заметить одной из
основных черт творчества Беме, с большой тонкостью подмеченной Шеллингом, это… его рационализма.
Беме
в качестве
основной задачи ставит себе опирающуюся на мистический опыт «дедукцию» Бога и мира: каким образом из Ничто или
в Ничто возникает Бог, а
в Боге или из Бога возникает мир?
Эта проблема вполне аналогична проблеме Эккегарта (знакомство с которым определенно чувствуется
в соответствующих учениях Беме) [Schwarz (1. с., 553) даже называет Беме, конечно, преувеличенно, «ein Neuschöpfer und geistiger Vollender der Gedanken Eckeharts»127.], именно о возникновении
в первоначальном, чистом Ничто одновременно и Бога и мира, или о теологическом «reiner Ursprung» [Чистое первоначало (или первоисточник) (нем.) — одно из
основных понятий
в философии Г. Когена, обозначающее тот или иной исходный элемент, на основе которого формируется все достояние мышления.
Абсолютный дух не разделяется при этом своем произведении
в своем
основном существе и не теряет своей целостности, так же как слово исходит, но не отходит от меня.
По первоначальному его определению, Божество имперсонально: сокровенное Ничто или Ungrund определяется у него как «воля» (der Wille des Ungrundes), и эта первоволя (столь напоминающая
основной мотив метафизики немецкого пессимизма: Шопенгауэра и Гартмана), однако, есть первоисточник саморождения Бога,
в ней родится Троица.
Другая возможность, дли нас единственно допустимая, состоит
в том, что мир создан из ничего
в смысле укона, и потому первым,
основным и существенным актом творения было облечение его меоном.
В этом
основном и предельном акте творения мы имеем дело с полной непостижимостью, ибо понять, каким образом
в уконе возникает меон, нельзя, здесь опять предел для мысли.
Является абсурдом вбирать время
в Бога, а Бога во временный процесс,
в чем вообще состоит
основной недостаток всей его концепции.].
Здесь же вскрылись уже и
основные его трудности, которые
в глазах многих его совершенно обесценивают.