Неточные совпадения
Неокантианство как направление
в немецкой идеологической философии сформировалось
в конце XIX
в. после выхода
в свет книги О. Либмана «Кант и эпигоны» (1865).
Но все это
в то же время есть не что иное, как многоликое хлыстовство [Хлыстовство — религиозное мистическое сектантство, возникшее
в России
в конце XVII — начале XVIII
в.
Под видом психологизма или логического фетишизма, гипостазирующего идеи и настроения,
в наши дни нередко вовсе выпроваживается за дверь религия, ей предъявляется формальный отвод, она рассматривается как до
конца растворяющаяся
в религиозность.
Т. 1. С. 173..], это есть загадывание
конца жизненной нити
в небо,
в уверенности, что он повиснет там без всякого укрепления.
Эта эволюция не имеет
конца и предела; абсолютное для этого радикального эволюционизма существует лишь
в качестве возможности беспредельного движения, т. е. «дурной бесконечности» [«Дурная, или отрицательная, бесконечность, — по Гегелю, — есть не что иное, как отрицание конечного, которое, однако, снова возникает и, следовательно, не снимается; или, иными словами, эта бесконечность выражает только долженствование снятия конечного» (Гегель.
Савл, конечно, не мог до
конца выразить
в слове того, что пережил он на пути
в Дамаск, но из этого неизреченного переживания
в Савле родился ап.
Платон не систематичен, но тематичен и диалектичен, отсюда проистекает и фрагментарность его философствования, ибо каждый его диалог, при всем своем художественном совершенстве и музыкальной форме, для системы философии есть только фрагмент, этюд, статья, не более, без потребности
в закруглении,
в сведении
концов с
концами в единой целостной системе, к которой у Платона не намечается даже попытки и вкуса.
И если религиозное самосознание при первых же шагах своих явно сталкивается с рассудочным, то это никоим образом не является еще для него окончательным приговором, напротив, это значит только, что антиномия религиозного сознания должна быть раскрыта и осознана до
конца в своих последствиях.
Твое всемогущество, Боже, оградило тебя стеной
в твоем раю, и стена есть совпадение, где последующее совпадает с прежним, где
конец совпадает с началом, где альфа и омега суть одно и то же (там же, 10, 42) (Николай Кузанский.
Зогар (букв.: сияние) — книга Каббалы, написанная на арамейском языке, по-видимому, испанским евреем Моисеем де Леоном
в конце XIII
в. и выданная им за сочинение Симона бар Йохая.
«
В вечности, как безосновности, вне (божественной, несозданной) природы не существует ничто, кроме тишины без сущности, вечный покой ни с чем не сравнимый (ohne Gleichen), безосновность (Ungrund) без начала и
конца.
Если и есть тайна
в Божестве или неведение о Нем, то лишь потому, что Оно не успело до
конца раскрыться — породить себя
в мировом процессе или осознать себя
в целокупности логического мышления.
В доказательство тезиса Кант указывает, что всякая причина требует для себя» предшествующей причины, и это восхождение от причины к причине не будет иметь
конца.
Однако закон непрерывности и непротиворечивости дискурсивного мышления имеет силу лишь
в его собственном русле, а не там, где разум обращается на свои собственные основы, корни мысли и бытия, причем вскрываются для него непреодолимые, а вместе и неустранимые антиномии, которые все же должны быть им до
конца осознаны.
Итак, усматривая, что всякое сотворенное естество, сколько зависит от заключающихся
в нем причин, есть нечто текучее и разрушающееся, на тот
конец, чтобы вселенная не подверглась разрушению и не разрешилась опять
в небытие, все сотворив вечным Словом Своим и осуществив тварь, не попустил ей увлекаться и обуреваться собственным своим естеством, отчего угрожала бы ей опасность снова прийти
в небытие, но как благий управляет вселенною и поддерживает ее
в бытии Словом же Своим… чтобы тварь… могла твердо стоять
в бытии… и не подверглась бы тому, чему могла бы подвергнуться (т. е. небытию)» (Творения, ч. I, стр.181–182.
«Следовательно, вторая потенция, выделившаяся для себя, еще не может называться Богом, она восстановляется
в своем божестве, лишь когда первая и третья потенции снова восстановляются к себе, т. е. восстановляется их единство —
в конце творения, и так как она чрез преодоление противоположного бытия также делается господом этого бытия, как первоначально был только Отец, то и она становится личностью, как и Отец был первоначально только один личностью, она есть Сын, который имеет равное господство с Отцом.
Отца — сначала как потенция — он положен лишь с началом творения, действительный же Сын он лишь после того, как он осуществил себя преодолением противоположностей, следовательно,
в конце творения; как Сын он внешне (пред миром) объявляется
в еще более поздний момент» (ib., 332).
Напротив,
в конце творения (но только
в конце), когда вторая и третья ипостась преодолением противоположного бытия себя осуществила, налицо (da sind) действительно три лица и однако не три Бога» (337).
Время всегда ищет своего
конца и начала, но не может найти их, ибо такова его природа [Cp. аналогичные рассуждения о времени у Шеллинга
в «Philosophie der Offenbarung», I, 306–309, II, 108–109.].
В ней отводится соответствующее место творчески-катастрофическим моментам бытия, каковыми являются
в жизни отдельного лица его рождение и смерть, а
в жизни мира — его сотворение и
конец, или новое творение («се творю все новое».
В Евангелии говорится, что о
конце мира не знает никто, кроме Отца Небесного (ни даже Сын, как причастный человечеству).
Иначе говоря, лишь с другого
конца Аристотель приходит к той же основной характеристике мира идей, какую он имеет у Платона, к признанию его трансцендентно-имманентности или же имманентно-трансцендентности: идеи-формы суть семена, которые, каждое по роду своему, творчески произрастают
в становлении, обусловливаемом аристотелевской ΰλη [Материя (греч.).].
Я думаю, что
конец и свершение (consummatio) святых будет заключаться
в невидимом и вечном состоянии их…
Но если они имели такое же начало, какой предстоит им
конец, то, без сомнения, от начала они находились
в состоянии невидимом и вечном.
Соответственно же такому пониманию творения и
концом его может быть только — οίποκατάστασις [См. прим. 74 к «Отделу первому».], восстановление мира
в первоначальное состояние, какое он имел ранее, до καταβολή.
Хаос
в мире идей никогда не обнаруживает себя как таковой, ибо до
конца и без остатка разрешается
в космос, но вместе с тем он совершенно реален: хаос существует лишь для того, чтобы был возможен реальный космос.
Та меональная основа телесности, которая
в духовном теле остается лишь
в потенциальности, ибо побеждена и до
конца преодолена идеей, здесь,
в «земном теле», утверждает свою актуальность, а идея становится только искомой и заданной; отсюда и возникает процесс, развитие, становление.
Подобно тому как на высоте испытывается мучительное и головокружительное стремление вниз, так и все живое испытывает соблазн метафизического самоубийства, стремление уйти из «распаленного круга бытия», и, однако, оно ни
в ком и никогда не может дойти до
конца, т. е. до полного осуществления, ибо творческое «да будет», почиющее на каждой твари, неистребимо всеми силами мира.
По определению св. Максима Исповедника, «зло и не было и не будет самостоятельно существующим по собственной природе, ибо оно и не имеет
в сущем ровно никакой сущности, или природы, или самостоятельного лика, или силы, или деятельности, и не есть ни качество, ни количество, ни отношение, ни место, ни время, ни положение, ни действие, ни движение, ни обладание, ни страдание, так чтобы естественно созерцалось
в чем-либо из сущего, и вовсе не существует во всем этом по естественному усвоению; оно не есть ни начало, ни средина, ни
конец».
Идея
конца — не
в смысле катастрофы, но
в смысле абсолютного уничтожения — невместима
в ипостасное сознание, которое одинаково не знает как
конца, так и начала.
Предание нам сообщает, что
в момент, когда человек готов испустить последнее дыхание, каждый из его членов получает восполнение значительной силы, потому что дух, предвидя скорое разделение, перебегает от одного члена к другому, как судно без руля; потому человек никогда не имеет столько силы, как перед
концом.
(Мы имеем лишь определенное указание Церкви, что до
конца мира,
в этом зоне, злые духи будут упорствовать
в своей злобе.)
Этим он доказывает не что иное, как то, что достоинство образа человек получил
в первом творении, совершенство же подобия получается
в конце, т. е. человек сам должен приобрести его себе своими собственными прилежными трудами
в подражание Богу, так как возможность совершенства дана ему
в начале чрез достоинство образа, совершенное же подобие он должен получить
в конце сам, чрез исполнение дел.
Эти слова показывают, что самое подобие, если можно так выразиться, совершенствуется и из подобия превращается
в единство, — без сомнения, потому, что
в совершении или
в конце Бог есть все и во всем».
Ева не до
конца была погублена грехом,
в ней появилось два борющихся начала, и Промысл Божий, ограждая избранный род, поведет к их окончательному разделению рождением Богоматери.
Если допускать, что язычеству была присуща известная объективность богопознания, то надо это признать всерьез и до
конца, т. е. прежде всего
в применении именно к религиозному культу, к богослужению, жертвам и таинствам.
Воплотившийся Бог до
конца разделил судьбу испорченного грехом мира и человека, до крестной муки и смерти [«На землю сшел еси, да спасеши Адама, и на земли не обрет сего, Владыко, даже до ада снизшел, еси ищай» (Утреня Великой Субботы, Похвалы, статья первая, ст. 25).], и все отдельные моменты земной жизни Спасителя представляют как бы единый и слитный акт божественной жертвы [Интересную литургическую иллюстрацию этой мысли мы имеем
в том малоизвестном факте, что богослужения пред Рождеством Христовым включают
в себя сознательные и преднамеренные параллели богослужению Страстной седмицы, преимущественно Великой Пятницы и Субботы, и отдельные, притом характернейшие песнопения воспроизводятся здесь лишь с необходимыми и небольшими изменениями.
В этом смысле христианство есть абсолютная религия, ибо именно
в нем до
конца обнажается основная религиозная антиномия и изживается с наибольшей остротой: здесь ощущается и совершенная близость Бога, но и с тем большей силой чувствуется Его удаленность.
Потому и чаем второго, славного и страшного Христова пришествия, которое явится катастрофическим переломом
в жизни мира,
концом теперешнего зона.
Также воцаряется «мерзость запустения, реченная пророком» [Мф. 24:15.], и
в Иерусалимском храме, где разрушается ветхозаветный жертвенник (будет ли еще когда-либо,
в конце времен, сделана попытка его восстановления?).
Несовершеннолетние чужды пороков, свойственных взрослым, но зато они не могут достигнуть и их добродетелей.]. «Великий пан умер» [Этими словами,
в изложении Плутарха, символически обозначен
конец античного мира (Плутарх.
Во Христе заключается не только высшая и единственная норма долженствования для человека, но и закон человеческого бытия, хотя это и раскроется лишь
в конце нашего зона, на Страшном Суде.
Поэтому она не есть «дурная бесконечность», естественно присущая формальному времени, но имеет грани, а,
в частности, необходимо предполагает и начало, и
конец, которых совершенно не знает абстрактное время.
Рассматривая и ее как отвлеченное время, мы,
в сущности, не встречаем логических препятствий к тому, чтобы раздвинуть это время
в бесконечность, по крайней мере со стороны будущего, ибо это отвлеченное время ведь не знает смерти, представляющей собой как бы
конец самого времени.
И то и другое софийны
в своей основе, хотя и по-разному и
в разной степени, поэтому они не могут быть до
конца разделены.
Хозяйство, основанное на эгоизме, неизбежно страждет от дисгармонии и борьбы, личной и групповой («классовой»), и нельзя до
конца гармонизировать этот хозяйственный эгоизм, введя его
в берега «солидарности», о чем думают социалистические мыслители.
Господь не «уснул» только, как Лазарь (или дочь Иаира), но Он до
конца вкусил смерть, сошел во ад, прошел все грани загробной жизни
в тридневное свое пребывание
в недрах земли.
Он возвратился оттуда, так сказать, с другого
конца, пройдя весь загробный круг (так, по египетским верованиям, ладья бога Ра погружается
в царство мертвых на западе и
в течение ночи проходит его целиком, выходя уже на востоке).
От нее остается только угрожающая перспектива насильственно чудесного воскресения мертвых
в конце этого века, которое ожидает человечество
в случае неисполнения им «общего дела».
Вместе с чувством исполняющейся полноты времен и надвигающегося
конца не загорится ли
в сердцах новая молитва и пророчественное вдохновение — о воскресении?