Неточные совпадения
Под видом психологизма или логического фетишизма, гипостазирующего идеи и настроения,
в наши дни нередко вовсе выпроваживается за дверь религия, ей предъявляется формальный отвод, она рассматривается как до
конца растворяющаяся
в религиозность.
Т. 1. С. 173..], это есть загадывание
конца жизненной нити
в небо,
в уверенности, что он повиснет там без всякого укрепления.
Эта эволюция не имеет
конца и предела; абсолютное для этого радикального эволюционизма существует лишь
в качестве возможности беспредельного движения, т. е. «дурной бесконечности» [«Дурная, или отрицательная, бесконечность, — по Гегелю, — есть не что иное, как отрицание конечного, которое, однако, снова возникает и, следовательно, не снимается; или, иными словами, эта бесконечность выражает только долженствование снятия конечного» (Гегель.
Савл, конечно, не мог до
конца выразить
в слове того, что пережил он на пути
в Дамаск, но из этого неизреченного переживания
в Савле родился ап.
Платон не систематичен, но тематичен и диалектичен, отсюда проистекает и фрагментарность его философствования, ибо каждый его диалог, при всем своем художественном совершенстве и музыкальной форме, для системы философии есть только фрагмент, этюд, статья, не более, без потребности
в закруглении,
в сведении
концов с
концами в единой целостной системе, к которой у Платона не намечается даже попытки и вкуса.
И если религиозное самосознание при первых же шагах своих явно сталкивается с рассудочным, то это никоим образом не является еще для него окончательным приговором, напротив, это значит только, что антиномия религиозного сознания должна быть раскрыта и осознана до
конца в своих последствиях.
Твое всемогущество, Боже, оградило тебя стеной
в твоем раю, и стена есть совпадение, где последующее совпадает с прежним, где
конец совпадает с началом, где альфа и омега суть одно и то же (там же, 10, 42) (Николай Кузанский.
«
В вечности, как безосновности, вне (божественной, несозданной) природы не существует ничто, кроме тишины без сущности, вечный покой ни с чем не сравнимый (ohne Gleichen), безосновность (Ungrund) без начала и
конца.
Если и есть тайна
в Божестве или неведение о Нем, то лишь потому, что Оно не успело до
конца раскрыться — породить себя
в мировом процессе или осознать себя
в целокупности логического мышления.
В доказательство тезиса Кант указывает, что всякая причина требует для себя» предшествующей причины, и это восхождение от причины к причине не будет иметь
конца.
Однако закон непрерывности и непротиворечивости дискурсивного мышления имеет силу лишь
в его собственном русле, а не там, где разум обращается на свои собственные основы, корни мысли и бытия, причем вскрываются для него непреодолимые, а вместе и неустранимые антиномии, которые все же должны быть им до
конца осознаны.
Итак, усматривая, что всякое сотворенное естество, сколько зависит от заключающихся
в нем причин, есть нечто текучее и разрушающееся, на тот
конец, чтобы вселенная не подверглась разрушению и не разрешилась опять
в небытие, все сотворив вечным Словом Своим и осуществив тварь, не попустил ей увлекаться и обуреваться собственным своим естеством, отчего угрожала бы ей опасность снова прийти
в небытие, но как благий управляет вселенною и поддерживает ее
в бытии Словом же Своим… чтобы тварь… могла твердо стоять
в бытии… и не подверглась бы тому, чему могла бы подвергнуться (т. е. небытию)» (Творения, ч. I, стр.181–182.
Время всегда ищет своего
конца и начала, но не может найти их, ибо такова его природа [Cp. аналогичные рассуждения о времени у Шеллинга
в «Philosophie der Offenbarung», I, 306–309, II, 108–109.].
В ней отводится соответствующее место творчески-катастрофическим моментам бытия, каковыми являются
в жизни отдельного лица его рождение и смерть, а
в жизни мира — его сотворение и
конец, или новое творение («се творю все новое».
В Евангелии говорится, что о
конце мира не знает никто, кроме Отца Небесного (ни даже Сын, как причастный человечеству).
Иначе говоря, лишь с другого
конца Аристотель приходит к той же основной характеристике мира идей, какую он имеет у Платона, к признанию его трансцендентно-имманентности или же имманентно-трансцендентности: идеи-формы суть семена, которые, каждое по роду своему, творчески произрастают
в становлении, обусловливаемом аристотелевской ΰλη [Материя (греч.).].
Я думаю, что
конец и свершение (consummatio) святых будет заключаться
в невидимом и вечном состоянии их…
Но если они имели такое же начало, какой предстоит им
конец, то, без сомнения, от начала они находились
в состоянии невидимом и вечном.
Соответственно же такому пониманию творения и
концом его может быть только — οίποκατάστασις [См. прим. 74 к «Отделу первому».], восстановление мира
в первоначальное состояние, какое он имел ранее, до καταβολή.
Хаос
в мире идей никогда не обнаруживает себя как таковой, ибо до
конца и без остатка разрешается
в космос, но вместе с тем он совершенно реален: хаос существует лишь для того, чтобы был возможен реальный космос.
Та меональная основа телесности, которая
в духовном теле остается лишь
в потенциальности, ибо побеждена и до
конца преодолена идеей, здесь,
в «земном теле», утверждает свою актуальность, а идея становится только искомой и заданной; отсюда и возникает процесс, развитие, становление.
Подобно тому как на высоте испытывается мучительное и головокружительное стремление вниз, так и все живое испытывает соблазн метафизического самоубийства, стремление уйти из «распаленного круга бытия», и, однако, оно ни
в ком и никогда не может дойти до
конца, т. е. до полного осуществления, ибо творческое «да будет», почиющее на каждой твари, неистребимо всеми силами мира.
По определению св. Максима Исповедника, «зло и не было и не будет самостоятельно существующим по собственной природе, ибо оно и не имеет
в сущем ровно никакой сущности, или природы, или самостоятельного лика, или силы, или деятельности, и не есть ни качество, ни количество, ни отношение, ни место, ни время, ни положение, ни действие, ни движение, ни обладание, ни страдание, так чтобы естественно созерцалось
в чем-либо из сущего, и вовсе не существует во всем этом по естественному усвоению; оно не есть ни начало, ни средина, ни
конец».
Идея
конца — не
в смысле катастрофы, но
в смысле абсолютного уничтожения — невместима
в ипостасное сознание, которое одинаково не знает как
конца, так и начала.
Предание нам сообщает, что
в момент, когда человек готов испустить последнее дыхание, каждый из его членов получает восполнение значительной силы, потому что дух, предвидя скорое разделение, перебегает от одного члена к другому, как судно без руля; потому человек никогда не имеет столько силы, как перед
концом.
(Мы имеем лишь определенное указание Церкви, что до
конца мира,
в этом зоне, злые духи будут упорствовать
в своей злобе.)
Ева не до
конца была погублена грехом,
в ней появилось два борющихся начала, и Промысл Божий, ограждая избранный род, поведет к их окончательному разделению рождением Богоматери.
Если допускать, что язычеству была присуща известная объективность богопознания, то надо это признать всерьез и до
конца, т. е. прежде всего
в применении именно к религиозному культу, к богослужению, жертвам и таинствам.
Воплотившийся Бог до
конца разделил судьбу испорченного грехом мира и человека, до крестной муки и смерти [«На землю сшел еси, да спасеши Адама, и на земли не обрет сего, Владыко, даже до ада снизшел, еси ищай» (Утреня Великой Субботы, Похвалы, статья первая, ст. 25).], и все отдельные моменты земной жизни Спасителя представляют как бы единый и слитный акт божественной жертвы [Интересную литургическую иллюстрацию этой мысли мы имеем
в том малоизвестном факте, что богослужения пред Рождеством Христовым включают
в себя сознательные и преднамеренные параллели богослужению Страстной седмицы, преимущественно Великой Пятницы и Субботы, и отдельные, притом характернейшие песнопения воспроизводятся здесь лишь с необходимыми и небольшими изменениями.
В этом смысле христианство есть абсолютная религия, ибо именно
в нем до
конца обнажается основная религиозная антиномия и изживается с наибольшей остротой: здесь ощущается и совершенная близость Бога, но и с тем большей силой чувствуется Его удаленность.
Потому и чаем второго, славного и страшного Христова пришествия, которое явится катастрофическим переломом
в жизни мира,
концом теперешнего зона.
Несовершеннолетние чужды пороков, свойственных взрослым, но зато они не могут достигнуть и их добродетелей.]. «Великий пан умер» [Этими словами,
в изложении Плутарха, символически обозначен
конец античного мира (Плутарх.
Поэтому она не есть «дурная бесконечность», естественно присущая формальному времени, но имеет грани, а,
в частности, необходимо предполагает и начало, и
конец, которых совершенно не знает абстрактное время.
Рассматривая и ее как отвлеченное время, мы,
в сущности, не встречаем логических препятствий к тому, чтобы раздвинуть это время
в бесконечность, по крайней мере со стороны будущего, ибо это отвлеченное время ведь не знает смерти, представляющей собой как бы
конец самого времени.
И то и другое софийны
в своей основе, хотя и по-разному и
в разной степени, поэтому они не могут быть до
конца разделены.
Хозяйство, основанное на эгоизме, неизбежно страждет от дисгармонии и борьбы, личной и групповой («классовой»), и нельзя до
конца гармонизировать этот хозяйственный эгоизм, введя его
в берега «солидарности», о чем думают социалистические мыслители.
Господь не «уснул» только, как Лазарь (или дочь Иаира), но Он до
конца вкусил смерть, сошел во ад, прошел все грани загробной жизни
в тридневное свое пребывание
в недрах земли.
Он возвратился оттуда, так сказать, с другого
конца, пройдя весь загробный круг (так, по египетским верованиям, ладья бога Ра погружается
в царство мертвых на западе и
в течение ночи проходит его целиком, выходя уже на востоке).
Вместе с чувством исполняющейся полноты времен и надвигающегося
конца не загорится ли
в сердцах новая молитва и пророчественное вдохновение — о воскресении?
Молитва
конца: ей, гряди, Господи Иисусе!
в своей конкретной полноте не включить ли
в себя и этого вопля твари?
Поэтому и
в окончательном отношении к учению Федорова ощущается невольная противоречивость: при всей неприемлемости, даже чудовищности «проекта» он не может быть и просто отринут, ибо с ним связано нечто интимное и нужное [Невольно напрашивается на сопоставление с федоровским «проектом общего дела» эсхатологическая мечта Скрябина о создании мистерии, вернее, о художественной подготовке такого мистериального действа, которое должно положить
конец этому зону и явиться гранью между двумя космическими периодами.
При всей утопичности его стремлений, лучше всего обличенной его безвременной смертью, этот замысел, воодушевлявший все его художественное творчество, не есть простая фантазия, он есть симптом, полный глубокого значения, ибо свидетельствует о появлении новых зовов, предвестий и предчувствий
в современной душе, и прежде всего
в русской душе, как наиболее раскрытой будущему и особенно чуткой к знамениям
конца.].
Но эпоха искусства естественно приближается к
концу, когда
в мир грядет сама Красота.
Пусть это царство «не от мира сего», все-таки
в каком-то смысле это есть царство, — нельзя же без
конца все аллегоризировать.
Абсолютный ее идеал дан
в христианстве, где обещано, как предварение, «тысячелетнее царство Христово» [См.: Откр. 20:6.] на этой земле, а за порогом этого зона — «царствие Его, которому не будет
конца» [Неточная цитата из Евангелия от Луки: «Царству Его не будет
конца» (1:33).].
Оно тревожно внемлет грохоту, с которым снова строится Вавилонская башня, а
в ускоренном движении колесницы прогресса видит симптом надвигающегося катаклизма, приближающегося
конца.
И с этой точки зрения можно сказать, что история удалась, если она подготовила свой закономерный
конец и выход за историю: так и «христианская кончина живота» есть
в известном смысле апофеоз жизни и ее оправдание.
Только Отец ведает времена и сроки, Ему принадлежит свершение, но по распускающейся смоковнице судим о близости лета, и
в нас самих должна созревать жертвенная готовность к
концу и жажда
конца.
Чтобы хотеть
конца со всею силою, нужно иметь о нем живое предвестие, первые лучи его должны загореться
в мире.
Раньше страшного и трагического
конца мира — говорит ее тихий и несмелый голос, прежде чем мир содрогнется предсмертной мукой, сверкнет на земле и луч Преображения, явлено будет, хотя
в кратком предварении, Царство Христа на земле, к этому ведет вся история, как своему пределу.