Неточные совпадения
И если может показаться иным, что неуместно во время всеобщего землетрясения
такими «отвлеченностями», то нам, наоборот, представляется обострение предельных вопросов религиозного сознания
как бы духовной мобилизацией для войны в высшей, духовной области, где подготовляются,
а в значительной мере и предрешаются внешние события.
Религиозный опыт в своей непосредственности не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический, и, подобно тому
как умом нельзя познать красоту (
а можно о ней только подумать),
так лишь бледное представление о опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью.
Без
такого органа было бы, конечно, невозможно то пышное и многоцветное развитие религии и религий,
какое мы наблюдаем в истории человечества,
а также и все ее своеобразие [Нам приятно отметить, что к опытному истолкованию религии приходит в результате всего своего колоссального изучения религий Макс Мюллер (в разных своих сочинениях, см., напр., Natürliche Religion. Leipzig, 1890.
То, что постигается здесь, трансцендентно лишь гносеологически, т. е. в силу ограниченности нашей,
а не по сущности (
как тригонометрия является нам трансцендентной, пока мы ей не научились или, вернее, пока она в нашем сознании еще не пробуждена: имманентный характер математического познания в этом смысле с
такой силой был указан еще Платоном в его «Федоне»).
Это признание для теоретического разума может быть названо гипотезой,
а по отношению к пониманию объекта, данного нам путем морального закона (высшего блага), значит по отношению к потребности в практическом направлении, верой и притом верой чистого разума, ибо только чистый разум (
как в его теоретическом,
так и в практическом применении) есть тот источник, откуда оно возникает» (Кант. Критика практического разума, пер.
Его задача — надлежащим образом видеть и слышать,
а затем воплотить увиденное и услышанное в образе (безразлично
каком: красочном, звуковом, словесном, пластическом, архитектурном); истинный художник связан величайшей художественной правдивостью, — он не должен ничего сочинять [Не могу не привести здесь для иллюстрации слышанный мною от Л. Н. Толстого рассказ,
как одна пушкинская современница вспоминала, что сам Пушкин в разговоре с ней восхищался Татьяной,
так хорошо отделавшей Евгения Онегина при их последней встрече.].
Здесь,
как и во многих случаях в религиозной жизни, мы наталкиваемся на антиномию: голый историзм, внешняя авторитарность в религии есть окостенение церковности, своевольный же мистицизм есть ее разложение; не нужно ни того, ни другого,
а вместе с тем нужно и то, и другое:
как церковный авторитет,
так и личная мистика.
Как латинский декрет нуждается в доказательствах и научных обоснованиях,
так и догмат сначала надо обсудить,
а потом утвердить.
Так как мысль, мыслимость, мышление составляют, в глазах Гегеля, единственно подлинное бытие вся же алогическая сторона бытия, весь его остаток сверх мышления, представляет собой ряд недоразумений, субъективизм или,
как теперь сказали бы, психологизм, то бытие для Гегеля подменяется и исчерпывается понятием бытия,
а Бог мыслью о Боге.
В действительности мы знаем, что эта философская дедукция земли и неба совершается посредством фактических позаимствований у эмпирического бытия, которое отнюдь не соглашается быть только понятием [Совершенно справедливо замечает
А. Древе в своих примечаниях к гегелевской философии религии: «Гегель отожествляет сознательное бытие не с сознательной стороной бытия (Bewusst-Sein) или идеальным бытием, но непосредственно с реальным и приходит,
таким образом, к чудовищному утверждению, что можно посредством конечного, дискурсивного, сознательного бытия продумать процесс абсолютного, вечного, досознательного и сверхсознательного мышления непосредственно
как таковой.
Конечно, для философии религия должна казаться ниже ее,
как не-философия, но эта,
так сказать, профессиональная оценка ничего не изменяет в иерархическом положении религии, которая имеет дело со всем человеком,
а не с одной только его стороной, и есть жизненное отношение к божественному миру,
а не одно только мышление о нем.
Отсюда следует, что и религиозная философия требует свободы исследования,
а следовательно, и теоретического сомнения совершенно в
такой же степени,
как и всякая иная философия; на ее стороне имеется при этом даже преимущество остроты критического зрения, потому что она сознает свою религиозную обусловленность и знает ее опасные стороны.
Это свидетельствует о развитии духа научности вообще,
а вместе с тем и о творческом упадке религии, при котором коллекционирование чужих сокровищ заставляет забывать о своей собственной бедности [
Такое значение развития науки о религии отметил еще Гегель: «Если познание религии понимается лишь исторически, то мы должны рассматривать теологов, дошедших до
такого понимания,
как конторщиков торгового дома, которые ведут бухгалтерию только относительно чужого богатства, работают лишь для других, не приобретая собственного имущества; хотя они получают плату, но их заслуга только в обслуживании и регистрировании того, что составляет имущество других…
Трансцендентность Божества можно выражать одинаково
как чрез НЕ-что,
так и чрез НЕ-кто; поскольку что есть выражение окачествованности бытия,
а кто его субъектности или субстанциальности — вся область бытия есть кто, или что, вернее, то и другое вместе.
Оно является наибольшим другого не величиною, но силою (δυνάμει),
так что и не имеющее величины существует силою, также и по нему существующее неделимо и нераздельно
как сила,
а не величина.
«Созерцающий не созерцает и не противопоставляет созерцаемое
как другое, но словно сам становится другим и сам более уже не принадлежит себе, весь он принадлежит тому и становится едино с ним, соединенный с ним
как центр к центру; и здесь сложные вещи составляют единое,
а двойственность имеет место лишь в том случае, если они разделены, — в
таком случае говорим мы о различенном.
«В самом деле,
каким именем назвать Того, который не рожден, не имеет ни различий в себе, ни вида определенного, ни индивидуальности, ни числа, но есть существо
такое, которое никаких акциденций в себе не имеет,
а равным образом и акциденциальному ничему не подлежит?
А если иногда мы и именуем Его
такими выражениями,
как Единый, Благий, Дух, Сущий, Отец, Бог, Творец, Господь, мы употребляем их не в качестве Его имени.
Хотя Он нигде, но все чрез Него,
а в Нем,
как не существующем, ничто (ως μη δντι μηδέν) из всего, и напротив, все в Нем,
как везде сущем; с другой стороны, чрез Него все, потому что Он сам нигде и наполняет все
как всюду сущий» (S. Maximi Scholia in 1. de d. п., col. 204–205).], αΰτΟ δε ουδέν (и именно ουδέν,
а не μηδέν),
как изъятое из всего сущего (ως πάντων ύπερουσίως έξηρημένων), ибо оно выше всякого качества, движения, жизни, воображения, представления, имени, слов, разума, размышления, сущности, состояния, положения, единения, границы, безграничности и всего существующего» (ib.) [Св. Максим комментирует эту мысль
так: «Он сам есть виновник и ничто (μηδέν), ибо все,
как последствие, вытекает из Него, согласно причинам
как бытия,
так и небытия; ведь само ничто есть лишение (στέρησις), ибо оно имеет бытие чрез то, что оно есть ничто из существующего;
а не сущий (μη ων) существует чрез бытие и сверхбытие (ΰπερεΐναι), будучи всем,
как Творец, и ничто,
как превышающий все (ΰπερβεβηκώς),
а еще более будучи трансцендентным и сверхбытийным» (ιϊπεραναβεβηκώς και ύπερουσίως ων) (S.
Если несозданны энергии, то несозданно и это существо,
а ежели созданны, то создано и оно,
так как энергии неотделимы от существа» (греческий текст приведен в приложениях к цит. соч., см. стр.823).].
Но и
такие определения Божества,
как сверхсущностъ, сверхмудростъ, разные словосочетания с υπέρ, излюбленные столь ими злоупотребляющим Ареопагитом, очевидно, суть тоже лишь замаскированные отрицания, «по звуку это утверждения,
а по смыслу они имеют отрицательное значение». Например, «если кто говорит, что нечто выше сущности, разумеет не то, что оно есть, но что не есть» [De div. nat., lib. I, cap. 14, col. 462.].
В сем состоянии не можем мы ничего о Нем сказать, кроме что Он единственно Себе самому известен: понеже Он никакой твари,
какое бы имя она ни имела, неизвестен иначе,
как только
как Он открывает себя самого в шаре Вечности,
а вне шара и сверх оного, Он есть для всего сотворенного смысла вечное ничто, цело и совсем скрыт и
как бы в своей собственной неисследимой тайне завит и заключен;
так что познание наше о Нем вне бездонного шара мира Вечности есть более отрицательно, нежели утвердительно, то есть мы познаем более, что Он не есть, нежели что Он есть».
Космологическая антиномия Канта, согласно которой одинаково справедливо,
а вместе и несправедливо
как то, что мир имеет конечную причину,
так и то, что он ее иметь не может, довольно точно описывает интуицию тварности.
В доказательстве антитезиса Кант указывает на то, что свобода, допущенная в качестве первой причинности, все-таки не помогает делу, потому что не способна вступить в причинную связь, будучи от нее принципиально отлична,
а потому или не может начать причинного ряда, или же его разрывает. «Природа и трансцендентальная свобода отличаются
как закономерность и незакономерность» (371).
Те силы и явления, которые изучает Беме, эмпирически даны ему в мистическом созерцании, подобно тому
как они даются и в опытных науках:
как из электричества нельзя логически дедуцировать свет или теплоту,
так и Беме не выводятся,
а «опытно» познаются элементы Бога: «Herbe», «bitterer Stachel», «Angst», «Feuer» [«Терпкое», «страшное жало», «страх», «огонь» (нем.).
Откровение Бога, согласно целому ряду утверждений Беме, есть, прежде всего, самооткровение, открытие себя для себя самого: «без своего откровения Бог не был бы известен самому себе» [«…von dem unoffenbarten Gott, der ihm doch auch selber ohne siene Offenbarung nicht erkannt wäre» (Myst. magn., 24, δ 11).],
а «
так как вечное благо не может (nicht mag) быть бесчувственным существом (ein inempfindlich Wesen), ибо иначе оно не было бы открыто самому себе, то оно вводит себя в наслаждение (Lust) в себе самом» [Ibid., 12, § 4.].
«Ибо все вещи произошли от вечного духа,
как образ вечного; невидимая сущность, которая есть Бог и вечность, в своем собственном вожделении ввела себя в видимую сущность и открылась чрез (mit) время
таким образом, что она есть во времени
как жизнь,
а время в ней
как бы немо».
А что рождено из смерти,
как из четырех элементов, как-то скот и вся жизнь из четырех элементов, то не получит более тела;
так же и дух их рожден из четырех элементов, он разрушается вместе с элементами, и остается лишь фигура элементальных сущностей,
как четырех вырождений.
Меон
как возможность возможностей есть всеобщая матерь бытия, чрез ложесна коей проходит всякое бытие (недаром же к помощи μη прибегают даже
такие поборники универсальной дедукции всего бытия,
как Гегель,
а равно и Коген с его учением о «чистом происхождении»).
«Вечность есть время, когда останавливается в движении,
а время есть вечность, когда умеряется
как выражающееся в движении,
так что можно определить вечность
как время, лишенное движения,
а время
как вечность, измеряемую движением».], есть не что иное,
как вечность, простершаяся в бытие, творчески объявшая ничто.
Временность должна погаснуть и обессилеть, линия времени слиться в точку, когда «времени больше не будет» [Точнее: «времени уже не будет» (Отк. 11, 6).],
как клянется ангел в Апокалипсисе, только
так может разрешиться антиномия времени [«Время не предмет,
а идея.
В вечной же основе тварности самого различия между свободой и необходимостью, имеющего полную реальность для твари, вовсе нет, она трансцендентна свободе-необходимости [
Таким образом, получается соотношение, обратное тому, что мы имеем у Канта: у него свобода существует только для ноумена и ее в мире опыта нет,
а всецело царит необходимость; по нашему же пониманию, свобода существует только там, где есть необходимость, т. е. в тварном самосознании, ее нельзя приписать вечности,
как нельзя ей приписать и необходимости.].
А все остальные прекрасные вещи имеют к ней
такое, отношение, что между тем
как сами они и возникают и гибнут, она решительно нисколько не увеличивается и не уменьшается» [Пир, 211 а-Ь.
Нет, речь здесь идет о совершенном ничто, которое Бог призвал к бытию, о той тьме, которая есть просто не-свет,
а потому даже и не-тъма, ибо положительное понятие тьмы полагается лишь светом,
так же
как положительное начало небытия полагается бытием.
Такое сущее ничто, бытийствующее небытие не может быть уловлено чувством,
а только постулировано мыслию, да и то лишь при том условии, если она попытается выйти из себя,
как выражается Платон, посредством «незаконнорожденного суждения» (λογισμω τινι νόθω), для этого надо начисто отмыслить всякое небытие, но и при том все-таки не получится простого, чистого ничто, окончательной пустоты: приходится
как бы заглянуть за кулисы бытия, или, оставаясь на лицевой поверхности его, ощупать его изнанку.
Врач Эриксимах говорит об Эросе: «На основании медицины, нашего искусства, думается мне, можно видеть, что Эрос имеет власть не только над душами людей, силою красоты, но силою многого другого и над прочим,
как над телами всех животных,
так и над произрастающим из земли, словом сказать, над всем существующим (εν πασι τοις ού'σι), что бог этот велик и дивен и имеет влияние над всем (επί παν τείνει) в делах,
как божеских,
так и человеческих» (186
а) [Ср.
Такое определение, во-первых, неудовлетворительно,
как и всякое чисто отрицательное определение,
а во-вторых, и неверно, если понимать отрицание
как противоположение или исключение.
Однако от этого она не становится трансцендентальной иллюзией, ибо есть реальное состояние некоей подлинной реальности
так же, напр.,
как не есть иллюзия болезнь в организме, хотя она и не принадлежит к его существу,
а есть только его состояние.
Конечно, с ним потенциально воскресла,
а некогда и реально совоскреснет вся тварь, ибо вся она есть в некотором смысле тело Христово,
как причастная
так или иначе Церкви его.
Итак, мыслимое по противоположности с добром по сущности не существует,
так как что не существует само в себе, то не существует совсем; следовательно, зло есть не бытие,
а отрицание бытия» (In eccles.
«Итак, мыслимое по противоположности с добром по сущности не существует,
так как что не существует само в себе, то не существует совсем: следовательно, зло есть не бытие,
а отрицание бытия. Мы понимаем зло не
как нечто самостоятельное в нашей природе, но смотрим на него,
как на отсутствие добра» [См. Несмелое, цит. соч. 407–410, 500.].
Как созданный из земли, человек имеет в себе тварное все, но. будучи создан после всех творений, он стоит выше их всех [По учению Каббалы, до создания человека земля еще не давала плодов: «лишь когда создан был человек, рождающая сила земли стала видима миру… все произведения,
как неба,
так и земли, не появлялись ранее сотворения человека; небо удерживало дождь,
а земля удерживала производительную силу, которую имела…
У одних (преимущественно у современных представителей «религиозно-исторической» школы в протестантизме) это сближение делается чересчур внешне и тенденциозно,
а другими столь же тенденциозно затушевывается; религиозно осмысленное сравнительное изучение культов есть одна из задач, настоятельно вытекающих из правильного понимания природы религиозного процесса в язычестве.» [«Знаете, что когда вы были язычниками — έθνη, то ходили к безгласным идолам
так,
как бы вели вас — ως αν ήγεσθε άπαγόμενοι» (1 Кор.
Такая близость может быть утверждаема ведь о всех состояниях и эпохах мировой жизни,
а стало быть, об язычестве в
такой же мере,
как и об иудействе.
Но для Канта истинное время именно и есть
такая абстракция,
а на нее опирается
как на фундамент все тяжеловесное здание кантовских «критик».
Подобно тому
как трагическая маска своей ритуальной личиной закрывает индивидуальное лицо актера,
а котурн изменяет его фигуру,
так и в богослужебном обряде священными одеждами, установленными возглашениями и действиями,
как бы устраняется индивидуальность священнослужителя, и действует не лицо, но сан.
А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но
так,
как бы из огня» (1 Кор.