Неточные совпадения
И все дело тут в том,
что критика познания, рефлексия разума над самим собой есть жизненный опыт, а
не отвлеченная теория, за которую она себя выдает.
Когда я говорю,
что первичным является бытие, то я говорю
не о том бытии, которое уже рационализовано и выработано категориями разума, как то мы видим в старой онтологии, а о первожизни, предшествующей всякой рационализации, о бытии еще темном, хотя темность эта
не означает ничего злого.
Это привело к тому,
что познание было о чем-то, но
не было чем-то.
Но рабство философа связано совсем
не с тем,
что у него есть религиозная вера и научное знание.
Если философ-христианин и верит в Христа, то он совсем
не должен согласовать свою философию с теологией православной, католической или протестантской, но он может приобрести ум Христов, и это сделает его философию иной,
чем философия человека, ума Христова
не имеющего.
Но это
не значит,
что философия автономна в том смысле,
что она есть замкнутая, самодовлеющая, питающаяся из себя самой сфера.
Никто
не отрицает,
что философия должна считаться с развитием наук, должна учитывать результаты наук.
Но из этого
не следует,
что она должна подчиняться наукам в своих высших созерцаниях и уподобляться им, соблазняться их шумными внешними успехами: философия есть знание, но невозможно допустить,
что она есть знание, во всем подобное науке.
Принципиально отличать философию от науки только и можно, признав,
что философия есть необъективированное познание, познание духа в себе, а
не в его объективации в природе, т. е. познание смысла и приобщение к смыслу.
В основании философии лежит предположение,
что мир есть часть человека, а
не человек часть мира.
А это значит,
что смысл открывается в духе, а
не в предмете,
не в вещи,
не в природе, только в духе бытие человечно.
Кант и идеалистические теории познания утверждают,
что познает совсем
не человек, ибо это означало бы психологизм и антропологизм, т. е. релятивизм в познании, и познается совсем
не мир, ибо это означало бы наивный реализм.
Мне, как живому конкретному существу, как человеку, поставившему себе дерзновенную задачу познавать, нисколько
не легче от того,
что существует трансцендентальное сознание,
что в нем есть a priori,
что скептицизм и релятивизм в этой внечеловеческой сфере побеждены извечно.
Какое для меня утешение,
что существует мировой или божественный разум, если совсем
не выяснен вопрос о действии этого мирового и гносеологического разума во мне, о моем человеческом разуме.
Вот я и спрашиваю, в
чем благодатное, просветляющее действие трансцендентального сознания гносеологического субъекта или мирового духа на человека, на живую, конкретную личность, как раскрывается сила и прочность познания в человеке, и притом в данном человеке, а
не в сфере внечеловеческой.
И все-таки феноменологически нельзя построить этики, нельзя потому,
что феноменология
не предусматривает состояние человека, как познающего.
Это
не значит, конечно,
что познающий должен воображать себя стоящим на нравственной высоте.
Бог
не может быть предметом познания, потому
что человек в акте познания
не может возвыситься над Богом.
Это
не значит, конечно,
что опыт страха психологически
не переживается.
Он дорожит тем,
что ценность
не опирается ни на какую онтологическую силу.
Этика есть познание духа, а
не познание природы, ей принадлежит лишь то,
что связано с духовной свободой, а
не с природной необходимостью.
И,
что самое важное, этика
не может
не быть личной.
Парадоксальность проблематики тут в том,
что «добро» подвергается сомнению, т. е. подвергается сомнению, есть ли «добро» добро,
не есть ли оно зло.
Допустим,
что добро совсем
не есть добро,
что оно есть зло,
что ему нужно сказать «нет».
И тот готтентот, который на вопрос,
что такое добро и
что такое зло, ответил: «Добро, когда я украду чужую жену, зло же, когда у меня украдут жену», совсем
не находился по ту сторону добра и зла, по ту сторону различения и оценки.
Мы достигнем более существенного и более глубокого результата, когда поймем,
что наши оценки по критерию добра и зла носят символический, а
не бытийственный характер.
И в нашем падшем мире принимает формы различения то,
что в бытии
не есть различение.
Трагичность и парадоксальность этики связаны с тем,
что основной ее вопрос совсем
не вопрос о нравственной норме и нравственном законе, о добре, а вопрос об отношениях между свободой Бога и свободой человека.
Этическая оценка неизбежно предполагает этический реализм, предполагает,
что добро есть, а
не только мыслится мной.
Социальный утилитаризм есть настолько слабая и отвергнутая теория,
что о нем
не стоит и говорить.
Социология, которая отрицает,
что человек есть духовное существо и
что из духовного мира он черпает свои оценки, есть
не наука, а ложная философия, даже ложная религия.
Это
не значит,
что этика
не должна быть социальна, но значит,
что должно быть этическое обоснование социального, а
не социальное обоснование этического.
Жизнь может возвышаться
не вследствие ее количественного прироста, а вследствие подъема ее к тому,
что выше ее,
что есть сверхжизнь.
Духовная же жизнь совсем
не противоположна жизни душевной и телесной и совсем
не отрицает ее, а означает вступление их в иной план бытия, приобретение ими высшей качественности, движение к высотам, к тому,
что есть сверх-жизнь, сверх-природа, сверх-бытие, сверх-Божество.
И можно парадоксально даже сказать,
что этика есть
не только суд над человеком, но и суд над Богом.
Злые ненавидят Бога за то,
что он мешает им творить зло, добрые готовы ненавидеть Бога за то,
что он
не мешает злым творить зло,
что он допустил существование зла.
Можно
не соглашаться с взглядами Маркиона, [См. лучшую из книг Гарнака «Marcion».] гностиков, манихеев, но нельзя
не отнестись с уважением к тому,
что их так мучила проблема зла.
Мы приходим к Богу совсем
не потому,
что рациональное мышление требует бытия Божьего, а потому,
что мир упирается в тайну и в ней рациональное мышление кончается.
Это значит,
что всякая катафатическая теология экзотерична и
не говорит о последнем.
С этой точки зрения можно признать,
что свобода
не сотворена Богом-Творцом, она вкоренена в Ничто, в Ungrund’e, первична и безначальна.
И пусть
не говорят,
что это есть пантеизм.
Не может быть и речи о том,
что творение великого художника ничтожно, слабо, унижено тем,
что оно тварно.
Тварь считают ничтожной и низкой потому,
что она сотворена, а
не потому,
что она пала.
То,
что называют «тварным ничто», и есть как раз то,
что в твари
не сотворено, ее свобода.
Странно,
что мысль человеческая, и особенно мысль теологическая, никогда
не задумывалась над психологией Бога.
Можно ли сказать,
что Богу
не присуща никакая душевная жизнь, никакие аффективные и эмоциональные состояния?
Христианство
не знает рока, которому подчинена жизнь человека, потому
что оно раскрывает Смысл, возвышающийся над миром и управляющий миром, к которому можно апеллировать на страдания, на несчастья, на «роковое» в жизни.
Парадоксальность, трагичность, сложность нравственной жизни заключается в том,
что плохи бывают
не только зло и злые, плохи бывают и добро и добрые.
Приходится признать,
что в антиномиях Творца и твари свобода есть парадокс,
не вмещающийся ни в какие категории.
Парадокс в том,
что свобода человека, без которой нет творчества и нет нравственной жизни,
не от Бога и
не от тварной природы.
Неточные совпадения
Я плачу… если вашей Тани // Вы
не забыли до сих пор, // То знайте: колкость вашей брани, // Холодный, строгий разговор, // Когда б в моей лишь было власти, // Я предпочла б обидной страсти // И этим письмам и слезам. // К моим младенческим мечтам // Тогда имели вы хоть жалость, // Хоть уважение к летам… // А нынче! —
что к моим ногам // Вас привело? какая малость! // Как с вашим сердцем и умом // Быть чувства мелкого рабом?
Мои богини!
что вы? где вы? // Внемлите мой печальный глас: // Всё те же ль вы? другие ль девы, // Сменив,
не заменили вас? // Услышу ль вновь я ваши хоры? // Узрю ли русской Терпсихоры // Душой исполненный полет? // Иль взор унылый
не найдет // Знакомых лиц на сцене скучной, // И, устремив на чуждый свет // Разочарованный лорнет, // Веселья зритель равнодушный, // Безмолвно буду я зевать // И о былом воспоминать?
То был приятный, благородный, // Короткий вызов, иль картель: // Учтиво, с ясностью холодной // Звал друга Ленский на дуэль. // Онегин с первого движенья, // К послу такого порученья // Оборотясь, без лишних слов // Сказал,
что он всегда готов. // Зарецкий встал без объяснений; // Остаться доле
не хотел, // Имея дома много дел, // И тотчас вышел; но Евгений // Наедине с своей душой // Был недоволен сам собой.
— Да
что ж, барин, делать, время-то такое; кнута
не видишь, такая потьма! — Сказавши это, он так покосил бричку,
что Чичиков принужден был держаться обеими руками. Тут только заметил он,
что Селифан подгулял.
Собирайте все пожитки свои — да и с Богом,
не откладывая ни минуту, потому
что дело еще хуже.