Преподобный (титул)

Преподо́бный (англ. The Reverend, итал. Reverendo), при личном обращении «Ва́ше преподо́бие» и «Ва́ше высо́копреподо́бие» — титул, используемый в католицизме и протестантизме для обращения к священнику. Также в православии служит обращением к священнослужителю в иерейском сане.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

В список включены также разного рода переходные формы (отмечены знаком *). Так, языческий жрец может и не быть активным гонителем христиан, а принять новую религию «собственным разумом» или под влиянием чудесного исцеления. Впрочем, былое жречество святого представлялось для агиографов значимой деталью: в проложных версиях житий оно нередко выносится в заглавие. Как переходные формы отмечены также некоторые тексты о согрешивших святых, не вполне удовлетворяющие основному требованию – соответствию богословской триаде «грех – покаяние – спасение». Например, Житие пророка Иоада (30 марта), восходящее к ветхозаветному эпизоду (3 Цар. 13), сообщает лишь о прегрешении героя, вступившего в дружеские отношения с неким лжепророком, и его наказании – Иоада убил, но не пожрал лев. О посмертном прощении пророка говорит лишь причисление его к лику православных святых. Заглавный герой Жития преподобного Малха Сирийского (26 марта) на время оставил монастырь для решения мирских дел без благословения на то настоятеля и был наказан за это многолетним пленом у язычников. Его злоключения в плену и побег и составляют основное содержание Жития. Хотя Малх закончил свои дни в монастыре и причтен к лику святых, нравоучительную идею рассказа о нем практически вытеснил острый и занимательный сюжет[16].

М. Н. Климова, От протопопа Аввакума до Федора Абрамова: жития «грешных святых» в русской литературе, 2010

Другой плод той же борьбы, сохраняющий и доныне немеркнущее значение для Русской Церкви и русской культуры – труд преподобного Иосифа Волоцкого, позже получивший навсегда закрепившееся за ним и удивительно точное название «Просветитель». Как некогда святые отцы и учители древней Вселенской Церкви, противостоя ересям и ограждая паству от растлительного влияния богоборческих сил, изложили догматы Православия, – так святому Иосифу было возвещено Богом противостать лжеучению новых христоненавистников-жидовствующих и составить первый русский свод православного богословия. Опровергая жидовствующих, преподобный Иосиф коснулся всех важнейших сторон вероучения. «Просветитель» собрал в единое целое, подчиненное общей полемической задаче, фрагменты Священного Писания и святоотеческих творений, эпизоды из житий святых и из истории Церкви. Долгая жизнь «Просветителя», который никогда не становился «забытой книгой» и дошел до нас во множестве любовно выполненных списков, свидетельствует о правоте автора, убежденного, что в этой книге «каждый, с помощью Божией благодати, без труда найдет все необходимое для обличения еретиков»; этой цели служил «Просветитель» на протяжении почти пятисот лет, ей может служить и теперь, в новом русском переводе.

Иосиф Преподобный Волоцкий, Просветитель

Читатель, знакомый с преданием Православной Восточной Церкви, легко усмотрит, что в предлагаемых его вниманию Опытах изложено учение святых Отцов – о науке из наук,[4] монашестве, примененное к требованиям современности. Главная черта, которою отличается деятельность древнего монашества от деятельности новейшего заключается в том, что монашествующие первых веков христианства были руководимы боговдохновенными наставниками, а ныне, как замечает преподобный Нил Сорский согласно с другими позднейшими Отцами, монашествующие должны наиболее руководиться Священным Писанием и писаниями Отеческими по причине крайнего оскудения живых сосудов Божественной благодати. Объяснение этого направления и необходимости в нем составляет основную мысль Опытов на всем их пространстве.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), Отечник: Избранные творения, 2010

Посты соблюдались еще первыми христианами, основателями монашества и Святыми Отцами древней церкви. Уже в те давние времена многие из монахов, жившие в Египте, Антиохии и Палестине, поражали своими подвигами веры. Многие христиане, ставшие ныне святыми, показывали примером своей жизни торжество духовного над телесным, усмирение плоти и возвышение души. Такие святые, как преподобные Антоний Великий, Ефрем Сирин, Макарий Египетский и другие подвижники, поставили для себя одним из главных духовных дел соблюдение постов. Неотъемлемой частью образа жизни русских православных христиан пост стал после принятия христианства в 988 г., когда князь Владимир крестил русский народ.

Виолетта Хамидова, Исцеление постами, 2013

Данная работа, в первую очередь, будет важна православным христианам, так как молитва является неотъемлемой частью духовной жизни каждого верующего. В тоже время работа будет полезна и для тех, кого интересует наследие Русской Православной Церкви, выраженное в душеполезных наставлениях ее святых, и, в частности, преподобных Оптинских старцев.

Группа авторов, Да исправится молитва моя. По творениям преподобных Оптинских старцев, 2014

Святоотеческое учение о папизме усвоили почти все православные богословы XX века. Известный во всём православном мире преп. Иустин (Попович) (1974), указывая на три вида падения человека – падение Адама, падение Иуды и падение папы, писал: «Христа оттеснили на Небо, а на Его место поставили “наместника” – папу; Богочеловека заменили человеком, а любовь – систематическим устранением, уничтожением всего, что не поклоняется папе, даже и через насильственный перевод в папскую веру и сжигание “грешников во славу кроткого и благого Господа Иисуса”». С вопросом о первенстве папы преподобный Иустин связывал возникновение всех прочих отклонений в католическом учении.

О. Н. Четверикова, Оборотни, или Кто стоит за Ватиканом, 2018

Для канонизации обычно важны свидетельства о чудесах, связанных с именем предполагаемого святого, его почитание в народе и, желательно, нетление мощей. Последнее не строго обязательно, и вообще все эти условия не всегда исполняются. Так, от преподобного Андрея Рублева мы имеем сегодня только его иконопись и кое-что из письменных свидетельств, но… это немало.

Б. А. Алмазов, Петербургские святые. Святые, совершавшие свои подвиги в пределах современной и исторической территории Санкт-Петербургской епархии, 2014

Единство молитвенно-созерцательного (vita contemplativa) и деятельного начала (vitapractica) в жизни и личности преп. Анастасия отразилось и в его творчестве, хотя акценты на каком-либо из этих начал колебались в различные периоды его жизни. Из творений его можно выделить несколько основных групп произведений. В первую очередь это догматико-полемические сочинения, среди которых главное место занимает массивный труд под названием «Путеводитель». Не повторяя уже сказанного[7], можно только отметить, что данный труд суммирует тот опыт идейной борьбы с различными течениями в монофизитстве, который преподобный отец приобрел в ходе своих поездок по различным областям Востока. Само сочинение является довольно пестрым по своему составу, объединяя отдельные трактаты, написанные Синаитом в различное время и сведенные воедино примерно в 686–689 годах. Одной из главных частей труда является защита преп. Анастасием христологии свт. Кирилла и гармонизация с догматическим «оросом» Халкидонского Собора[8]. Второй гранью его полемической деятельности является борьба с монофелитством. Перу преп. Анастасия принадлежат три антимонофелитских произведения[9]. В них он, следуя по стопам выдающихся борцов с монофелитством – свт. Софрония Иерусалимского и преп. Максима Исповедника, развивает учение о трех видах воли: естественной, противоестественной и сверхъестественной, которое серьезно обогатило православное богословие, особенно сотериологию.

Преподобный Анастасий Синаит, Вопросы и ответы, 2009

Темы филаретовских проповедей часто повторяются: это церковные праздники, из которых святитель чаще произносил слово на дни Богородичных праздников, дни памяти преподобного Сергия и святителя Алексия, митрополита Московского; это царские дни, дни тезоименитства и коронации; освящение храмов в Москве, что особенно почитал митрополит; наконец, слова на различные случаи – принесение присяги судьями, отправление сестер милосердия на театр боевых действий, при хиротонии своих викарных епископов; иногда он затрагивает события политической жизни Европы и т. д. Но содержание его проповедей всегда ново, в них неизменно находим как новые повороты мысли в понимании вечных истин Писания и тайн Божественного домостроительства, так и горячее чувство сострадания к людям, пламенную ревность в нравственном наставлении, тонкое знание человеческой натуры.

А. И. Яковлев, Путь истины. Очерки о людях Церкви XIX–XX веков, 2014

Остров Валаам и окружающий его архипелаг крошечных островков находятся в Ладожском озере. Подобно Святому Афону, он словно особо предназначен для прославления величия нашего Бога Творца. Появление христианства на Валааме церковное предание относит к апостольским временам, когда святой апостол Андрей Первозванный посетил остров, разрушил на нем языческие капища, учредил христианскую общину и воздвиг памятный крест. Учреждение на острове монашества предание относит к IV веку, когда Валаамские чудотворцы, преподобные Сергий и Герман, основали здесь мужской общежительный монастырь, история которого чрезвычайно интересна. Наряду с официально принятой исторической версией основания Валаамской обители существуют достаточно веские исторические аргументы в пользу того, что можно относить эту дату к намного более ранним векам. За минувшие столетия Валаам явил Церкви целый сонм ведомых и неведомых миру святых и подвижников.

Т. А. Копяткевич, Духовная мудрость Валаама, 2013

Святость – состояние, к которому призваны все христиане. Недаром в первые века христианства святыми именовали не выдающихся подвижников, а сообщество христиан в целом. Одновременно складывалось и особое почитание мучеников, из которого впоследствии выросло почитание святых – не только погибших за веру, но и достигших своей праведной жизнью особой близости к Богу. «Друзьями Божиими» назвал святых преподобный Иоанн Дамаскин в VIII веке. Как бы ни были далеки от их подвига простые верующие, в Церкви Христовой все обретают единство, ведь святые – это люди Церкви, воплотившие призыв к святости, который обращен к каждому христианину.

О. П. Клюкина, Святые в истории. Жития святых в новом формате. XVI-XIX века, 2015

Святость – состояние, к которому призваны все христиане. Недаром в первые века христианства святыми именовали не выдающихся подвижников, а сообщество христиан в целом. Одновременно с этим складывалось и особое почитание мучеников, из которого впоследствии выросло почитание святых – не только погибших за веру, но и достигших своей праведной жизнью особой близости к Богу. «Друзьями Божиими» назвал святых преподобный Иоанн Дамаскин в VIII веке. Как бы ни были далеки от их подвига простые верующие, в Церкви Христовой все обретают единство, ведь святые – это люди Церкви, воплотившие призыв к святости, который обращен к каждому христианину.

О. П. Клюкина, Святые в истории. Жития святых в новом формате. XII–XV века, 2015

Святость – состояние, к которому призваны все христиане. Недаром в первые века святыми именовали не выдающихся подвижников, а сообщество христиан в целом. Одновременно с этим складывалось и особое почитание мучеников, из которого впоследствии выросло почитание святых – не только погибших за веру, но и достигших своей праведной жизнью особой близости к Богу. «Друзья Божии» – так называл святых преподобный Иоанн Дамаскин в VIII веке. Как бы ни были далеки от их подвига простые верующие, в Церкви Христовой все обретают единство, ведь святые – это люди Церкви, воплотившие призыв к святости, который обращен к каждому христианину.

О. П. Клюкина, Святые в истории. Жития святых в новом формате. I–III века, 2014

В Древней Руси довольно широко была распространена практика пустынножительства, «священнобезмолвствия», предполагающая личный опыт общения с Богом. Но, например, в монастыре прп. Сергия Радонежского заметно сочетание обоих указанных путей духовного возрастания. Сами Нил Сорский и Иосиф Волоцкий оппонентами себя не считали. Прп. Иосиф во введении к своему знаменитому произведению «Просветитель» целиком использовал труд преподобного Нила «Послание некоему брату». Иосиф Волоцкий увлекся в свое время идеей «симфонии» Священства и Царства и ориентировал жизнь в монастыре на социальное служение, для чего и нужна была монастырская собственность. Он устроил училище и приют в монастыре, организовал помощь обнищавшим крестьянам. Незадолго до смерти Иосифа, в голод, в монастыре кормили по 400–500 человек голодающих. Истратили все монастырские запасы, занимали хлеб и деньги у соседей [1, с. 9–10].

С. Ю. Дивногорцева, Основы православной педагогической культуры, 2017

Святость – состояние, к которому призваны все христиане. Недаром, в первые века святыми именовали не выдающихся подвижников, а сообщество христиан в целом. Одновременно с этим складывалось и особое почитание мучеников, из которого впоследствии выросло почитание святых – не только погибших за веру, но и достигших своей праведной жизнью особой близости к Богу. «Друзьями Божиими» назвал святых преподобный Иоанн Дамаскин в VIII веке. Как бы ни были далеки от их подвига простые верующие, в Церкви Христовой все обретают единство, ведь святые – это люди Церкви, воплотившие призыв к святости, который обращен к каждому христианину.

О. П. Клюкина, Святые в истории. Жития святых в новом формате. VIII-XI века, 2015

Один из древних биографов преп. Феодора Студита, характеризуя его значение для Церкви, говорит о нем так: «…и приложился к праведным от века – гонимый во всю жизнь свою за правду, к преподобным – любитель и исполнитель святыни, к мученикам – любитель мучеников, сподвижник их и многострадалец, к апостолам – проходивший одинаковым с ними путем веры, к пророкам – почтенный от Бога равным дарованием и запечатлевший их предсказания своими делами, как утверждавший, что воплощение Еммануила всенепременно должно быть почитаемо при посредстве священных изображений, ко всем святым Ангелам – подражавший во плоти их жизни всеми своими силами, к Вседержителю Богу и Господу славы и Царю всех – по страху пред Ним вменявший ни во что земные и конечные царства, попиравший всякую славу человеческую как прах и по возможности уподоблявшийся Богу и Христу»[420]. В этой краткой, но выразительной характеристике дана оценка всей разносторонней и выдающейся деятельности преп. Феодора Студита – защитника евангельской и церковной правды, борца за свободу Церкви и независимость ее внутренней организации, устроителя монашеской жизни и вообще нравственного совершенства. Преп. Феодор Студит поистине был великим наставником Православия и учителем благочестия, ярким светильником вселенной, премудрым и боговдохновенным устроителем иноческой жизни, память о котором всегда должна быть священна для всех верных чад Святой Православной Церкви.

Преподобный Феодор Студит, Творения. Том 1: Нравственно-аскетические творения, 2010

Полемика с иудеями проникала даже в памятники, которые Д.С. Лихачев определил как созданные в жанре исторического монументализма, а также в произведения агиографического жанра. Например, в созданном в XV в. 'Летописце Еллинском и Римском» помещен обширный текст, озаглавленный как «Прение жидом с Селиверстом»[235]. Б одном из списков «Слова похвального» на память Барлаама Хутынского также появляется полемический пассаж, снабженный подзаголовком «в нем же имать нечто на иудея». Этот фрагмент посвящен доказательству чудотворной силы мощей святых и предваряет рассказ о новгородском обычае совершать в бездождие молебное шествие к монастырю преподобного Барлаама: «Рци ми убо от июдеи, что негодуеши, что печалуюши, видя нас покланяемом мощем святым благочестно угодивших иже от вас распятому Христу, исцелением бо знамениа видевше покланяемся, не глюще: мощи святых Бог быти, но яко угодивше ему, тем же хвалу воздаем преславлынему их Богу»[236]. Можно полагать, что обличение иудейского неверия было вызвано необходимостью ответить на критику культа святого Барлаама тем, кто распространял подобные мнения, что послужило побудительным мотивом для включения полемического (вероятно, неоригинального) отрывка в состав жития. Новгородское происхождение упомянутого текста – еще одно из свидетельств актуальности полемики с иудеями (и иудействующими) для реалий Новгорода XV в. Наличие полемических выпадов в произведениях совершенно чуждого им жанра доказывает злободневность темы антииудейской полемики в XV столетии.

Коллектив авторов, Евреи и христиане в православных обществах Восточной Европы, 2011

Впрочем, были и такие апокрифы, в которых говорилось, что знание своей грядущей судьбы император получил из письма св. Серафима Саровского. Старец, согласно легенде, написал тому царю, который будет «особо» о нем молиться. Письмо передали в дни Саровских торжеств – 20 июля 1903 г. «Что было в письме, осталось тайной, – сообщает мемуарист, – только можно предполагать, что святой прозорливец ясно видел все грядущее, а потому предохранял от какой-либо ошибки, и предупреждал о грядущих грозных событиях, укрепляя в вере, что все это случится не случайно, а по предопределению Предвечного небесного Совета, дабы в трудные минуты тяжких испытаний государь не пал духом и донес свой тяжелый мученический крест до конца»[96]. Для сомнений в подлинности послания существуют многие причины – так, в начале XX столетия великому святому приписывали предсказание, согласно которому первая половина царствования Николая II будет тяжелой, зато вторая – светлой и безмятежной. Характерно, что подобные предания особенно популяризируются в последнее время. Исследуя религиозные взгляды последнего самодержца и его отношение к Церкви, проще дать схему, чем признаться в запутанности проблемы, ее неоднозначности. Характерный пример: в составленном недавно «Житии преподобного Авеля прорицателя» Николай II сравнивается с Самим Сыном Божиим, ибо и Он предан Своим народом[97].

С. Л. Фирсов, Русская Церковь накануне перемен (конец 1890-х – 1918 гг.), 2002

Иерусалимский устав имеет очень много общего со Студийским, он настолько ближе к нему, чем к древнему иерусалимскому богослужению IV–VII веков или к первоначальным («палеосавваитским») обычаям лавры преподобного Саввы Освященного, что можно полагать, что Иерусалимский устав имеет в своей основе Студийский и является его палестинской версией. <...> Иерусалимские Типиконы разного времени и происхождения по сравнению со студийскими <...> содержат сходные богослужебные указания и различаются лишь достаточно второстепенными деталями. <...> В библиотеках монастырей Святой Горы содержится большое количество рукописей Иерусалимского устава.

Е. Михайлов, Святая гора Афон, 2009

К сожалению, не все и не всегда способны заняться целенаправленным чтением и изучением творений святых отцов. В этой книге мы постарались под одной обложкой собрать советы относительно молитвы самых разных и по времени, и по месту своей земной жизни святых, начиная от отца монашествующих преподобного Антония Великого, вплоть до известных духовных русских писателей XIX века святителя Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника.

Т. А. Копяткевич, Избранные изречения святых отцов о молитве, 2013

В словах и святого апостола и преподобного проводится четкая грань между различными видами поклонения. Все мироустройство подчинено строгой иерархии. И над всем тварным миром – Творец, которому одному воздается должная слава. Надо сказать, что одно из значений слова «слава», которое происходит от славянского глагола «слыть», – именоваться. То есть, говоря «Слава Богу» мы не льстим Творцу, а утверждаем свое исповедание Бога, свое знание Бога, разумеется, в той степени, в которой Он открыл Себя людям. И совсем другая степень почитания, например, святых. Обращаясь с молитвенным призывом к святому, не просят: «Спаси нас», а призывают святого молиться за нас. «Моли Бога о нас», – вот форма молитвенного обращения ко святому. Но разве без Бога возможно существование такого явления как святость? Разве может произойти обо́жение души человеческой без Самого Бога?

С. В. Алексеев, Энциклопедия православной иконы. Основы богословия священных изображений, 2017

Нельзя здесь оставить без внимания и того обстоятельства, что под конец жизни великого князя Ольгерда немало содействовал утверждению православия в Литве избранник его – митрополит Киприан. По крайней мере, сам Киприан, защищая себя от упрека, что жил в Литве, писал (23 июня 1378 г.) к преподобному Сергию Радонежскому: «Аще был есмь в Литве, много христиан горькаго пленениа освободил есмь, мнози от ненавидящих Бога познали нами истиннаго Бога и к православной вере святым крещением пришли. Церкви святыя ставил есмь, христианство утвердил есмь... Новый Городок Литовский давно отпал, и яз его оправил».

Митрополит Макарий, История Русской Церкви в период постепенного перехода ее к самостоятельности (1240-1589). Отдел первый: 1240-1448, -1

К числу Богородичных праздников относится еще один, получивший распространение в Беларуси, – Покров Божьей Матери – 14 (1) октября. Праздник установлен на Руси в память о событии из жизни преподобного Андрея Константинопольского, юродивого, который жил во времена императора Льва Великого (457–474). По легенде, он увидел, как Богородица распростерла свое покрывало (омофор) над христианами. По церковному преданию, св. Андрей был по происхождению или скифом, или славянином. Поэтому его видение трактуется церковью как залог Божественного покровительства славянских народов. Это послужило, вероятно, одной из причин, по которой праздник Покров Божьей Матери был установлен на Руси раньше, чем в Византии – в первой половине XII в. В Беларуси праздник получил большое распространение. Например, 14 октября 1948 г. в Гродненском соборе на престольный праздник Покрова Богородицы собрались около 3 тыс. верующих.

А. В. Верещагина, Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси, 2009

Но движение было не только в одну сторону – из Афона в Москву, – русское паломничество к святыням Афона, стремление к постижению традиций православного иночества, к знаниям, которые хранились в его книгохранилищах, продолжалось и после падения Константинополя. В 60-70-е годы XV века преподобный Нил Сорский[141], один из идеологов широко известного в истории Русской Православной Церкви движения нестяжателей, совершил паломническое путешествие на Православный Восток к святыням Константинополя, Палестины и Афона. О своём паломничестве преподобный Нил упоминает в послании[142] к своему ученику и сподвижнику преподобному Иннокентию[143]. Особенно долго преподобный Нил Сорский пробыл на Афоне, где всем сердцем полюбил пустынножительство. «“Не малое время” провёл на “Святей Горе Афонстей и в странах Царьграда” <…> преподобный Нил Сорский вместе со своим учеником Иннокентием Охлябининым. Они стали там “самовидцами” безмолвной жизни “духовных старцев”, которые “в подобное время” общаются с безмолвствующими поблизости монахами и “просвещаются беседами духовными”. Именно на Афоне Нил Сорский познакомился с практикой “умного делания”»[144].

С. Ю. Житенёв, Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты, 2012

Ныне же, когда поток благословений, чудес и исцелений, истекающий от могилы сего блаженного подвижника, становится всё больше и больше, превозмогающая вера огромного количества православных христиан побуждает нас, удостоившихся самолично видеть, осязать монаха Паисия и быть связанными с ним духовными узами, собственным свидетельством подтверждая свидетельство полноты церковной совести о святости сего избранника Божия, по положенном исследовании вопроса и соответствующем докладе Синодальной Канонической Комиссии, в присутствии преосвященных митрополитов и других честнейших лиц нашей Церкви, в Духе Святом возлюбленных наших братьев и сослужителей, соборно утвердить и определить и во Святом Духе повелеть, дабы отныне и вовеки на Святоименной Горе проживший своё подвижническое житие монах Паисий был сопричислен к лику преподобных отцов и святых Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Его ежегодную память определяем почитать и воспевать похвальными гимнами 12 июля,[9] в день, когда он мирно предал свой дух Праведному Судии и Господу Жизни.

Анонимный автор, Житие преподобного Паисия Святогорца, 2015

И хотя «Пандекты» нельзя назвать простым цитатником (фрагменты из Писания и святых отцов объединены в единый текст авторской речью), тем не менее по объему цитаты превышают авторский текст. И в этом проявляется смирение преп. Антиоха: главная задача преподобного – дать место слову Божию, Откровению; к тому же он повинуется Евстафию, просившему составить главы именно из библейских цитат. Однако подбирает эти цитаты на определенные темы преп. Антиох исходя из собственного духовного опыта, что само по себе уже представляет ценность. Очевидно, что игумен Евстафий рассчитывал именно на это, прося Антиоха написать такой труд.

Преподобный Антиох Монах, Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний, -1

История святой Валаамской обители насчитывает не одно столетие. Как повествует предание, еще святой апостол Андрей Первозванный, просвещая славян и скифов, дошел до Валаама, разрушил бывшие здесь языческие капища, установил крест и оставил после себя церковную общину. Основателями монастыря были Христовы чудотворцы – преподобные Сергий и Герман. Сам Валаамский архипелаг по праву стал именоваться северной колыбелью православного монашества, которое ныне благополучно возрождается. Духовное и культурно-историческое наследие Валаама огромно и имеет общемировое значение.

П. П. Пономарев, Валаамские святые и подвижники благочестия, 2012

Помимо глобального значения Преподобного Сергия, для многих верующих сердец он – личный молитвенник, ходатай и целитель, к которому всегда можно обратиться, прося его молитвенного предстательства перед Богом.

А. А. Маркова, Преподобный Сергий Радонежский, 2010

Как непросто было смириться отцу Варнаве в сложившейся ситуации, отречься от собственной воли и предать в волю Божию и себя, и владыку Вениамина, и других его соратников… В истории Православия ярким примером подобных страданий являются переживания преподобного аввы Антония Великого, когда во времена Диоклетиана враг спасения воздвиг жестокие гонения на Церковь Христову со стороны нечестивых язычников. Богоносный авва, соединенный узами неразрывной любви со святыми мучениками, искренне желал вместе с ними пострадать за Христа, но Господь никому не дал поднять на него руку [138; 17 января].

В. П. Филимонов, Святой преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа, 2010

Людей, которые удалялись от мирской жизни, проводили свои дни в посте и молитве и никогда не вступали в брак (т. е. окончили свои дни в девстве), причисляют к лику святых как преподобных. Такими были великие русские святые Сергий Радонежский, Серафим Саровский и многие другие. Преподобных, которым пришлось пострадать за свою веру, называют преподобномучениками.

А. И. Печерская, Пути блаженных. Ксения Петербургская. Матронушка-Босоножка. Мария Гатчинская. Любушка Сусанинская, 2010

В те времена, когда готовилось первое издание этой книги, в сердцах многих ревнителей веры жила глубокая надежда, что сразу после ожидаемого крушения атеистической идеологии в России начнется стремительное возрождение православной духовности. Эту надежду подкрепляли пророчества русских святых. Так, преподобный Серафим Вырицкий в конце 1940-х гг. предсказывал: «Спасение миру – от России. Наступит такое время, когда будет в России духовный расцвет. Откроются храмы и монастыри, даже иноверцы будут к нам приезжать креститься… Весь мир небесный молится о просвещении Востока. Восток будет креститься в России».

Л. Л. Регельсон, Трагедия Русской церкви. 1917–1953 гг., 2017

Среди русских святых именование «безмездника» усвоено преподобному Агапиту, врачу безмездному, Киево-Печерскому. Подвиг бессребреников, целителей несли также прпп. Прохор Киево-Печерский, Дамиан пресвитер, целебник Киево-Печерский, Игнатий целебник, свт. Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ Симферопольский и Крымский. Почитание бессребреников получило широкое распространение на Руси. Изображения святых Космы, Дамиана, Кира и Иоанна имеются в храмовых росписях, на иконах. Почитание этих святых выразилось в посвящении им храмов. Такие храмы часто имели специальные помещения для больных, так называемые врачебные палатки.

Н. М. Терехова, Православие. Словарь-справочник, 2007

Для сравнения приведем предсмертный момент из жизни преподобного Сисоя Великого (V в.). «Окруженный в момент своей смерти братией, в ту минуту, когда он как бы беседовал с невидимыми лицами, Сисой на вопрос братии: «Отче, скажи нам, с кем ты ведешь беседу?» – отвечал: «Это Ангелы пришли взять меня, но я молюсь им, чтобы они оставили меня на короткое время, чтобы покаяться». Когда же на это братия, зная, что Сисой совершен в добродетелях, возразила ему: «Тебе нет нужды в покаянии, отче», – то Сисой ответил так: «Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего»[10]. Это глубокое видение своего несовершенства является главной отличительной чертой всех истинных святых.

А. В. Фомин, Можно ли быть хорошим и не спастись?, 2013

Именно поэтому дар Святого Духа, получаемый в Миропомазании, должен быть не просто пассивно воспринят, но активно усвоен. Это и есть, по слову преподобного Серафима Саровского, то «стяжание Святого Духа», которое и является истинной целью христианской жизни. Данный нам туне Божественный Дух, освящая наши усилия, приносит в нас плод. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание <…> Если мы живем духом, то по духу и поступать должны» (Гал. 5; 22–25). Все Таинства Православной Церкви имеют смысл и являются спасительными только в том случае, если жизнь христианина соответствует тем дарам, которые он в них получает.

А. Ю. Мудрова, Настольная книга православного верующего. Таинства, молитвы, богослужения, посты, устройство храма, 2011

Да и может ли быть, чтобы целый, едва обозримый, сонм св. угодников Божиих: св. патриархов, пророков, апостолов, исповедников, мучеников, юродивых, затворников, столпников, преподобных и других св. мужей и жен, св. младенцев, отроков и юношей, поставленных в разные обстоятельства жизни, сообразно месту, времени, личным особенностям и задачам воспитательного действия Промысла Божия, не осуществил бы своей жизнью все нравственные предписания закона Божия и все требования веры?

протоиерей Григорий Дьяченко, Полный годичный круг кратких поучений. Том I (январь – март), 2012

Первые сведения о жизни и почитании святой относятся к довольно позднему времени. В основе всех сохранившихся текстов лежало «Мученичество», составленное на греческом языке в VI–VII веках. Самым древним свидетельством почитания великомученицы Екатерины до недавнего времени считалось ее упоминание в «Житии преподобного Павла Латрского» (X в.). Однако был найден мюнхенский манускрипт, содержащий латинский вариант «Мученичества» святой Екатерины. К VIII–IX векам относятся также 2 фрески с изображением святой: одна находится в Риме, другая – в Неаполе.

А. А. Маркова, Святые великомученицы Екатерина и Варвара, 2012