Дев (армянская мифология)

Дев (арм. դև) — в армянской мифологии добрый или злой дух. Описывается в мифах, легендах и сказках как великан с огромной головой на плечах и глазами размером с глиняные горшки или тарелки (некоторые девы — одноглазые), сочетающий иногда в своём образе и черты животных. Дев может быть как добрым, так и злым — все девы делятся на белых и чёрных, причём цвет не всегда соответствует характеру (т. е. белый может быть и злым, а чёрный — добрым). В легендах маги были способны заставить дева вселиться в тело человека.

Из добрых девов известны аралезы и урваканы, из злых — алы, айсы, чивалы и вишапы. Такие духи, как хадж, относятся к людям нейтрально в мифологии. Облик каждого дева отличается — например, пайрики принимают облик как прекрасных женщин, так и ослиц, живущих в развалинах.

В сказке Ованеса Туманяна «Райский цветок» дев является стражем райского цветка.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

По летописному свидетельству, боги, живущие в безднах, «видом черны, крылаты, с хвостами и летают под небо». Сходно с эльфами, цвергами и пиксами, черти любят пляски и музыку. Наряду с бесами мужеского пола предания говорят о чертовках, которые по характеру своему совпадают с облачными, водяными и лесными женами и девами. У малорусов есть поговорка: «Дождался чертовой матери». В народных сказках в жилище черта сидит его бабка, мать или сестра, которая в большей части случаев оказывается благосклонною к странствующему герою, прячет его от своего сына и помогает ему в нужде (с тем же значением изображается и мать ветров); сам же черт, ворочаясь домой, чует носом человеческое мясо, как чуют его великаны и змеи.

Александр Николаевич Афанасьев, Волхвы, колдуны упыри в религии древних славян, 2012

Фрейя – самая славная из богинь. В далеком мифологическом прошлом ваны (боги плодородия) отдали ее асам (небесным богам), чтобы заключить мир. Фрейя стала владычицей Асгарда и Ванахейма. В поздних произведениях искусства (например, в цикле эпических опер Вагнера «Кольцо нибелунга») она предстает в образе прекрасной Афродиты Севера, но на самом деле ее роль гораздо сложнее. Она ездит в колеснице, запряженной двумя кошками, и в этом напоминает египетскую Исиду – владычицу небес и преисподней. Иногда она, как валькирия, выбирает павших на поле боя; ее владения зовутся Folkvangr, и туда она приводит души мертвых. Она равна Одину и, что неудивительно, иногда становится его любовницей. Сходство ее имени с именем менее блистательной жены Одина Фригг позволяет предположить, что они обе могут быть двумя образами одной богини.

Пол Монфорд, Северные руны. Как понимать, использовать и толковать древний оракул викингов, 2003

В древней Европе не было богов. Великая богиня считалась бессмертной, неизменной и всемогущей. Мужчины боялись своего матриарха, поклонялись и подчинялись ей; очаг, за которым она следила в пещере или хижине, являлся самым древним социальным центром, а материнство считалось главным таинством. По мере того, как соитие становилось общепризнанной причиной деторождения, царица племени (земное воплощение Великой богини) выбирала себе на год возлюбленного из числа юношей, состоявших в ее свите, и когда истекал срок, он приносился в жертву. По нашему мнению, обряд жертвоприношения юноши Великой богине служил исходным основанием для сюжета посещения сказочным героем избушки Бабы Яги. В течение года (или более короткого срока) юноша должен был выступать в роли супруга-соправителя царицы, и потому встречается он неизменно по-доброму: его и накормят, и напоят, и необходимую помощь окажут. Другое дело, что герой всегда счастливым образом избегает гибели, но такой поворот событий легко объясняется тем фактом, что со временем Ягу превратили в злого демона. «С появлением земледелия и земледельческой религии вся «лесная» религия превращается в сплошную нечисть, великий маг – в злого колдуна, мать и хозяйка зверей – в ведьму, затаскивающую детей на вовсе не символическое пожрание. Тот уклад, который уничтожил обряд, уничтожил и его создателей и носителей: ведьма, сжигающая детей, сама сжигается сказочником, носителем сказочной традиции» (В.Я. Пропп. Указ. соч.).

Анатолий Абрашкин, Русские боги. Подлинная история арийского язычества, 2013

Далее в сказке рассказывается про то, как отправился в ту несчастную страну, вопреки запрету отца, Иван-царевич да еще сестру с собой взял. Она-то потом брата и предаст: променяет на Змея Горыныча, который, оказывается, способен не только людей пожирать, но и в доброго молодца превращаться, такого писаного красавца, что девичье сердце не в силах против его чар устоять. Любопытная сказка, не правда ли? Не так уж и часто Змей Горыныч становится в сказках или былинах прекрасным обольстителем. С современной точки зрения все это вообще представляется странным и непонятным. Однако в далеком прошлом фольклорный код для посвященного был так же естественен и понятен, как для современного человека простая (учебная) математическая или химическая формула. Теперь же, когда хранители сакральных традиций исчезли, дожившие до наших дней жалкие осколки древней гиперборейской культуры воспринимаются аналогично груде глиняных черепков с клинописным текстом до того, как он был расшифрован.

Валерий Демин, Гиперборейские тайны Руси, 2006

Анат – ханаанская (западносемитская) богиня любви и войны. Богине Анат в образах Девы, Матери, Воительницы и Распутницы поклонялись на всей территории Месопотамии. Ее имя означает «отвечать», «жизненная сила» или «активная воля». Она является сестрой и супругой бога Балу или Бела. Анат известна диким аппетитом к сексу и крови, поэтому ее последователи обращаются к ней за помощью в вопросах войны и плодородия. Ее прославляют во время праздников весны и урожая, готовясь к которым, женщины разрисовывают руки хной, заплетают волосы в косы и надевают свои лучшие одеяния в знак почтения к богине. Многие мифы о ней и отличительные черты совпадали с богинями Ашерой и Астартой, а некоторые ученые высказывают предположение, что из признаков Анат и Астарты сформировалась богиня Атаргатис. Анат обычно изображают обнаженной, с цветами в руках, стоящей на спине льва, или юной девушкой в военных доспехах.

Бренди Осет, Магия женственности. Открой в себе богиню, 2014

Согласно гелиопольской космогонии и теогонии, стремящейся упорядочить более древние мифологические представления и сюжеты, выстроить определенную иерархию, именно Ра становится отцом остальных богов и творцом мироздания, божественным отцом фараонов (боги Эннеады, согласно гелиопольскому мифу, были первыми фараонами Египта; каждый фараон, как полагали египтяне, после смерти сливался с Ра). Ра, проглотив собственное семя (архаический мотив рождения через проглатывание), породил бога воздуха Шу и его сестру и супругу Тефнут (Око Ра). Тефнут – богиня влаги; ее называли «любимым Оком Ра», «дочерью Ра на его лбу». Когда Ра восходит, Тефнут огненным оком сияет у него во лбу и испепеляет его врагов. Однако однажды дочь Ра поссорилась со своим отцом и, превратившись в львицу, удалилась в Нубию (ее уход символизировал наступление засухи). Вслед за ней Ра отправил Шу и Тота, дав им задание вернуть ее в Египет. Боги приняли облик павианов и, завлекая Тефнут пением и танцами, привели ее обратно (в Лейденском папирусе демотического периода Тефнут, принявшую облик кошки, Тот завлекает баснями о животных). Возвращение любимой дочери Ра отмечалось как большой праздник – «день виноградной лозы и полноты Нила». Египтяне встречали богиню песнями и плясками. В одном из гимнов Тефнут говорится: «Дендера залита хмельным питьем, прекрасным вином… Фивы исполнены ликования, и весь Египет радуется… Идет Хатор к своему дому… О как сладостно, когда она приходит!»[13]

Г. В. Синило, История мировой литературы. Древний Ближний Восток, 2014

В Книге Мертвых часто встречаются аллюзии на кошек. В главе об отвержении змей говорится, что змей нанес все самые страшные оскорбления богу солнца, в том числе съел мертвого кота. Но интереснее всего, потому что содержит больше всего дразнящих намеков, 125-я глава: «Я чист устами, я чист руками. Я тот, кому говорят «Приди с миром!» те, кто видят его, ибо я слышал этот разговор осла и кошки в доме Того-У-Кого-Открыт-Рот». Очевидно, это намек на какую-то известную историю, теперь давно позабытую. 17-я глава, вероятно, самая древняя часть компиляции, она состоит из нескольких утверждений с комментариями, добавленными в разные периоды; и именно в этой главе есть одна из нескольких ссылок на кошачье божество мужского пола. «Я этот Большой Кот, рядом с которым было разделано дерево Ишед в Гелиополе в эту ночь битвы и отражения мятежников в этот день, когда враги Владыки Вселенной [Осириса] были уничтожены. Что это? Что до «этого Большого Кота», это сам Ра». Другой кошачий бог зовется «Свирепоглазым» и изображается в виде льва. В Новом царстве фараон уподоблен ему; так сказано об Аменхотепе II: «Он был как свирепоглазый лев, сразивший Ливан», и о Сети I: «Его величество шел на них, как свирепоглазый лев, умерщвляя их в их долинах, ниспровергая в крови».

Маргарет Мюррей, Египетские храмы. Жилища таинственных богов, -1

Еще одно лесное создание – богиня Артемида, окруженная свитой бессмертных дриад и незамужних девушек. Хотя в позднейшей греческой и римской традиции она изображалась вечной девой, в древности ее представляли Матерью всех существ – не столько девственной, сколько независимой от мужчин. Артемида славилась как великая охотница, а ее дикая, темная сторона внушала страх. Многие рощи считались ее святилищами, и смельчак, преступивший их границы, мог не надеяться уйти безнаказанным. В известной легенде об Актеоне прекрасный юноша, охотившийся в лесу вместе с друзьями, забрел в рощу Артемиды и случайно подсмотрел ее купание. Разгневанная богиня превратила Актеона в оленя, сохранив ему человеческий разум, и несчастного растерзали собственные собаки.

Антология, Зеленый рыцарь. Легенды Зачарованного Леса (сборник), 2004

«Злые псы», то есть волки сопровождают трех норн (СЭ, Речи Хамдира, 29), чье название означает «смерть, умерщвлять». Норны ведают судьбами людей, величаются добрыми и злыми, происходят от альвов или асов (СЭ, Речи Фафнира, 13). В Прорицании вёльвы упоминаются три великанши, явившиеся перед концом золотого века (8), но были ли они норнами, неизвестно, поскольку ниже говорится о возникновении трех мудрых дев из источника под Мировым древом (20). Известны также три девы, парящие в поднебесье: «Для людей эти девы – духи благие, хоть предки их – турсы» (Речи Вафтруднира, 48–49).

А. В. Волков, Мистическая Скандинавия, 2015

Может быть, поводом к созданию легенд послужили встречи людей с морскими животными, чей внешний вид отдаленно напоминает человеческий. Возможно, что иногда тюлени, моржи или морские коровы воспринимались как таинственные, наполовину человеческие существа. В разных странах сложились разные легенды про русалок. В некоторых они обладают способностями предсказывать будущее и наделять людей сверхъестественными силами и возможностями. Есть сказка о том, как русалка, влюбившись в обыкновенного юношу, покинула море, чтобы жить с ним вместе, но затем из-за нарушенного им обещания вернулась в свой настоящий дом. В другой легенде, наоборот, русалка так очаровывает человека, что он уходит жить к ней на морское дно.

В. П. Ситников, Кто есть кто в мире мифологии и религии, 2010

Индивидуальность Атет была стерта более великим, чем она сама, деянием, когда она убила змея, бывшего в поздней мифологии атрибутом Ра, воплощавшего те свойства солнечного шара, которые дают жизнь. Замечательно, что Ра, как и его предшественник, принимал облик кота, чтобы биться с силами зла. Поле битвы был Другой Мир, так как змей был не только врагом всего живого, но считался и одним из врагов мертвых. Самым выдающимся из всех призрачных змей-антагонистов был чудовищный Ререк, чья обитель была в глубинах тьмы Другого Мира, и даже напротив врат Ра. Он был хозяином славных существ, которые сопровождали его в Царство Дня. У Ререка было множество обличий, его звали многими именами, но самой ужасной из всех его метаморфоз было превращение в Апопа. Этот был бессмертным, поэтому, хотя Ра ежедневно раскалывал его голову надвое, дробил его кости и расчленял тело, а другие боги накладывали на него иные наказания, он всегда возвращался к жизни и продолжал творить свои злые дела.

М. Олдфилд Гоувей, Девять жизней кошки. Мифы и легенды, -1

– Я, изучая мифы, увидела, как боги Эллады от древности до наших дней делались постепенно добрее и лучше. Артемис, охотница и убийца, стала врачевательницей. Аполлон, ее брат, начал издревле беспощадным карателем, убийцей, жадным и завистливым, а сейчас это лучезарный бог-жизнедатель, перед которым радостно склоняются. Моя богиня – Афродита – в древних храмах стояла с копьем, как Афина. Теперь есть Урания, несущая людям святую небесную любовь, – щеки Таис вспыхнули.

И. А. Ефремов, Таис Афинская, 1971

Этот удивительный цветок напоминает пытливые личики. По одной из римских легенд в эти пестрые цветы были превращены смертные, которые посмели подглядывать за купающейся богиней любви Венерой. С древних времен этот цветок символизировал скрытые мысли и неизменно был связан с любовью. Он считался талисманом влюбленных. В Англии до сих пор существует традиция на День Св. Валентина дарить своим возлюбленным именно этот цветок. С древних времен анютины глазки наделяли способностью привораживать любовь. Считалось, что, для того чтобы приворожить кого-то, нужно было во время сна брызнуть на веки этого человека сок анютиных глазок и постараться оказаться перед ним в момент его пробуждения. Именно этим способом воспользовался царственный эльф Оберон из комедии У. Шекспира «Сон в летнюю ночь», чтобы заколдовать Титанию и заставить ее влюбиться в простого ремесленника, превращенного в осла:

Аурика Луковкина, Талисманы и амулеты, 2013

Вообще следует заметить, что народные предания и поверья о нечистых духах изображают в них демонов грозовых туч и бурных вихрей, а в их адском жилище – мрачные вертепы облачных гор. На это мы уже не раз указывали в предыдущих главах нашего сочинения, посвященных великанам, карликам, водяным, лешим и другим стихийным духам, с которыми постоянно смешиваются черти. Вритра, Аги, Сushna и другие демоны, упоминаемые Ведами, суть только очеловеченные явления природы, ибо деятельность их обнаруживается в потемнении неба громовыми тучами, в воздымании бурь и опустошении нив градом; обитая в облачных горах или среди дождевых вод, они похищают небесных коров и дев, солнце, месяц и дождь и сражаются с Индрою – молния против молнии[20]. В шуме весенних гроз предки наши созерцали битву громовника с демоническими силами, которых он разит своим молотом, палицей или стрелами, и доселе существует поверье, будто ударом молота по наковальне можно наложить на черта оковы[21]. К тем сведениям, какие собраны по этому предмету выше, мы добавим свидетельство старинного англосаксонского памятника, сходного по содержанию с русским стихом о Голубиной книге. Здесь, между прочим, описывается борьба Сатаны с Богом: дьявол претворяется в тьму, а Господь – в свет, первый принимает образ исполинского змея, а последний – копья.

А. Н. Афанасьев, Славянские колдуны и их свита, 2009

Премудрая красавица Феврония тоже отчасти сказочная героиня. Она мудра, умеет творить чудеса, угадывать чужие мысли. Появление крестьянской девушки, исцелившей Петра от струпьев, которыми покрылось его тело от брызнувшей на него крови змея, вводит в повествование традицию сказок о прекрасной деве, поражающей своей чистотой и мудростью. Автор как-то особенно показывает ее в своем произведении: «за ткацким станом сидела в одиночестве девушка и ткала холст, а перед нею скакал заяц». Этот зверек в фольклоре служит символом брака, и его можно считать мудрой загадкой самого автора. В то же время эту подробность можно истолковать как погруженность героини в мир природы.

Коллектив авторов, Все сочинения по литературе за 7 класс, -1

У Моне встречаем между польскими домовыми имя Slotraz, вероятно злой Трас. Сюда примыкает как изображение ощущения страха русское выражение: мурашки по коже дерут. Это слово мурашки не что иное, как уменьшительное Мура или Мора, богиня смерти, которая в субъективной жизни славянина получила значение духа тревожного сна; быть может, это было аллегорическое изображение укоризны и нечистой совести, какое, по крайней мере, значение у всех славян имели Мара, Мура, Мора и Кикимора. Более в благородном значении этого чувства совести является она в нашем русском слове моркотно – грустно, тяжко, которое легко могло произойти от духов этого имени, тем более что в литовском мифе мы встречаем почти подобное название лесных маркот или маркопет. Мурашки и марашки, переходя в рарашки, сделались аллегорическим выражением денег, – рарашки так малы по народному поверию, что всякий человек носит своих рарашек в кармане, вот причина, почему они являются духами счастия и несчастия, в особенности в игре; эта же мысль выразилась у нас в поверье, что лешие играют между собою в карты и проигрывают друг другу дичь и зверей своих лесов. Почти такое же значение имеют, судя по названию, и наши матохи, мехи или махи, беспокойные духи, производящие всякого рода беспорядки в домашней утвари и всякого рода суматохи в семейных делах человека, – это ясный намек на лень и беспечность человека, причиняющие денежное расстройство и вообще всякие неприятности.

Д. О. Шеппинг, Мифы славянского язычества, -1

В качестве мифологического персонажа ветер почти всегда выступал в человеческом обличье, то как один человек (средовек, дед), то как четверо мужчин, дующих на четыре стороны света, то как глава семьи, где его сопровождали двенадцать сестер, и т. п. Судя по описаниям внешности ветра, характерными приметами его были огромная голова, толстые губы, изодранная шапка, дырявый кожух. Слабый ветер расценивался как добрый знак; сильный, соответственно, как недобрый. В воздухе обитают различные демонические существа и болезни (отсюда «поветрие» – заразная болезнь, приходящая с воздухом). Ведьмы, черти и другая нечистая сила прилетают по воздуху, что неоднократно описано в русских народных легендах, сказках и повестушках. Чтобы вызвать небольшой попутный ветер, необходимый для веяния жита, мореходства, рыболовства, работы мельниц и др., прибегали к свисту, пению, дули в нужном направлении, махали руками, произносили заговоры и призывы. А чтобы не вызвать большой ветер, соблюдали ряд ограничений, в частности, не мотали нитки летом на закате солнца. В особенности нельзя было проклинать ветер, который мог отомстить, превратившись в вихрь, смерч, ураган.[118] Такая характерная черта воздуха, как невидимость человеческому глазу, делала и все обитавшие в воздушной среде существа невидимыми или едва видимыми. Пар, роса – вот наиболее часто принимаемые этими существами формы. У таких существ как бы два тела – одно видимое, другое – воздушное. И хотя их называли «двоедушниками», на самом деле их следовало бы называть «двутелесниками», поскольку души, как и все на свете у язычников, обладали телесной формой.

Л. А. Черная, Антропологический код древнерусской культуры, 2008

Однако в более ранних описаниях они представлены как существа с оленьими ногами, хвостом и ушами и телом и лицом молодого мужчины. Торс и руки были безволосыми, а ноги были покрыты гладкими волосами. Спутники бога Фаунуса (супруга богини Фауны), фавны жили в диких лесах. Эти нежные создания заманивали людей на свои лесные пирушки, а не преследовали их, как сатиры. Обычным делом было увидеть компанию нимф и фавнов, танцующих вместе. Музыка, которую играли фавны, иногда ночью выманивала женщин из домов и заставляла их танцевать обнаженными в лунном свете.

Д. Д. Конвей, Мифологические существа народов мира. Магические свойства и возможности взаимодействия, -1

Таким образом, мы видим, что златокудрая богиня охоты Дали предстает вовсе не демоницей, а прародительницей героя – освободителя Солнца и доблестного «добытчика» небесного огня, принесенного людям. Понятное дело, что Дали не может быть «моложе» своего сына – ее образ также уходит корнями в глубокую древность. Но помимо этого Дали вечно молода, и к тому же еще и бессмертна. О связи Дали с небесным огнем красноречиво свидетельствуют ее огненные локоны.

А. И. Белов, Арийское прошлое земли Русской. Таинственные корни русичей, 2011

МАФДЕТ, считалась сестрой-близнецом богини письма Сешат. Праздник дня рождения Мафдет совпадал с днём рождения Сешат. Ей приписывались качества мстительницы. Воплощалась в образе гепарда, всегда с палкой и ножом. О Мафдет сложены мифы, где она сражается со змеем, всегда на стороне Ра. Мафдет помогает больным, уничтожает змей, как карающий судья принимает участие в загробном суде, заботится об умерших в загробном царстве.

Н. Н. Швец, Словарь египетской мифологии, 2008

Желтый цвет, носимый мужчиной, означал тайну и был присущ тайным воздыхателям; носимый женщиной – указывал на великодушие. Золотисто-желтый оттенок был, конечно, символом Солнца и относился к воскресенью. Драгоценными камнями этого цвета являлись хризолит и желтый гиацинт, животным этого цвета был лев, без сомнения – по ассоциации с зодиакальным знаком Льва и летним солнцем. С семилетнего возраста желтый цвет олицетворял юность. Римские матроны покрывали свои головы желтой вуалью, показывая свою надежду на потомство и счастье. Так как одежды этого цвета были знаком величия и аристократизма, золотой наряд как знак ее превосходства принадлежал Царице Небесной; читаем в Псалме XLV, 9: «Стала царица одесную Тебя в Офирском золоте». Джимма относит эти слова к описанию Девы Марии в соответствии с католическими толкованиями Библии того времени.

Д. Ф. Кунц, Драгоценные камни в мифах и легендах, -1

Время между тем шло, как оно идет и в наши дни. Юные царевны, которых было уже восемь, подрастали – прелестные «цветки лотоса» распускались быстро, дружно, как это возможно только под пламенным солнцем Африки. В то время, когда младшей из них, Анхнес-Атен, исполнилось одиннадцать лет, старшей, Ми-Атен, которая держала сноп и серп при посрамлении Аписа, стукнуло уже восемнадцать. По мере подрастания девочек в них росли инстинкты отрицания, унаследованные от бабушки Ти через посредство крови отца, фараона-нигилиста. В силу семейной традиции они все скептически относились к поклонению Апису. Как смешон был, по рассказам отца и Ми-Атен, рогатый бог с завязанными глазами, подгоняемый бичом!.. Как жалок был тогда обманщик и плут – верховный жрец Фив!.. Девочки при виде коровы, смеясь, спрашивали друг друга: не это ли мамаша или сестрица фиванского бога?.. А когда им приходилось есть говядину, то озорницы опять издевались над верованиями египтян.

Д. Л. Мордовцев, Говор камней. Ирод (сборник), -1

В древние времена превращения людей в животных были делом очень частым и обычным. Такое превращение совершалось по соизволению богов за непомерную человеческую гордыню. Так, Овидий повествует, что дочери Прэта, возмечтав, что они красивейшие в мире женщины, красивее даже Юноны, были богами наказаны за свою гордость и превращены в коров, питались растениями и были излечены пастухом. Спутники Улисса были обращены в оленей, Эфигения – в змею, Лаокоон – в волка и т. д.

П. И. Ковалевский, Навуходоносор, царь Вавилонский, -1

Обращение к рыси как к защитнику определяется не только тем, что она – грозный хищник, способный неожиданно спрыгнуть на жертву с ветвей дерева и дерущийся до последней капли крови с превосходящим силами врагом. Дело в том, что у славян рысь была тотемным животным и считалась хозяином лесов. Дошедшее до наших дней выражение “лютый зверь” относилось именно к ней – рысь избегали называть по имени, боясь привлечь без нужды ее внимание (точно также на севере Руси обожествляемого Хозяина мира в образе хищника называли “Тот, кто мед ведает (знает)”; закрепившееся название “медведь” было прежде заменителем имени, ведь произнести настоящее имя – значило позвать (назвать) могущественное и опасное существо). Отсюда понятно, почему фигурка рыси обладала такой сильной способностью защищать того, кто ее носил.

Александр Морок, Талисманы, амулеты, обереги, 2013

На носу этой солнечной ладьи мы часто находим любопытную деталь, иногда представленную как ковер или подстилка [18], на которой сидит бог, часто дублирующий, таким образом, себя самого, сидящего под навесом. Эта деталь все еще ждет объяснения. Божество может быть или единственным обитателем ладьи, которая движется сама по себе, или он гребет веслами. Иногда его сопровождают множество известных богов, в особенности гелиопольской Великой девятки, и персонификаций мудрости и т. п. В последнем случае на большой ладье, которая в одном тексте [19] описана как имеющая семьсот семьдесят кубитов в длину, гребут веслами многочисленные боги и души царей и других (первоначально особо выдающихся) умерших, «последователей Гора» или «Ра» [20], то есть бога, которому принадлежала ладья солнца. «Книга врат» [21] возвращается к древней идее, объясняя, что «никогда не исчезающие звезды» (то есть избранные души) становятся днем гребцами солнца. Потом солнце может оставаться в каюте, в виде диска, в котором может восседать на троне сам бог, или предстать в виде урея змеи, символа огня.

Макс Мюллер, Египетская мифология, -1

Греки видели в этом созвездии самых разных богинь. Нередко в ранних мифах Деву отождествляли с Реей, матерью бога Зевса, супругой бога Кроноса. Иногда в ней видели Фемиду, богиню правосудия, которая в своем классическом обличье держит в руках весы (зодиакальное созвездие рядом с Девой). Есть сведения, что в этом созвездии древние наблюдатели видели Астрею, дочь Фемиды и бога Зевса, последнюю из богинь, покинувшую Землю в конце бронзового века. Астрея – богиня справедливости, символ чистоты и невинности, покинула Землю из-за преступлений людей.

И. С. Пигулевская, Ваш знак зодиака в легендах и мифах, 2017

Другим не мене опасным существом признавались вампиры. Верили (не только на Руси, но также и в Европе), что это ожившие мертвецы. Их представляли в человеческом облике, практически ничем не отличном от обычных людей. За исключением, пожалуй, наличия во рту острых клыков. Днем вампиры, по поверьям, спали в своих гробах, а ночью открывали глаза и отправлялись на охоту: пить кровь невинных людей. При этом считалось, что укушенный вампиром человек также превращается в это существо и душа его не обретает покоя. Передвигались вампиры будто бы по воздуху, верхом на летучих животных и с большими крыльями или сами имели способность превращаться в летучих мышей. От них, по поверьям, мог оградить чеснок, убит их можно было серебряными пулями. В крайних случаях следовало найти могилу вампира, открыть гроб (при этом тело, которое там находили, выглядело так, будто человек умер только вчера, даже если на самом деле с момента его смерти прошло уже много лет) и вбить в сердце трупа осиновый кол. Кроме того, как и против других представителей нечистой силы, в борьбе с вампирами помогают молитвы, нательный крестик и кресты, нарисованные мелом или углем в углах жилища.

М. И. Степанова, Контакты с умершими, 2013

Но ведь есть еще и Триглазка! Хаврошечка снова завела свою песенку: «Спи, глазок, спи, другой!» И, как сказано в тексте, про третий-то глаз позабыла. А вот тут, думается, лукавят народные авторы. Дело в том, что третий глаз – признак людей не обычных, а просветленных, посвященных в тайны иных миров. Еще древнеиндийские Веды (самые древние сказания, известные человечеству) повествовали о том, что третьим глазом обладали только наимогущественные прабоги и богини. Это признак непобедимости, поскольку такой человек провидит не только все, что было в древности (первый глаз), не только то, что в настоящем (второй глаз), но и то, что будет в будущем. Так же и по житию в разных мирах: «трехглазые» одновременно живут и в прошлых, давно ушедших мифических мирах, и в настоящем человеческом мире, и в иных, Высших мирах богов. Вот почему Триглазку Хаврошечка не одолела – даже если бы усыпляла все три глаза. Отсюда возникла нужда в жертве, которой и стала коровушка. Это была жертва Высшим богам.

Е. А. Коровина, Знаем ли мы свои любимые сказки? Тайны и секреты сказочных произведений. О том, как сказки приходят к людям из прошлого и настоящего, 2013

Так пишет о шагах Персефоны Сапфо. Но как бы там ни было, Персефона хорошо знала, сколь кратковременна вся эта красота; плоды, цветы, листва, весь зеленый убор земли исчезнет с приходом холодов и, как и она, попадет в объятия смерти. С того самого дня, как ее похитил владыка подземного царства, она – уже совсем не то веселое юное создание, которое когда-то играло на цветущем лугу, не думая ни о малейшей опасности. Правда, она каждую весну восстает из мертвых, но ведь она не забывает, откуда является на землю. При всей красоте в ее лице есть что-то странное, распространяющее ужас вокруг нее. Ее часто называют девой, «чье имя не смеешь произносить».

Эдит Гамильтон, Мифы и легенды Греции и Рима, -1

Но это была война – дело для Древних Богов знакомое и привычное. Война есть средоточие силы духа, единственное достойное мужчины дело – в этом не сомневался никто из обитателей Асгарда. Впрочем, это же дело наиболее достойно и жён – недаром так высоко почитались валькирии, девы битвы.

Ник Перумов, Тысяча лет Хрофта. Боргильдова битва, 2013

Еще один цветок селама – «белая магнолия», которой Шактас украшает ложе Атала. Судя по культовому значению цвета в христианстве, это растение может символизировать чистоту, девственность[97]. Кроме того, Шактас срывает магнолию на кладбище, где она растет на могиле младенца. Согласно поверью индейцев, душа младенца поселяется в цветке, точнее в росе, которая попадает в чашу цветка; если женщина украсит волосы этим цветком, она скоро родит ребенка. Магнолия – символ плодовитости, надежды Шактаса на то, что у них с Атала будет ребенок. Шатобриан показывает особенности отношения индейцев к смерти, к переселению душ. В главе «Погребение» есть сцена, имеющая обратный символический смысл. Когда Шактас прощается со своей мертвой возлюбленной, он замечает в ее волосах цветок увядшей магнолии, которым украсил ее ложе днем раньше. Таким образом, Атала забрала в царство мертвых все – и чистоту, и страсть, и надежды Шактаса. В момент, когда Шактас это замечает, старик отшельник произносит слова из Книги пророка Исайи: «Я был цветком и засох, как полевая трава…» – о бренности человеческой жизни. И здесь нужно вспомнить, что цветы для венка из голубой мальвы Шактас тоже сорвал на заброшенном индейском кладбище. Этим Шатобриан, как европеец и католик, которому чужда вера в переселение душ, с самого начала намекает на трагическую развязку. Для европейца кладбище и растущие на нем цветы могут символизировать только смерть, соединяющую христианина с Богом. Цветовая символика голубой мальвы, красной азалии и белой магнолии несомненно перекликается с символикой Благовещения: голубой и красный – цвета Богоматери, белый – цвет лилий архангела Гавриила. Встреча с Атала и отшельником Обри приведет Шактаса к принятию христианства, т. е. к просветлению.

С. Г. Горбовская, Флорообраз во французской литературе XIX века, 2017

Подобный естественный процесс смены поколений героев, связанный с их старением, является одним из древних и распространённых общефольклорных мотивов, присутствующим уже в теогонических мифах. Во многих традиционных религиях верховное божество, когда-то создав космос, более не участвует ни в небесных затеях, ни в жизни людей. Такой бог «стареет» и отодвигается на второй план активными богами следующих поколений, «хотя его имя не забыто» (М. Элиаде «Аспекты мифа», 2000, с. 106), превращаясь, т. о., в deus otiosus – празднoгo бога. Вытеснение пассивного старого бога молодым и импозантным, активным (в смысле военных подвигов и плодовитости) богом-героем на периферию пространства мифа находим в Вавилоне (создатель неба Ану/новый царь богов Мардук), в западно-семитском пантеоне («отец богов» Илу/бог грозы Балу), на греческом Олимпе (творец вселенной, сам олицетворяющий звёздное небо Уран/громовержец Зевс), в индуизме (Тваштар, творец всех существ и форм/царь богов ведического пантеона громовник Индра), у хурритов (древний бог Ану/бог бури Тешуб). Старый бог подчас настолько немощен и лишён авторитета, что может подвергаться угрозам со стороны «молодых» (угаритский Илу прячется в самой дальней, восьмой комнате своего дворца от собственной дочери, воинственной Девы Анат, которая в гневе грозит:

А. Р. Ибрагимов, Cтарый царь Махабхараты. Свобода выбора и судьбa в индийском эпосe, 2016

Для глаз мы не находим образцов в античной древности. И может быть, именно в глазах моей возлюбленной заключался секрет, о котором говорил лорд Веруламский. Они, мнится мне, несравненно превосходили величиной обычные человеческие глаза. Они были больше даже самых больших газельих глаз женщин племени, обитающего в долине Нурджахад. И все же только по временам, только в минуты глубочайшего душевного волнения эта особенность Лигейи переставала быть лишь чуть заметной. И в такие мгновенья ее красота (быть может, повинно в этом было одно мое разгоряченное воображение) представлялась красотой существа небесного или не землей рожденного – красотой сказочной гурии турков. Цвет ее очей был блистающе-черным, их осеняли эбеновые ресницы необычной длины. Брови, изогнутые чуть-чуть неправильно, были того же оттенка. Однако «странность», которую я замечал в этих глазах, заключалась не в их величине, и не в цвете, и не в блеске – ее следовало искать в их выражении. Ах, это слово, лишенное смысла! За обширность его пустого звучания мы прячем свою неосведомленность во всем, что касается области духа. Выражение глаз Лигейи! Сколько долгих часов я размышлял о нем! Целую ночь накануне Иванова дня я тщетно искал разгадки его смысла! Чем было то нечто, более глубокое, нежели колодец Демокрита, которое таилось в зрачках моей возлюбленной? Что там скрывалось? Меня томило страстное желание узнать это. О, глаза Лигейи! Эти огромные, эти сияющие, эти божественные очи! Они превратились для меня в звезды-близнецы, рожденные Ледой, и я стал преданнейшим из их астрологов.

Э. А. По, Лигейя, 1838

Бесчисленные легенды индейцев обеих Америк повествуют о том, что некогда на берега их страны высадились белые бородатые люди. Они принесли индейцам основы знаний, законы, всю цивилизацию. Они прибыли на больших странных судах с лебедиными крыльями и светящимся корпусом. Подойдя к берегу, корабли высадили людей – голубоглазых и светловолосых, в одеяниях из грубого черного материала и коротких перчатках. На лбу у них были украшения в форме змеи. Эта легенда почти без изменений дошла до наших дней. Ацтеки и тольтеки Мексики называли белого бога Кетцалькоатль, инки – Контикси Виракоча, для чибча он был Бочика, а для майя – Кукулькан.

Р. В. Доля, Книга древних пророчеств. О чем молчат камни, 2010

Не меньшей силой обладают и плоды яблони – они упоминаются в мифах множества народов по всему миру. Вспомните, сколько у наших предков-славян есть сказок, упоминающих о молодильных яблоках! До наших дней дошла легенда древних греков о яблоках Гесперид, возвращающих молодость и здоровье, – именно их добыл Геракл, совершив один из двенадцати подвигов. Эти плоды считались священными и у скандинавов: они, по преданию, принадлежали лунной богине Идунн, хранительнице вечной молодости. Она угощала яблоками других богов, что было залогом их бессмертия. В кельтских же мифах неоднократно упоминается Авалон, блаженный остров яблок. А их запах прочно ассоциируется с богиней Морриган, отвечавшей за сражения, оберегавшей павших на поле битвы и одновременно дающей достаток и изобилие.

Анна Березина, Личные обереги. Как создать защиту для себя и близких, 2012

Иногда созвездие Дракона связывают с легендой о Титаномахии. В кровопролитной битве, в ее самый разгар, кто-то метнул в богиню Афину громадного змея. Афина, схватив хвост дракона, запустила его со всей силы в небо, так, что он долетел до небесного полюса, где примерз к небосводу. Вот так и остался он памятью победы богов над титанами! А вот жители Вавилона верили, что звезды бережет злобный змей, которому сам бог Мардуг доверил это дело. Во многих мифах дракон представлен ужасным существом, наводящим страх на простой народ. Но также люди верили, что он является охранником, посланным богами для защиты звезд.

В. А. Частникова, Легенды и мифы о звездах и созвездиях. Мерцанье мириадов звезд…, 2014

Пуссен – романтик классической мифологии. В ирреальном пространстве его картины перед нашими глазами проходит гармоничный кортеж божеств, отмеченных неисчерпаемым жизнелюбием: они пьют, но не напиваются, и сама вакханалия является для них не праздником, а обычной, нормальной жизнью. Очень удачно сказал об этом Мейер-Грэфе: «Вакханалия» Пуссена чужда крайностей. Она не является, как у Тициана, полднем распутства, она есть счастье, ставшее нормой». В самом деле, здесь и ребенок с картины Тициана помещен справа, рядом с фавном и нимфой, восседающей на козле. Впрочем, у малыша тоже ножки козленка, – это миловидный сатиренок, сын козла и… прекрасное божество.

Хосе Ортега-и-Гасет, Запах культуры, -1

Существовали представления о крайней агрессивности инкубов (так, Тома из Кантемпре утверждает, что инкубы атакуют женщин даже в исповедальне; по Лютеру, излюбленное место засады инкубов – вода, где они, приняв вид водяных, совокупляются со своими жертвами и зачинают потомство) и о смертельной опасности сношений с ними. Английский монах Томас Вальсингам рассказывает ок. 1440 г., что одна девушка умерла три дня спустя после того, как «осквернил ее дьявол», от страшной болезни, которая раздула ее тело, как бочку; Цезарий Гейстербахский повествует о женщинах, одна из которых поплатилась жизнью за дьявольский поцелуй, а другая – всего лишь за пожатие руки невидимого инкуба (Диалог о чудесах, 164).

Жан Делюмо, Идентификация ужаса, 2009

В стародавние времена на землю упали мириады звёзд. И на месте падения этих звёзд выросли необычные цветы. Днем их листья переливались всеми цветами радуги, а ночью окрашивались в кроваво-красный цвет. Необычные цветы лечили все болезни, даровали молодость и долголетие, наделяли человека силой десятерых мужчин, разрушали любое проклятье. Со временем необычный цветок стали называть «Одетт», что значит благоуханный. Но за сотни лет необычной цветок, бывший олицетворением надежды и любви, стал воплощением ненависти и смерти. Люди травили и проклинали, убивали и шантажировали, лгали и крали, только чтобы продать и купить волшебство цветка. Призванный даровать свет, Одетт пробуждал в людях лишь тьму. На земле царствовала смерть, лилась кровь, погибали люди. Тогда двенадцать фей спрятали необычный цветок от людских глаз. И с тех пор увидеть свет необычного цветка под силу лишь человеку с добрым сердцем и чистой душой, белоснежной…

Мария Щипанова, Безобразная, -1