Дана (кельтская мифология)

Дану (ирл. Danu, валл. Danu, брет. Annu, гэльск. Danu) — в кельтской (ирландской) мифологии предположительно богиня-мать, прародительница основной группы богов кельтской (ирландской) мифологии, могущественных и прекрасных туатов, вошедших в предания как Племя богини Дану (Туата де Дананн/Tuatha De Danann — Племя богов, чья мать Дана), четвёртой из пяти мифических «рас», правивших Ирландией до прихода Сыновей Миля (людей), предков современных ирландцев.

Самым ранним источником, таким образом объяснявшим слово *Donann*, является en:Eochaid ua Flannacáin (†1004) — церковнослужитель, один из столпов развития ирландской псевдоисторической литературы. Не существует традиций, связанных с такой богиней, и название ведёт себя несоответственно нормальному ирландскому имени собственному; в частности, оно несклоняемо употребляется в родительном падеже, что подразумевает — скорее существование Donann проистекает из названия группы Tuatha Dé Donann, чем наоборот.Гипотетический именительный падеж имени, *Danu, не найден ни в одном средневековом ирландском тексте, и представляет собою реконструкцию, выполненную современными учеными на основе родительного падежа.

Представителей Племени богини Дану считали волшебниками и обладателями магических знаний.

Дану признавалась матерью-прародительницей богов, из которых наиболее почитаемы Дагда («Добрый бог»), Луг («Сияющий» — бог света), Нуаду («Собиратель облаков», первый король туатов), Бригита («Вершина», дочь Дагды, покровительница мудрости), Диан Кехт (бог-врачеватель), Гоибниу (бог-кузнец), Огма («Солнечноликий», брат Дагды).

После поражения от Сыновей Миля (людей) в Битве при Тальтиу Племена Богини Дану были вынуждены скрываться от глаз смертных в подземном мире.

С тех пор подземная Ирландия стала царством туатов, некогда могущественные Племена богини Дану — обитателями холмов, владыками нижнего мира, в позднем фольклоре преобразившихся в сидов (ирл. Sidhe) — ирландских эльфов, фей и гоблинов, а Дану — покровительницей эльфов и фей.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

В одной греческой надписи из Северного Причерноморья дана несколько отличная версия того же эллинского мифа. В ней рассказывается, что Геракл, придя в Скифию, побеждает в борьбе Аракса (божество одноименной реки, скорее всего – Волги) и вступает в брак с его дочерью Эхидной. От этого брака рождаются Агафирс и Скиф. Это уже более поздний вариант мифа, относящийся ко времени, когда один из сыновей Геракла – Гелон – покинул родину. К тому же, у царицы скифов теперь есть имя и муж. Араксай – имя «говорящее». Оно двусоставное, его вторая часть («ксай») является греческим воспроизведением санскритского слова «повелитель, владыка, царь» и обозначает титул вождя. Первая же – Ара – несет основное смысловое значение, это и есть имя повелителя. Ара-ксай, таким образом, означает «царь Ар» или «Арий-царь» – владыка народа ариев, которые проживали в стране Эхидны.

Анатолий Абрашкин, Да, скифы мы! «Откуда есть пошла Русская Земля», 2014

Открывала миф родословная богов, без прямых пояснений переходящая в человеческую историю. «Первый человек» на пустынной земле – Таргитай – одновременно и почитаемый бог-предок. В ряду же божественных прародителей первым стоит древнее божество, воплощающее необузданные силы водной стихии – Танай или Аракс. Судя по предположительному изображению битвы с ним Таргитая-«Геракла», этот речной бог представал, подобно своей дочери Апи, в чудовищном облике – получеловек-полузмей. Он не входил в пантеон высших скифских божеств. Но, воплощая силы изначального хаоса, стоял у истоков родословной богов и людей, которым требовалось победить его для устроения космоса. Обителью Таная (возможно, у самих скифов это имя звучало как Дану) могли считаться самые разные реки – Дон, Днепр, Волга, Сырдарья… В эпоху эвгемеризма одно это могло породить у античных писателей представление о нём как древнем царе-завоевателе. Дану упоминается, кстати, и в иранской Авесте как предок какой-то части туранцев.

Сергей Алексеев, Скифы. Исчезнувшие владыки степей, 2015

Обратившись к ирландской культуре, мы видим широко известное в науке сказание «Книга захватов Ирландии», повествующее о волнах мифологических поселенцев. Известные нам Племена Богини Дану – это предпоследняя волна, перед собственно людьми, именуемыми Сыновья Миля[35]. Поскольку Ирландия – остров, то для нее никакого другого заселения, кроме как с моря, невозможно в принципе, и то, что Толкин переносит эти представления на материки Первой и Третьей (а отчасти и Второй) Эпохи, следует признать прямым влиянием ирландского мифа.

Альвдис Н. Рутиэн, Bce тайны мира Дж. P. Р. Толкина. Симфония Илуватара, 2014

Эта дорога, как утверждают все наши источники, была найдена одним известным мифологическим персонажем, а именно Фер Фи (Fer Fí «ядовитый человек», или согласно ложной этимологии, основанной на истории о волшебном дереве, – Fer ? «тисовый человек»), сын Эогавала из Сида Эогавайл в Мунстере, современном графстве Лимерик. Фер Фи, насколько мне известно, никак не связан с областью Куалу, если не считать легенд, связанных с дорогой Шлиге Куаланн. Этот персонаж, так же как провидица Ротниам в нашем фрагменте, происходит из «народа холмов» (áes síde) или Племен богини Дану. Дальше говорится, что Фер Фи преследовали «возмутители спокойствия из сида» (ria meschuirib síde)[133], подобно тому как все остальные «основатели» дорог в нашем сюжете преследуются в ночь на Самайн. Феномен такого «потустороннего» преследования описан более подробно в «Разрушении заезжего дома Да Дерга» во фрагменте, описывающем Трех Красных на дороге Куалу. Случай Фер Фи задает особую формулу такого мифологического преследования: ведь герой сам – сверхъестественное существо. Для того чтобы объяснить феномен потустороннего преследования, стоит обратить внимание на историю Фер Фи, как она отражена в раннеирландской литературе.

Григорий Бондаренко, Мифология пространства древней Ирландии

АТОН, представлялся как солнечный диск, что видно из его названия, которое переводится как «диск солнца». Атон даже был составной частью богов солнца: Ра и Атума. Про него пели: «Атум в своём Атоне», то есть Атум в солнечном диске; – и: «Тело Ра – Атон», то есть тело Ра – это солнечный диск. В древности Атон выступает как воплощение всех главных богов солнца. С ним связана одна из самых извесных в истории религии попыток реформации сверху. Фараон Аменхотеп объявил Атона единым богом всего Египта, запретив поклонение другим богам, и изменил своё имя Аменхотеп – «Амон доволен» на Эхнатон – «Угодный Атону» или «Полезный Атону». Верховным жрецом Атона стал сам фараон, считавший себя его сыном. После смерти Эхнатона почитание Атона как единого бога Египта прекратилось. Атона изображали в виде солнечного диска. Лучи заканчивались руками, в которых помещался знак жизни анх, потому что считалось, что жизнь людям, животным и растениям дана Атоном. Атон присутствует во всей природе, в каждом предмете и живом существе.

Группа авторов, Словарь египетской мифологии, 2008

Былое же время, когда они тесно соприкасались, и отразилось в дошедших до нас сильно измененных преданиях о Данае или славянской Дане – жене Солнца (она же Дева – божество, олицетворяющее не только Солнце, но и воду[54]). О Дане современным потомкам древних индоевропейцев известно больше по именам великих славянских рек – Дон, Данапр (Днепр), Донец, Данувий (Дунай). Но не только в гидронимах сохранилась память о Дане. Спустя тысячелетия в местах ее былого почитания, на Дунае, старуха Изергиль поведала молодому Максиму Горькому легенду об огненосном Данко и его горящем сердце, которое «пылало так ярко, как солнце, и ярче солнца».

В. Н. Демин, Северная прародина Руси, 2017

Морским путем арии попали в Англию, Ирландию. Очевидно, даже раньше, чем освоили Францию – с Ютландского полуострова или берегов Рейна. Судя по данным археологии, культуры бронзового века и мегалитов распространялись по островам с севера. Легенды шотландских пиктов упоминают о переселениях откуда-то из Восточной Европы. А предания, собранные в ирландской «Книге завоеваний», сообщают, что «племя богини Дану» – одна из главных волн переселенцев, пришло на остров с севера, «ведомое друидами». И в результате жестоких войн захватило Ирландию, которой раньше правили чудовища-фоморы. Возможно, в таком виде ирландские легенды сохранили память о черных гримальдийцах.

В. Е. Шамбаров, Скифские войны. Как Русь победила Дария Великого и Александра Македонского, 2013

Симон Маг, волшебник с репутацией, обеспеченной ему Новым Заветом, часто рассматривается как основатель гностицизма. Если это так, то эта секта возникла в I в. н. э. и, вероятно, была одной из многих ветвей, может быть, даже первой, произросших из основного ствола христианства. Все, с чем не могли согласиться приверженцы раннего христианства, они приписывали дьяволу. То, что Симон Маг имел таинственные и сверхъестественные силы, признавали даже его противники, но они утверждали, что эти силы даны ему адскими духами и фуриями, которые всегда сопровождали его. Несомненно, самая интересная легенда о Симоне та, где говорится о его теософском диспуте с апостолом Петром, когда они оба проповедовали различные Доктрины в Риме. Согласно легенде, Симон, чтобы доказать свое духовное превосходство, вознесся на небо на огненной колеснице. Невидимые силы подняли его в воздух и держали на высоте нескольких метров. Когда св. Петр увидел это, он вскричал громким голосом, приказывая демонам (духам воздуха) отказаться от поддержки волшебника. Симон упал с высоты и разбился, что и было доказательством превосходства христианских сил.

М. П. Холл, Тайные учения всех времен. Энциклопедическое изложение герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии, 1928

Однако наиболее ранний, самый архаичный пласт мифологических представлений о близнецах прослеживается в зооморфных мифах, предполагающих участие в их рождении животных или родство между животными и близнецами. У нивхов (на Сахалине и в Приамурье) мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, а о самих близнецах говорили как о «зверях». У африканских йоруба обезьяна – брат близнецов, у дан близнецы связываются с черной змеей, у глидиэве близнецы «принадлежат к дому буйвола». В Дагомее близнецов считали детьми лесных духов, к которым они возвращаются после смерти. У восточных и западных динка и у нуэр в Судане известен такой вид тотемизма: родоначальник племени считается близнецом тотемного животного. Согласно представлениям догонов, у каждого человека есть свой близнец-животное (сами же близнецы у догонов состоят в «союзе» со скорпионом). След близнецового тотемизма обнаруживается и в фольклорных сюжетах: в суданской легенде царь воспитывается вместе с львенком. В мифе кизиба две первые женщины произвели на свет пары: одна мальчика и девочку, другая – бычка и телку. В руандийском мифе о сотворении мира действуют братья, один из которых рожден из чрева коровы. Такие персонажи присутствуют и в русских сказках (Иван – Коровий сын). Представители племени нуэр связывают близнецов с птицами и часто дают им птичьи имена.

А. В. Дозорцева, Близнецы от рождения до трех лет, 2002

Когда данная работа была уже закончена, вышло в свет исследование В. Н. Топорова [1975] о весеннем праздничном ритуале у хеттов и у некоторых других индоевропейских народов. В нем автор показал, что в различных традициях этот праздник, во-первых, связан с огненным ритуалом (в частности, в Риме – с тремя кострами) и, во-вторых, знаменует начало нового временного цикла, нового солнечного года. Тождество с реконструированной выше скифской традицией очевидно, что позволяет отнести к скифскому празднику ту характеристику, которая дана В. Н. Топоровым хеттскому обряду: это «не просто один из основных праздников хеттов, а главный праздник года, обладающий максимальной сакральностью и приуроченный к основной временной точке – перехода от Старого Года к Новому» [Топоров 1975: 32].

Д. С. Раевский, Мир скифской культуры, -1

Ряд персонажей, которые неоязычники нередко включают в пантеон славянских богов, по сути либо не были таковыми в прямом смысле слова, либо отражают вторичный процесс переосмысления и являются результатом «кабинетного» мифотворчества. К таковым относятся Дана, Лель, Полель, Дидо, Ладо, Купало, Коляда, Ярила, Курент, Троян, Род, Морена и др. Возможно, к тому же ряду относится Чернобог и, несомненно, Белобог[20]. Один из важнейших своих праздников неоязычники устраивают в ночь на Ивана Купалу. Однако и здесь возникает нестыковка: ведь в традиционном язычестве этот праздник приходился на 24 июня по старому стилю (7 июля по новому)[21]. Но неоязычников такие мелочи не смущают, и они празднуют его 24 июня по новому стилю.

Сборник статей, Неоязычество на просторах Евразии, 2001

Второй зверь, выходящий из моря, описан несколько подробнее. В количестве голов и рогов он равен первому зверю, но число диадем его уже возросло с семи до десяти. Дракон передаёт ему свою силу, престол и власть. Второй зверь похож на барса, медведя и льва одновременно. Сходство с этими тремя животными отсылает к ветхозаветному символическому изображению трёх могущественных империй древности: Греции (барс; Дан. 7:6), Мидо-Персии (медведь; Дан. 7:3) и Вавилона (лев; Дан. 7:4). Существует и другое толкование, согласно которому барс олицетворяет лукавство Антихриста, медведь – упорство, лев – высокомерие и алчное честолюбие.

В. А. Косякова, Апокалипсис Средневековья. Иероним Босх, Иван Грозный, Конец Света, 2018

С именем славяне связывают два близких по содержанию понятия: или слава, или слово. Первое – из ряда польских версий, начиная с XVI в., в области славянской истории и этнографии. Второе представляет собой идею чешского филолога второй половины XVIII – первой трети XIX в. Й. Добровского, который, по мнению современных лингвистов, справедливо считал, что этноним словене связан со славянским slovo [21, с. 15, 17]. В исследованиях о славянских древностях много сказано о том, что восточноевропейские венеды, словене и анты – это один и тот же народ, славяне, которые в начальных веках нашей эры были известны римлянам под именем венедов/венетов и венделиков (H., ode XXXII), живших в районе Прибалтики. Но когда словене стали называться словенами? Точнее, в какой период мог быть получен этот результат – название словене? Например, в историко-географическом источнике позднеримского периода – на Певтингеровой таблице или карте (II–IV вв.), в той области, где можно предполагать расселение части славянских племён как раз по соседству с венедами, словен или славян нет. Так, на севере Средне-Дунайской низменности, в верховьях рек Тисы, Прута, Днестра и Вислы помещены венеды. Отличительный признак их от германцев дан в дополнительном имени «сарматы»: венеды-сарматы. Второй раз имя просто венедов нанесено юго-восточнее Карпат, в междуречье Дуная и Днестра. Однако это одна «венедская область», которую картограф по чисто техническим причинам разделил на две области, – так думают современные исследователи карты [17, c. 73–75]. В непосредственной близости от венедов, на северо-запад от них, в верховьях Буга и Немана, нанесено название Lupiones. Sarmate. – «несомненно, одно племя» [17, c. 68, 69, 75].

Л. А. Гурченко, Вынуть дьявола из мелочей, 2016

Обратите внимание, что местные, негреческие названия крупных рек в Приазовье и Причерноморье: Дон, Донец, Днепр, Десна, Днестр, Дунай – однокоренные и имеют в своем основании авестийское слово «дану», означающее «поток». От слова «дану» происходит также древнерусское слово «дно» в первоначальном значении «глубокий» (сравните с общеславянским «дъвно», употребляющимся также в значении «давний»). Древние арии точно так же, как славяне, включали в название реки ее свойства – и довольно точно. Например, Днепр – это поток брыкливый, бурный, непослушный (сравните корень «пр» с древнеиндийским sphurati – брыкаться, и древнерусским «пьрети» – спорить). Перед глазами так и встают несуществующие уже днепровские пороги. Днестр – струящийся, стремительный поток, так как «стр» – распространенный индоевропейский корень в значении «струиться», «течь», которому родственно общеславянское «струя».

А. В. Воронцов, Крещение Руси, 2012

Мифологические рассказы внутри разделов условно располагаются по сюжетно-тематическому принципу. Учитывая, что сюжеты и отдельные мотивы часто переплетены друг с другом, композиция рассказа неустойчива, четкое месторасположение того или иного текста найти затруднительно. Тематический принцип превалирует и вследствие того, что в корпусе текстов помимо быличек и бывальщин представлено много поверий, в которых сюжет как таковой отсутствует, а наличествует только констатация факта существования мифологического персонажа. О разрушении композиционной целостности и трансформации жанра свидетельствует и большое количество диалогов между собирателем и рассказчиком. Но в последние полвека именно в процессе диалога происходит выяснение народных представлений о том или ином мифологическом персонаже. В порядке исключения в сборник введено около двадцати текстов, которые не являются мифологическими рассказами и отражают верования карелов. Изначально верования были исходным материалом для возникновения быличек и бывальщин, но сейчас через них выясняются некоторые интересные детали в наименее сохранившихся мифологических образах. Это в первую очередь относится к древнейшим персонажам, олицетворяющим болезни (лесной и водный носы), а также к процессу регламентации отношений человека с хозяевами леса и воды. Мифологические рассказы о лесных духах дополнены несколькими текстами верований, связанных с почитаемым животным миром (например, о лебедях). Все это необходимо для создания наиболее полной картины мифологического мировосприятия карела. После текста дается его паспортизация с указанием места хранения, фамилии и инициалов исполнителя и собирателя, места и года записи. В названиях текстов отмечается наиболее яркая или, наоборот, типичная деталь сюжета. Названия разделов и подразделов даны только на русском языке (как и вся научная часть).

Л. И. Иванова, Персонажи карельской мифологической прозы. Исследования и тексты быличек, бывальщин, поверий и верований карелов. Часть 1, 2012

Кристиан Ж. Гюйонварх и Ф. Леру, обобщая данные кельтской мифологии, указывают: «Воспоминание об этой арктической прародине сохранилось, с одной стороны, в мифах о северном происхождении ирландских Племен богини Дану, а с другой – в названии гипербореев, которым греки обозначали кельтов (или германцев) северо-запада Европы».[24]

К. А. Пензев, Альтернативная история России. От Михаила Ломоносова до Михаила Задорнова, 2016

Как мы увидим, рисунок этот может многое прояснить. Обнаружилось, что на некоторых камнях кургана Локмариакер в Бретани имеется множество подобных же орнаментов, причем на одном из них присутствует круг в том же положении, что и на рисунке в Нью-Грэйндж. На этом камне изображен также топор, который у египтян считался иероглифом божественной природы, а кроме того, магическим символом. В работе доктора Оскара Монтелиуса о каменной скульптуре Швеции мы обнаруживаем зарисовку высеченного в камне грубого изображения нескольких кораблей с людьми; над одним из них – круг, разделенный крестом на четыре части, без сомнения, эмблема солнца. Предположение, что кораблям (как и в Ирландии, нарисованным настолько условно-символически, что никто не увидел бы в них конкретного смысла, когда бы ключ не был дан другими, более сложными картинками) солнечный диск сопутствует только в качестве украшения, представляется мне неправдоподобным. Едва ли гробницу, в те времена – средоточие религиозных представлений, стали бы украшать бессмысленными, пустыми рисунками. Как хорощо сказал сэр Джордж Симпсон, «люди всегда соединяли святыню и смерть». Тем более, что никакого намека на декоративность в этих каракулях нет. Но если они задумывались как символы, что они символизируют?

Томас Роллестон, Мифы, легенды и предания кельтов, -1

По свидетельству летописцев и бытописателей народной жизни, Велес-Волос был почитаем на Руси дольше всех других языческих божеств, в особенности – на Севере. В Ростове идол его не был повержен до ХII века, хотя задолго еще до этого ему не воздавалось уже никаких, подобающих богу, почестей. Ростовское идолище было сокрушено по увещанию св. Авраамия Ростовского. В Киеве же, одновременно с крещением св. Владимира Красна Солнышка и его дружины, было, по сказанию «Макарьевской Великой Минеи рукописной», совершено сокрушение идолов Перуна и Велеса («Волоса, его же именоваху скотья бога, повел в Почайну-реку врещи»). Ростовские поклонники Велеса обоготворяли в честь его камень, напоминавший своим видом быка с человеческим ликом. Св. Авраамий, сокрушив идола, воздвиг на месте его храм во имя св. Власия. В Авраамьевском монастыре, в числе местночтимых святынь, хранился еще в 30–40-х годах XIX столетия шестиконечный крест, в руках с которым святитель поверг идола наземь. Надпись на нем гласила: «Сей крест, во граде Ростове в Аврамиеве монастыре св. Иоанном Богословом дан преподобному Аврамию победита идола Велеса». В Переславле Залесском такой же, как и в Ростове, идол-камень существовал, – не вызывая собою, впрочем, даже и воспоминаний о древнем божестве, – вплоть до царствования Василия Ивановича Шуйского. В Новгороде долго была особая Волосова улица, на которой, по преданию, стоял в старину идол Велеса.

А. А. Коринфский, Народная Русь. Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа, 1901

Первые два раздела этой главы представляют собой беглый обзор форм, характерных элементов содержания, статуса и функций священного мифа. Этот обзор не может быть исчерпывающим. Он призван рассмотреть те черты священного мифа, которые перейдут по наследству к мифу политическому. В последнем разделе будет дан разбор особенностей политического мифа в сравнении, с одной стороны, со священным мифом, с другой стороны – с идеологией.

Кристофер Флад, Политический миф. Теоретическое исследование, -1

Один из наиболее ярких примеров тому – древнеславянское слово «дънь», обозначавшее день и писавшееся, конечно же, без гласных. Прошло время, и различные славянские народы, заполнив промежутки гласными буквами между согласными по своему усмотрению, получили уже отличные друг от друга слова, хотя и обозначающие по-прежнему одно и то же. Так появились польский «дзиен», сербский «дан» и наш «день»…

В. В. Шигин, Тайны русского Херсонеса, 2017

Где же расположен этот «чудный остров» русских заговоров сказок и былин? Есть ли в русском фольклоре намеки на его месторасположение? Отчасти ответ на поставленный вопрос уже дан. Догадаться не так уж и трудно. Откроем самый знаменитый сборник русских былин и песен, собранных Киршей Даниловым. Первой здесь помещена былина о Соловье Будимировиче, плывущем в Киев на Соколе-корабле из заморских неведомых стран, – шедевр устного народного творчества.

В. Н. Демин, Гиперборейские тайны Руси, 2006

Особое внимание прошу обратить на число отрядов под водительством царя рос-мосохов. Их одиннадцать. Дело в том, что согласно Библии в Египет вошло одиннадцать колен дома Иакова. «Вот имена сынов Израилевых, которые вошли в Египет с Иаковом [отцом их], вошли каждый со [всем] домом своим: Рувим, Симеон, Левий и Иуда, Иссахар, Завулон и Вениамин, Дан и Неффалим, Гад и Асир» (Исх. 1:4). Хотя данное обстоятельство ничего не доказывает, но оно может помочь объяснить некоторые детали. Его нам следует запомнить, возможно далее это пригодится.

К. А. Пензев, Праотец Мосох, 2010

Наиболее интересна оригинальная трактовка эпизода американской исследовательницей Анной Килмер, с которой соглашается В. К. Афанасьева: Энки сотворил младенца! Если обратить внимание на то, какие характеристики даны созданию Энки, такая версия выглядит правдоподобной. К сожалению, часть текста до нас не дошла. Ясно только, что потерявшая самообладание Нинмах, да еще находящаяся под хмельком, разражается руганью и проклятьями в адрес мудрого Энки. Он, стараясь оставаться спокойным, предлагает ей взять свои слова обратно и произносит: «Умуль… из лона твоего да будет исторгнут!»

Р. К. Баландин, 100 великих богов, 2007

Каждая руна являлась вместилищем древней силы, возможности которой поражают воображение. Эта сила была дана человеку, потому что только человек, единственный из всех сотворенных существ, имел в себе часть Божественной природы.

Евгений Тихонов, Слова-лекари на деньги! Как привлечь богатство в свою жизнь, 2017

Законы даны царю богом Шамашем, и поэтому для людей они имеют божественное происхождение (или естественное, что в Древнем мире отождествляется). Это подчеркивает объективность законов, по которым судят цари. Что касается, самого суда, то судье для объективного решения всегда требуется, чтобы установить справедливость, апелляция к третьему между двумя его сторонами (обидчика и обиженного), а именно к объективному источнику, который бы исключил субъективность и предвзятость суждений, отражал справедливость отношения к обеим сторонам. Таким бесстрастным «объектом» оказался закон, выражающий естественный закон равновесия природы, присущий всему, в том числе и человеческим отношениям. То, что Бог вручает законы царю, символично именно потому, что в них отражено только объективное и нет примеси субъективного, человеческого. По большому счету судит не царь-судья, а Закон, который является заключительным третьим между преступлением и наказанием. Таким образом, закон, всеобщая гармония, равновесие, порядок, справедливость и объективность – те категории, которые взаимоопределяют друг друга и изначально существовали в истории права, возникшем в Месопотамии.

Е. П. Борзова, Триадология, 2013

Дана – укороченная славянская форма имени Даниэла. Часто употребляется как самостоятельное имя.

В. В. Лещинская, Что скрыто в имени твоем?, 2010

Каждая руна являлась вместилищем древней силы, возможности которой поражают воображение. Эта сила была дана человеку, потому что только человек – единственный из всех сотворенных существ – имел в себе часть Божественной природы. Он был сотворен «по образу и подобию» Бога-Творца – Сущности, сотворившей мир. Кто-то называет эту Сущность Богом, кто-то – Высшей Силой или Вселенским Разумом. Славяне полагали, что Вселенную сотворил, или «сварил» Бог Сварог. А сами себя они называли «сварожичами», подчеркивая причастность человека к божественной природе.

Евгений Тихонов, Слова-лекари на большую удачу!, 2016

(Истинно! Исстари слово мы слышим о доблести данов, о конунгах датских…)

Мелвин Брэгг, Приключения английского языка, 2003