Далай-лама

Дала́й-ла́ма (тиб. ཏཱ་ལའི་བླ་མ་, Вайли: ta la’i bla ma, монг. Далай багш?, ᠳᠠᠯᠠᠢ ᠪᠠᠭᠰᠢ?) — линия передачи (тулку) в тибетском буддизме школы Гелугпа, восходящая корнями к 1391 году. По канону тибетского буддизма, Далай-лама является воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары (тиб. སྤྱན་རས་གཟིགས), бодхисаттвы сострадания. Начиная с XVII века вплоть до 1959 года Далай-ламы были теократическими правителями Тибета, руководя страной из тибетской столицы Лхасы. В связи с этим и теперь Далай-лама рассматривается как духовный лидер тибетского народа.

По отношению к Далай-ламе (хотя и не только к нему) используется титул «Его Святейшество». Хотя Далай-ламу часто считают руководителем школы Гелугпа, но, на самом деле, он таковым формально не является, — ею официально руководит Ганден Трипа (dga' ldan khri pa).

«Далай» означает в монгольском языке «океан» — в значении «Великий» (правящие ханы после Чингиса носили титул Далай-хан), «лама» (bla ma) в тибетском эквивалентно санскритскому слову «гуру» и имеет значение «учитель».

После смерти Далай-ламы монахи организуют поиски его следующей инкарнации (тулку, тиб. sprul sku), маленького ребёнка, который должен обладать определёнными признаками и пройти тесты. Поиск занимает обычно несколько лет. Затем ребёнок отправляется в Лхасу, где проходит обучение под руководством опытных лам. Далай-лама и Панчен-лама связаны, как учитель и ученик: тот из них, кто старше, бывает учителем, кто моложе — учеником. Также Далай-ламу называют лидером Тибета.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

В определенный момент новой истории обстоятельства изменились: с одной стороны, стало заметно уменьшение заслуги тибетцев, с другой – увеличение заслуги и восприимчивости у западных людей. Ламы тибетских буддийских традиций были вынуждены бежать из своей страны, поскольку политические условия препятствовали распространению Учения. Военное вторжение в Тибет привело к изгнанию тибетцев. Под предводительством учителей Далай-ламы, Шестнадцатого Гьялвы Кармапы, Дуджома Ринпоче и Сакья Тризина Ринпоче[6] многие тулку и ламы покинули Тибет и нашли свободу для духовной практики и учительской деятельности в пограничных странах – Непале, Индии и других.

Калу Ринпоче, О природе ума, 2012

В 15 лет, в 1650 году, Дзанабадзар отправился в столицу Тибета Лхасу, где принял духовное посвящение от Панчен-ламы Лувсанчойжанцана и был провозглашен Далай-ламой перерождением святого Джебдзундамба-хутухты. Таким образом он получил высший духовный титул хутухты, «живого бога». Дзанабадзар был первым из духовных лиц Монголии, получившим титул лично от Далай-ламы, и с тех пор титул Джебдзундамба-хутухты стал постоянным для главы буддистской церкви Монголии. Первым главой этой церкви и стал Дзанабадзар по особому благословению Далай-ламы, который даровал ему в качестве свидетельства, как это и положено по обычаю, желтый шелковый балдахин и личную золотую печать вместе с правом отныне самому присваивать духовные титулы. Преемственность этой линии перерождений Джебдзундамба-хутухты закончилась в Монголии в 1924 году со смертью последнего главы церкви, который был восьмым по счету носителем титула Джебдзундамба-хутухта.

Е. Н. Молодцова, Тибет: сияние пустоты, 2013

В 1947 году регент Тибета Ретинг, занимавший пост политического лидера страны до тех пор, пока нынешний Далай-лама не достиг совершеннолетия, обратился с просьбой об учении к Кхенпо Навангу Палзангу. На что Кхенпо Нгакчунг ответил ему: «Я уже слишком стар, чтобы передавать тебе учения. Однако у меня есть ученик, чьи ум и постижения равны моим, его зовут Чатрал Сангье Дордже. Его ты можешь попросить об обучении»[19].

Чатрал Ринпоче, Сострадательная деятельность

Постепенно буддизм завоёвывает популярность и на европейской части России. В 1915 году в Петрограде на деньги бурятских буддистов строится буддийский храм, который используется по назначению по сей день. В 1938 он был реквизирован государством, однако такая же судьба постигла и тысячи других российских храмов, как буддийских, так и христианских. А после окончания Второй мировой войны на территории СССР осталось только два действующих буддийских храма – это Иволгинский и Агиньский дацаны. Зато с начала 90-х годов буддизм пережил новое рождение: старые храмы подвергаются реставрации, новые активно строятся. Дацаны появляются в Кызыле, Элисте, Анапе, Новосибирске, в Прибалтике, в Москве, вновь начинает свою деятельность Ленинградский храм. В регионах, где буддизм является традиционной религией, открываются 10 новых дацанов. Да, буддизм в России действительно возрождается. Издаются буддийские журналы, обучаются монахи, которые позже становятся учителями. Неоднократно российских буддистов посещал сам Далай-лама. Особое внимание он уделяет Калмыкии, что и понятно. На протяжении веков калмыцкий буддизм был тесно связан с буддизмом тибетским. В то время, как буряты, тувинцы или алтайцы черпали знания в Монголии, калмыки собирали паломничества в Тибет, собирали там литературу, везли оттуда статуи, священные вещи. Именно в Тибете и обучались многие калмыцкие ламы. Сталинские репрессии и война с религией не прошли даром для калмыков. Этот народ, подобно многим другим советским народам, был практически полностью выселен со своей территории. Его религия была растоптана и почти уничтожена. Почти, потому что в настоящее время ламаизм в Калмыкии возрождается вновь.

Илья Мельников, Буддизм в России, 2012

В 1940 году Ринпоче начал поездки по всему Тибету, посещал монастыри и традиционные центры, принадлежащие многим школам и линиям передачи. Во время визита в Лхасу он дал поучения регенту молодого Далай-ламы.

Калу Ринпоче, Основы буддийского пути, 2012

Лама Еше учился в Сера до двадцатипятилетнего возраста. Там он получил духовное образование, основанное на традиции, принесённой в Тибет из Индии и имеющей более чем тысячелетнюю историю. Кьябдже Трижданг Ринпоче, младший наставник Его Святейшества Далай-ламы, передал ему учения ламрим о постепенном пути к просветлению – весь путь сутры, ведущий к достижению состояния будды. Кроме того, он получил множество тантрических посвящений и наставлений как от младшего наставника Его Святейшества, так и от старшего – Кьябдже Линга Ринпоче, а также от Дагри Дордже Чанга Ринпоче, Зонга Ринпоче, Лхацун Дордже Чанга Ринпоче и многих других великих учителей и знатоков медитации.

Ринпоче лама Сопа, Энергия мудрости. Основы буддийского учения, 1982

Первая встреча ламы Еше и ламы Сопы Ринпоче с западными учениками произошла в 1965 году во время посещения ими монастыря Гхум в Дарджилинге. Однажды днём к ним в комнату постучался монах и передал, что их разыскивает один «друг». Этим «другом» оказалась американка Зина Рачевская, которая на самом деле искала Домо Геше Ринпоче, но, поскольку Сопу Ринпоче часто называли Домо Ринпоче с того времени, как он побывал в Дунгкаре, она по ошибке приняла его за нужного ей ламу. Это необычное знакомство положило начало долгой и крепкой дружбе, и почти весь следующий год ламы давали Зине учения в её доме, пока ей не пришлось переехать из Дарджилинга на Цейлон. Оттуда она написала несколько слёзных писем Его Святейшеству Далай-ламе, умоляя его разрешить ламам присоединиться к ней. Получив разрешение от Его Святейшества, она вернулась в Индию и вместе с ламами отправилась в Дхарам-салу на аудиенцию к Далай-ламе. Там Зина приняла обеты монахини-послушницы.

Ринпоче лама Сопа, Так называемый Я. Учения о пустоте и взаимозависимом происхождении, 2003

До 1963 года, по просьбе Его Святейшества Далай-ламы XIV, Чогьям Трунгпа был духовным наставником в школе для молодых лам в Далхаусе, в Индии. После трёх лет, проведённых в Индии, он отправился в Англию. В Оксфорде, как стипендиат, он изучал сравнительное религиоведение, западную философию, искусство, английский язык, а также давал учение своим первым западным ученикам. В это же время он изучал японское искусство составления цветочных композиций. Ринпоче получил степень преподавателя школы Согэцу японского искусства аранжировки цветов. Проведя в Оксфордском университете четыре года, он переехал в Шотландию, где основал первый в Западном полушарии центр медитации и изучения тибетского буддизма – Самье Линг.

Трунгпа Ч. Р., Преодоление духовного материализма, 1973

Ламаизм не является в полном смысле не махаяной, ни ваджраяной. Однако он сочетает в себе черты этих религий. Сам термин «ламаизм», так же, как и хинаяна, далеко не однозначен. Во-первых, ни тибетцы, ни калмыки, ни тувинцы и ни монголы так свою религию не называют. В Тибете, например, местный буддизм называют словом «закон» или «путь». Во-вторых, разновидностей ламаизма, как и направлений в махаяне, немало, и различия между ними довольно велики. Поэтому иногда термин «ламаизм» применяют только для обозначения тибетской школы гелугпа. В-третьих, с начала 60-х годов европейская наука отказалась от использования этого термина в связи с тем, что с 1959 года китайские власти начали репрессии против тибетских монастырей и монахов, мотивируя это тем, что ламаизм не является буддизмом, это лишь результат деградации и извращения буддийской религии. Опасаясь, что ламаизм будет уничтожен, Далай-лама XIV предложил своим последователям и ученым отказаться от употребления этого термина, заменив его обтекаемым определением «национальные формы буддизма».

Мельников И. В., Буддизм в современном мире, 2012

Также, следуя наказу Его Святейшества Далай-ламы, Ринпоче дал посвящения и передачу чтением текста многим духовным друзьям, среди которых – настоятели и ламы Намгьял Трацанг, учебного заведения Его Святейшества для монахов, а также представители других тантрических школ. Он передал Пять золотых поучений традиции Шангпа, цикл из Тринадцати посвящений на Защитника, а также Дордже Пхурба традиции Новое Сокровище.

Ринпоче Калу, Совершенный буддизм. Жизнь, достойная подражания, 2012