Брахманы

Бра́хманы, брахма́ны или брами́ны (от санскритского слова IAST Brāhmaṇa IAST; дев. ब्राह्मण) — члены высшей варны индуистского общества.

Другие названия брахманов — випра, двиджа (дваждырождённый, то есть прошедший посвящение и получивший священный шнур), бхусура (Bhūsura IAST) (бог на Земле).

Брахманы — это варна, или социальная группа, существующая во всех штатах Индии.

Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса.

Брахманы в большей мере, чем остальные варны, придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протяжении многих столетий выходили писцы, писари, священнослужители, учёные, учителя и чиновники. Ещё в первой половине XX века в некоторых районах брахманы занимали до 75 % всех более или менее важных государственных должностей.

Исторически брахманы были жрецами, а также учителями, монахами, учёными; в эпоху феодализма большинство представителей брахманов были уже судьями, чиновниками, землевладельцами. Считались высшей варной. Они составляют около 2—5 % населения Индии. В 1931 году они составляли 4,32 % всего населения Британской Индии. Убийство брахмана являлось в древней Индии наитягчайшим преступлением и является таковым в индуизме.

М. Элиаде, рассуждая о трёхчастной структуре арийского общества, сопоставлял с варной брахманов верховного хранителя справедливости, судью-вседержителя Варуну.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Индия ведийского периода, как она предстает в гимнах Ригведы, была обществом со стремлением к обладанию скотом, зерном и другими богатствами, с острыми социальными и политическими конфликтами. Объяснением структуры общества явилась теория божественного создания четырех сословий «варн», впервые высказанная в гимне о Пуруше в последней книге Ригведы, воспроизведенная в Атхарваведе и во многих последующих источниках и получившая плное развитие в Яджурведе и брахманах. Веды объявили формирование сословно-кастового строя изначальным, установленным богом институтом. Многочисленные замкнутые касты (джати) с четко определенным родом занятий (профессионально различные группы) распределялись по четырем сословиям (варнам). Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, поделившие между собой, соответственно, духовную и светскую власть. Религиозно-философская система ведийского периода была создана варной священнослужителей и получила название «брахманизм». Брахманы основывали нравственные нормы и были ответственны за воспитание всех людей в духе Вед.

Е. П. Борзова, Культура и политические системы стран Востока, 2008

Согласно брахманизму строение общества (т. е. права и обязанности представителей различных варн) определяет мировой закон («рита»). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. Вайшьи и шудры считались непривилегированными кастами. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть). Первой по важности и привилегиям считалась варна жрецов – брахманов. Ко второй принадлежала вся военная знать – кшатрии. Обе варны составляли господствующий класс. Брахманы считались высшими из людей, они занимались изучением священных книг, участием в суде и управлении, выработкой законов и предписаний; им принадлежало все, чего они могли захотеть, единственные наказания, которые могли быть применены к брахману, – изгнание и острижение.

Группа авторов, История политических и правовых учений. Шпаргалки, 2012

В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть). Первой по важности и привилегиям считалась варна жрецов – брахманов. Ко второй принадлежала вся военная знать – кшатрии. Обе варны составляли господствующий класс. Сословная принадлежность определялась по рождению и была пожизненной. Переход в высшие варны допускался лишь после смерти человека, в его «будущей жизни», как награда за служение богам, терпение и кротость.

Группа авторов, Политология, 2011

Все население Индии делилось на четыре основные касты, или варны. Высшую составляли жрецы-брахманы. Затем шли кшатрии – воины. Третья каста – вайшьи – состояла из крестьян-общинников, ремесленников и торговцев. Низшую касту– шудра– составляли слуги, рабы, люди, занимавшиеся работой по найму или грязной работой (выделкой кож, погребением покойников и т. д.). Совместная жизнь, питание, браки между представителями различных варн запрещались или не признавались законными. Брахманы были освобождены от налогов, повинностей и телесных наказаний. По древнеиндийским законам 9-летний брахман по иерархическому статусу считался отцом 90-летнего кшатрия, а последний – его сыном. Кшатрии были единственной категорией населения, которая участвовала в походах и сражениях. Вайшьи платили разнообразные налоги. Шудры дали человечеству понятие «парии», символ наибольшей отверженности в обществе, т. к. даже прикосновение к париям считалось оскверняющим[20].

В. В. Фортунатов, История мировых цивилизаций, 2012

Формированию жреческой верхушки брахманов способствовала монополизация ими отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. Особая воинская верхушка, военная аристократия (кшатрии), начала складываться в процессе завоевания ариями речных долин Северной Индии. В эту категорию первоначально входили только арии, позднее варна кшатриев пополнилась и местными вождями, главами сильных родовых групп, или особой категорией «вратья-кшатриев», т. е. кшатриев по обету, а не по рождению. Варна «вайшии» – это основная масса трудового люда, земледельцев и ремесленников.

Группа авторов, История государства и права зарубежных стран. Шпаргалки, 2009

Хотя вайшьи, так же как брахманы и кшатрии, имели право изучать священные тексты и проходить церемонию посвящения, их общественный статус был намного ниже. Первоначально вайшьи являлись земледельцами-общинниками, что, очевидно, и было причиной скромного общественного статуса этого сословия. Со временем, однако, положение существенно изменилось. Многие вайшьи стали преуспевающими и богатыми купцами и организовали могущественные гильдии. Именно от них получал финансовую поддержку буддизм и джайнизм во времена правления великих царей-буддистов; тогда вайшьи играли роль самой настоящей буржуазии. Согласно сохранившимся источникам, вайшьи оказывали существенное влияние на государственную жизнь, многие из них оказывали поддержку наукам и искусствам. Тем не менее дискриминация в отношении этого сословия сохранялась. Вайшьям приходилось платить больше налогов, чем остальным сословиям, что подтверждало их более низкую роль в общественной иерархии по сравнению с двумя высшими сословиями – брахманами и кшатриями.

Майкл Эдвардс, Повседневная жизнь Древней Индии. Быт, религия, культура, -1

Индийский кастовый строй берет начало в варновом делении древних ариев (которое восходит еще ко временам существования древнеиндоевропейской общности III тыс. до н. э.). Ко времени прихода их в долину Ганга (конец II – начало I тыс. до н. э.), их общество четко делилось на 4 варны: брахманов (жрецов, хранителей религиозной традиции), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (все прочее свободное население) и шудр (лица низких занятий, зависимые). Низшая каста характеризовалась тем, что ее члены не проходили обряда инициации и не считались подобно первым трем «дваждырожденными». Варновое деление было общей чертой арийских племен, несмотря на то, что они не составляли политического единства. В случаях, когда племена объединялись на равных началах, аналогичные общественные группы рассматривались как принадлежащие к одной варне. Поскольку аристократия была неоднородна по племенной принадлежности и статусу, отдельные роды и кланы, возможно, образовывали замкнутые объединения, сходные с позднейшими кастами. Встречаются названия и групп, которые потом именовались кастами, не принадлежащие к аристократии (придворные барды-суты, изготовители колесниц и др.).[191]

С. В. Волков, Элитные группы традиционных обществ, 2017

В Древней Индии зачатки идеологии брахманизма были изложены уже в «Ведах» во II тысячелетии до н. э.), в которых обосновывается деление общества на 4 варны, т. е. сословия: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудра. Сословия эти и их различное положение предопределены дхармой, т. е. мировым законом и долгом. Законы Ману (II тысячелетии до н. э.) обосновывали руководящую роль брахманов и их исключительное право толковать дхарму. Кроме изощренных земных наказаний за нарушение дхармы представителями других сословий, законы Ману внедряли страх перед переселением души в более низкое существо.

Н. А. Лучков, Ответы на экзаменационные вопросы по политологии, 2009

Итак, варны (социальные группы: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) возникли на основе особенностей характера и видов деятельности людей. Те, в ком преобладают тамасические качества, составляют одну группу, склонные к волнению и гневу формируют другую. Те же, кто готовы отречься от всего мирского и отличаются чистотой мыслей, слов и дел, образуют третью группу. Невежественные и туповатые именуются шудрами, легковозбудимые, отважные и энергичные относятся к кшатриям. А посвятившие себя Богу и ведущие чистую, благочестивую жизнь считаются брахманами. Такое разделение на группы изначально было связано с различными направлениями деятельности людей.

Шри Сатья Саи Баба Бхагаван, Божественный источник радости и счастья. Духовная Анатомия, 2014

В V в. до н. э. в Индии зародились новые религии, буддизм и джайнизм, которые внесли свои поправки в индуизм. Брахманы вынуждены были также приспосабливаться к новым веяниям и условиям жизни. Размышления о труднопостижимой сущности брахманских ритуалов составили основу более глубоких текстов этнического, философского и ритуального характера, «сокровенных учений» – упанишад. Слово «упанишада» изначально переводилось с санскрита как «сидение у ног учителя», отсюда позже стало употребляться в значении «сокровенное знание», «тайное учение» или «тайная доктрина». Упанишады, непосредственно опирающиеся на ведические тексты и развивающие отдельные их стороны, – завершили ведическую традицию. Они так и называются – Веданта, что значит «конец Вед». Формально упанишады продолжали традицию Вед и не отрицали ритуальных толкований брахманов, но предпочтение в них уже отдавалось «внутреннему ритуалу», тому, что совершался в глубине души человека, а не внешнему. Упанишады несколько сместили содержание верований и представлений ведийского периода из мира священного, ритуального в обычный, земной, человеческий и поэтому так широко распространены и почитаемы именно среди простых людей. Это философские трактаты индуизма, содержащие размышления о причине всякого поступка и мысли: учения о сансаре (перевоплощении души), карме (вере в то, что поступки, совершенные в прошлой жизни, определяют качество теперешнего бытия) и дхарме. Известно более 200 упанишад, но самым почитаемым является собрание из 108 упанишад, называемое муктика (от слова «мукти» – «освобождение»), которые, как считают индусы, управляют жизнью человека и всего мироздания, и «после усвоения которых, как полагают, можно полностью освободиться от уз мирского бытия» (Альбедиль М. Ф. Индуизм. Главная религия Индии. СПб.: Питер, 2006. С. 43; Энциклопедии для детей. Т. 6. Ч. 2: Религии мира. М.: Аванта+, 2000. С. 418, 440–442).

В. П. Францишко, Число 108 – космический таймер эволюции, или «Очи» Бога, 2018

От этих маленьких, почти неизвестных каст мы перейдем к той, которая наложила свою печать на всю индийскую культуру, сделала ее единой властительницей всей Индии, которая видела возникновение, а затем и исчезновение из Индии великой мировой религии буддизма, которая видела величайшие перемены в религиозной, политической и социальной жизни, но сама осталась тем, чем была, – первенствующей кастою – кастою брахманов, часто в общежитии называемой неправильным старым именем браминов. Имя этой касты связано с понятием брахма, мировая душа, и божеством Брахма, одной из главных фигур индийского пантеона. Первоначально это, очевидно, была жреческая каста, посредница между людьми и богами, совершитель тех жертвоприношений, которые питали богов и тем, по верованию индийцев, давали им силу, необходимую для помощи людям. При анимистическом воззрении первоначальных верований Индии, одушевлявшем всю природу и окружавшем человека целым миром духов-божеств, роль жреца, посредника между этим невидимым, таинственным, но столь близким человеку миром и им самим, была столь велика и значительна, что вполне понятно первенствующее значение брахманов. До самого последнего времени это первенство сохраняло и сохраняет в значительной мере свое значение.

С. Ф. Ольденбург, Введение в историю индийского искусства, 1934

Условия, созданные для брахманов (не без их участия, разумеется) позволяли им отдаваться философским размышлениям практически неограниченное количество времени. Естественно, при таких благоприятных условиях, когда брахману не было необходимости работать, добывать себе пропитание и исполнять многочисленные предписания, в щедрости отмеренные представителям низших каст, брахманам ничего не оставалось, как предаваться благочестивым размышлениям, чем они и пользовались в полной мере. Мифология индуизма настолько богата, что даже ученые брахманы не всегда могли разобраться в различных направлениях и положениям индуизма. А уж путей достижения высшей цели – воссоединения с Брахмой было такое множество, что между различными индуистскими учениями и школами существовала настоящая конкуренция.

И. В. Мельников, История возникновения буддизма, 2012

В буддийской церкви противостоят одно другому два направления, который во многих отношениях можно приравнять к католицизму и протестантизму. Уже рано буддизм распался на секты. Сам Будда должен был бороться с разногласиями в своей общине, и преимущественно этим распрям следует приписать, что буддизм в Индии так скоро пришел в упадок. Отдельные секты составили свои собственные каноны священных писаний на различных языках. По преданию, сомневаться в верности которого нет оснований, уже вскоре после смерти Будды один из наиболее выдающихся его учеников Кашьяпа предложил собравшимся в Кушинагаре монахам составить канон закона (дхарма) и дисциплины (виная). Это было исполнено на соборе в Раджагрихе, древней столице царства Магадха, нынешнем Тирхуте, в восточной Индии, отечестве Будды. Эта первая редакция буддийского канона последовала, несомненно, на языке страны Магадха, на магадхи, на котором проповедовал сам Будда. Древнейший памятник этого языка представляет надпись на сосуде с реликвиями, который был найден в гробнице Будды и поставлен там семьей учителя. Выбор именно этого диалекта семьею Будды доказывает, что он был родным языком Будды. Этим объясняется также, почему буддисты считают магадхи основным языком, на котором говорили люди первого мирового века, брахманы, не слыхавшие ранее другой речи, а равно и Будды. От этого древнейшего канона-магадхи до нас дошли только названия отдельных его частей, сохранившиеся в Байратском эдикте, вырезанном в III столетии до Хр. на камне, по повелению великого буддийского царя Ашоки Приядаршина, и, кроме того, некоторые следы в единственно до сих пор сохранившемся каноне так называемых южных буддистов.

Рихард Пишель, Будда: его жизнь и учение, -1

Верхушку социальной иерархии составляли брахманы и кшатрии. Брахманы сосредоточили в своих руках духовную власть, а кшатрии – светскую. Религиозно-философская система была выработана брахманами и получила название брахманизма (по имени верховного бога Брахмы).

В. В. Баталина, История политических и правовых учений. Шпаргалка, -1

Профессор Мак-Бейн в своем труде «Кельтская мифология и религия», изданном в 1917 году, утверждал, что «в дошедших до нашего времени сведениях о друидизме нет ничего, что можно было бы с уверенностью назвать неарийским элементом». По его убеждению, ближайшая аналогия, которую можно найти для такого устройства общества – включающего в себя жреческую касту, отделенную от остальных групп людей – это индуизм, где также существует закрытая каста брахманов, которым принадлежало исключительное право на проведение религиозных обрядов.

Коллектив авторов, Магические практики друидов, 2017

Чандрагупта, враг греков, основатель династии Маурья (322 г. до н. э.), был вайшья, или шудра, человек низшей касты,[9] выдвинувшийся благодаря военным талантам. Основанная им военная деспотия охватила всю Северную Индию, но жестокий режим разочаровал массы народа, выдвинувшие Маурья. Внук Чандрагупты, Ашока, сообразил, что трон не может долго держаться на копьях. Военная деспотия встречала сопротивление в сепаратистских тенденциях местных раджей из кшатриев и брахманов в Бенгалии и племенных вождей северо-западной Индии. Для борьбы с ними ему нужно было мощное идеологическое оружие, и таковым оказалось буддийское учение, отрицающее касты, роды и этнические различия. Буддийская община охотно пошла на сближение с деспотом, обеспечивающим ей покровительство.[10] После гибели династии Маурья буддизм подвергся гонению, которое продолжалось до тех пор, пока царь индоскифов Канишка, бывший в Индии чужеземцем и подобно Ашоке державшийся на копьях своих соплеменников, не усмотрел в буддийских монахах своих возможных союзников в борьбе с покоренными индусами. Третий расцвет пережил буддизм при Харша Вардане, завоевавшем почти всю Северную Индию и создавшем эфемерную военную державу в VII веке н. э.

Л. Н. Гумилев, Легенда и действительность в древней истории Тибета, 1960

Существующая в Индии традиция соединения богов в триады нашла свое отражение как в самхитах (древнейший пласт ведической литературы), так и в более поздних брахманах, где часто высказывается мысль о существовании трех богов: Агни – бога огня, Вайу – бога ветра, Сурьи – бога солнца, делящих между собой три сферьг мироздания: землю, атмосферу и небо. Это наиболее древняя триада брахманизма, в состав которой входят три отдельных божестваличности. В определенный момент истории (V в. до н. э.) индуизм взял на вооружение эту древнейшую концепцию, объединив многочисленные секты и течения верой в Тримурти.

Е. П. Борзова, Триадология, 2013

Арии все больше обращались к занятию сельским хозяйством. Приблизительно к 900 г. до н. э. в земле ариев было несколько зарождавшихся царств. От выращивания пшеницы они перешли к заливному рисоводству, что позволило увеличить урожаи. Мы мало знаем о жизни этих юных государств, однако опять-таки мифология и обряд проливают свет на развитие их политического устройства. Раджу, подобно племенному вождю, еще избирали кшатрии, но он уже превращался в могущественного аграрного правителя. Его наделяли божественными атрибутами в ритуале раджасуи (посвящения), который длился целый год. В ходе этого ритуала другой кшатрий бросал вызов новому царю, и они играли в кости на право царствовать. В случае поражения раджа должен был удалиться в изгнание (а затем мог вернуться с армией и низложить конкурента). В случае победы он выпивал сомы и отправлялся в набег на соседние земли, а когда возвращался с добычей, брамины признавали его владычество: «Ты есть брахман, о царь!» Таким образом, раджа – как бы «Всё», втулка, вокруг которой вращается колесо царства и благодаря которой царство процветает и расширяется.

Карен Армстронг, Поля крови. Религия и история насилия, 2014

Парамартха опирался, по-видимому, на устное предание, бытовавшее в Гандхаре, где Васубандху создавал свои произведения. Согласно этому преданию, Васубандху родился в г. Пурушапуре (ныне – Пешавар, Пакистан), в семье брахмана Каушики. Из этой же семьи вышел и Асанга, с именем которого связан важный этап в развитии виджняна-вады – влиятельной религиозно-философской школы махаянского направления. Парамартха называет Асангу старшим братом Васубандху, но, согласно тибетской легенде, Асанга был не родным, а сводным его братом, происходившим от отца-кшатрия (т. е. Асанга принадлежал, подобно Будде Шакьямуни, к воинскому, а не жреческому – брахманскому – сословию).

В. И. Рудой, Космос и карма. Введение в буддийскую культуру, 2009

Что касается философии, то тут Удасины следуют ведической традиции и верят в Брахмана, являющегося недвойственной Высшей Божественной Реальностью. Они верят в неоспоримый авторитет Вед, но также и в пураны. Ачарья Шричандра проповедовал в качестве средств для реализации Брахмана как практику джняны (знание), так и бхакти (преданная любовь).

Свами Прем Вивекананда, Чандра Свами Удасин. След в вечности, 2016

Разработка и обоснование путей и средств достижения мокши составляет главное содержание различных религиозно-философских учений индуизма. Наибольшее значение среди философских школ индуизма, имеет идеалистическая система веданта в её нескольких вариантах. Конечной и высшей основой бытия в веданте провозглашается духовная реальность – Брахман, конкретный же эмпирический мир объявляется неистинным, видимостью, иллюзией (майя), игрой Брахмана; поэтому подлинный смысл жизни состоит в постижении этого духовного абсолюта, в слиянии с Брахманом индивидуальной души, которые якобы едины, но из-за незнания, невежества считаются большинством самостоятельными реальностями. С этой позиции веданта считает практическую религию также неистинной, заблуждением, однако она находит и оправдание для неё, считая её уделом непосвящённого ума, одним из способов (низшим) приближения к абсолюту, одним из возможных путей его постижения: через эмоциональную преданность и любовь к богу, через знание, размышление об истинных принципах бытия, даваемое ведантой, наконец, через мистическую медитацию, достигаемую с помощью йогической практики. В религиозной же философии индуизма выдвинута идея триединства (тримурти): имеющий абстрактный характер – Брахман (в качестве бога его культ в Индии почти неизвестен) и два главных бога индуизма – Вишну и Шива, где первый выступает творцом Вселенной, второй – её охранителем, третий – её разрушителем.

Эдуард Казанцев, Эволюция духа, 2014

4. В дальнейшем имущественная дифференциация не стала совпадать с варновой. Рост городов, торговли приводил к приближению зажиточных ремесленников, купцов к царской власти, они становились советниками правителя по многим экономическим вопросам. В Законах Ману была предпринята попытка предотвратить подобное; в одной из глав говорится, что шудра не должен накапливать богатство, так как, приобретая его, притесняет брахманов.

Коллектив авторов, История государства и права зарубежных стран. Краткий курс, 2016

И еще одно, быть может, самое важное. Здесь я опять сошлюсь на Рамона Паниккара, который писал, что подлинный диалог всегда тринитарен. В том смысле, что в диалоге на самом деле участвуют не двое, а трое. Так или иначе мы всегда ведем диалог, если это религиозный диалог, о чем-то, что превосходит нас, о чем-то, что не в нашей власти, о чем-то совершенно ином абсолютно и полностью отличном и от природного, космического, и от человеческого. И это нечто и есть тот Третий, благодаря которому и рождается диалог. Можно сказать, что двое вступающие в диалог трансцендируются (в смысле выводятся за пределы посюстороннего) Третьим. И в данном случае не важно, как мы именуем Его: Бог, Адонай, Аллах, Шива или Брахман [Panikkar; 73]. Может возникнуть вопрос, а как быть с теми религиями, которые, по нашим традиционным представлениям, не вполне религии. По моему глубокому убеждению, опыт сакрального или Абсолюта присутствует в любой из известных нам религиозных систем. Если его и не было первоначально (да и то под вопросом), как в буддизме, представлявшем собой философское учение об освобождении, или даосизме, также возникшем как философское учение, или конфуцианстве, возникшем как социальноэтическое и правовое учение, он неизбежно появляется в более поздних формах этих систем. В буддизме – это высшая реальность нирвана, которая со временем стала отождествляться со вселенским Буддой, в буддизме-ваджраяна появляется концепция Адибудды – верховного единого божества. В даосизме – это вечный дао-универсум, субстантивированная закономерность всего сущего. В конфуцианстве – это Небо (шанг-ти – Всевышний), которому придаются атрибуты величия, всеведения, всеприсутствия, провидения и т. д.

А. В. Журавский, Очерки христиано-мусульманских отношений. Хрестоматия для теологического, религиоведческого и других гуманитарных направлений и специальностей высших учебных заведений, 2015

Бодхидхарма был индийским буддистом из касты брахманов. Его методы обучения во многом отличаются от методов других учителей. Не очень ценя эрудицию, он превозносил интроспективную медитацию как истинное средство достижения духовного просветления. Вскоре после своего прибытия в Китай Бодхидхарма удалился в монастырь Шаолинь[26], где большую часть своего времени он проводил в медитации, созерцая каменную стену. Некоторые из его китайских и корейских учеников, а также последователи в Японии из школы Сото (одного из ответвлений дзэн-сю) сохранили обычай созерцания стены во время медитаций.

Александра Давид-Неэль, Посвящения и посвященные в Тибете, -1

Песни и стихотворные произведения, сочиненные махасиддхами Индии, позднее вошли в состав тибетского канона, называемого «Тенгьюр». Наиболее известными авторами ваджрной поэзии были Великий Брахман Сараха, йогины Канха, Дхарикапа, Тилопа и Майтрипа; писали их и другие махасиддхи, в том числе женщины – Нигума, Лакшминкара, Сукхасиддхи, Манибхадра. Передача абстрактных поучений и высших истин в поэтической форме, часто с применением примеров и образов из народного быта, стала традицией для преемственности Алмазной колесницы.

И. Попков, Мелодии Просветления. Духовная поэзия буддийских лам Тибета, -1

Будучи буддистом. Ашока в течение всего царствования оставался мирянином и не выпускал из своих рук бразды правления. Главной чертой его религиозной политики была веротерпимость, и он придерживался этой политики в течение почти всего периода своего царствования. Именно политика религиозной терпимости при умелом контроле государства над жизнью различных религиозных сект позволила Ашоке избежать конфликта с сильной прослойкой брахманов, с адживиками, джайнами и вместе с тем особенно усилить буддизм.

А. И. Ермаков, Великие полководцы. 100 историй о подвигах и победах, 2011

2. Философское мышление в Индии изначально формировалось в тесной связи с брахманизмом (учениями брахманов – священников, жрецов).

Коллектив авторов, Философия. Краткий курс, 2016

«Ламы, которые подобно брахманам защищают интересы своей касты или живут в страхе за свой монастырь, с головой погружены в переживание отрицательных результатов своего обучения и размышления.

Джамгон Конгтрул, Отношения Учителя и ученика, 1999

«Брахман – это тот, кто неизменен и независим ни от чего, кроме самого себя. Сознательная энергия Брахмана является тем, что позволяет существовать всему сущему», – говорится в «Бхагавадгите».

Н. А. Панина, Йога для всех, 2017

«Карма» происходит от санскритского глагольного корня кри – «делать» или «действовать». Кратко этот закон можно сформулировать так: «Что посеешь, то и пожнешь». Брахманы поставили закон кармы себе на службу: они разработали целую систему поощрений и наказаний за грехи в этой жизни.

Антонина Соколова, Тайны реинкарнации, 2013

Библейское сказание о мореплавателе-Ное интересно сопоставить с легендой о потопе, которая содержится в ведической литературе, создававшейся на основе арийских преданий. Одна из брахман – богословских сочинений в прозе – повествует, как однажды Божественная рыба обратилась к Ману:

А. А. Абрашкин, Русские боги. Подлинная история арийского язычества, 2013

На следующий день созвали брахманов, чтобы те попытались разгадать значение дивного сна. И мудрецы объявили, что Майя зачала и родит либо правителя всего мира (если он останется в мире), либо Будду (если он станет отшельником). Когда пришло время родить, Махамая отправилась в загородный дом. И здесь, стоя под деревом, она родила сына, который чудесным образом вышел из ее правого бока.

Н. А. Ионина, 100 великих монастырей, 2006

Джайнизм пытается помочь человеку спастись, найти вечное блаженство, оказаться в состоянии нирваны. Жизнь надо прожить так, чтобы достичь состояния блаженства, слиться с брахманом, оказаться в состоянии нирваны.

В. П. Огородников, Философия: Шпаргалка, 2011