4 Глава. О названиях и обычаях чамов во Вьетнаме и в Камбодже
В настоящее время чамы Вьетнама расположены в регионе Пандуранги, последнем бастионе старой Чампы, и сохранили свои исконные традиции и названия. Сосуществуют две общины чамов: чамы-брахманисты баламон или ahiar (последний) и чамы-мусульмане бани или awal (первоначальный). Эти названия показывают разделение одной народности на две части (социальной дихотомии) по религиозным принадлежностям. Они придерживаются двух разных мировых религий (индуизма и ислама), но, по мнению некоторых ученых, ислам предшествовал брахманизму. Полевая практика автора показывает, что их исламизация и индуизация поверхностная. Чамы-баламон не знают, например, имени Шивы. Их Mukhalinga, т. е. конкретный священный лингам с лицом Шивы, на самом деле представляет собой изображение какого-либо конкретного короля чамов, которому посвящен тот или иной храм. Все памятники и сооружения чамов-
баламон посвящены обожествленным королям Чампы, которые и составляют их религиозный пантеон. Брахманисты-баламон, следуя своему пониманию истории, «заменили палитру индуистских божеств своими собственными персонажами»[103]. Индуизм оставался прерогативой правящих классов в качестве королевского культа вплоть до XV в.
То же самое можно сказать и о чамах-бани. Они соблюдают запреты на употребление свинины в своих деревнях, но спокойно нарушают этот запрет за их пределами. Они также не соблюдают запрет на употребление алкоголя и не всегда придерживаются установленных для мусульман религиозных обязанностей. «Женщины у чамов-бани более свободны, чем в обычном исламском обществе: они имеют право решать многие вопросы в семье, в частности, им принадлежит инициатива в выборе мужа, который после свадьбы живет в семье жены. Родство определяется по женской линии. Женщины-бани не закрывают лица, выходя на улицу. Возможно, это следствие царившего здесь длительное время матриархата»[104].
Вход в мечети чамов-бани («тангки») запрещен для простых смертных, они предназначены исключительно для имамов. Обрезание осуществляется священнослужителем чисто символически, при помощи деревянного ножа[105]. Молитвы в честь Аллаха и его пророка сочетаются с обращением к духам-янгам, божествам, а также местным святым, вера в которых до сих пор сохраняется наряду с исламом. По мнению Чана Нгока, «последователи ислама-бани веруют в Аллаха как в высшее божество, однако отказываются от его монотеистического характера и по-прежнему придерживаются своих традиционных верований, почитая божеств дождя, гор, моря… Они также продолжают практиковать сельскохозяйственные обряды: культ матери-Земли (Rija Nagar), молитвенные церемонии для вызывания дождя (Yor Yang), предотвращения и остановки наводнения (Кап Hlâu Krong), проводят праздники, посвященные морским божествам (Plao Pasah) и т. д.»[106]. Тем не менее, имамы бани соблюдают ритуалы месяца Рамадан, в течение которого они не выходят из мечети, предаваясь молитвам и посту.
По наблюдению француза А. Бодессона, в период его бытности комендантом, рядовые верующие соблюдали пост лишь три дня. Имамы же в течение всего месяца совершали пятикратную ежедневную молитву и предписанные исламом омовений[107]. Данное свидетельство интересно тем, что опровергает представление об исламе чамов-бани как о поверхностной исламизации. Из него следует, что имамы бани знакомы с предписанными ритуалами молитв и омовения, а также с практикой соблюдения поста во время месяца Рамадан. Отсюда можно сделать вывод, что чамы-бани сознательно придерживаются ислам в соответствии со своими убеждениями, добавив в свой пантеон новых божеств, чтобы обрести дополнительные сверхъестественные силы[108].
Эти две общины, которые олицетворяют сегодня дуализм среди чамов Пандуранги, упоминается в поэме XVIII в. «Принцесса, которая прибыла из Мекки», где в речи принца говорится, что «брахманисты» и «бани»[109] имеют общую основу, однако отличаются обычаями и традициями.
Одним из конкретных признаков для установления разницы между двумя общинами является обряд погребения: «После смерти чамы-баламон оставляют труп умершего разлагаться, а затем его сжигают. А чамы-бани хоронят своих умерших в тот же день»[110]. Другим отличительным признаком является запрет на определенные продукты питания: мясо свиньи и ящерицы запрещено для бани, а говядина — для баламон.
Тем не менее, чамы-бани и чамы-баламон остаются разделенными в местах своего проживания. Из общего количества 23 деревень в провинции Ниньтхуан только 7 населены бани. В деревне Фу Нуун/ обе общины живут смешанно, но их разделяет улица. Соотношение между баламон и бани колеблется в пределах от 2/3 до 1/3. Чамы-бани и чамы-баламон могут общаться между собой в повседневной жизни, особенно во время еды, когда запреты, принятые в их деревнях, могут нарушаться. Бани участвуют в торжествах баламон в честь По Ино Нагар, хотя при этом едят «отдельно блюда, приготовленные женщинами-
бани»[111]. Бани могут даже есть свинину в деревне баламон, как довелось наблюдать автору во время праздника чамов Кате\Katê. Следовательно, запрет (как и членство в группе) является чисто внешним, а не глубоко укорененной личной верой, как, например, у арабских мусульман, где одно упоминание о свинине провоцирует отрицательную реакцию.
Чамы в Камбодже. Если обратиться к изучению экзонима (как их называют), относящегося к названию чамского этноса в Камбодже, то априори подходишь к трем понятиям — Чампа, Камбоджа и Ислам — каждое из которых позиционирует себя по-особому по отношению к остальным, и за этой путаницей скрывается разнообразие экзонимов и эндонимов (как они называют себя). При этом раскрывается понятие этнической идентичности чамов (также как религиозной) и их следствия, наряду с другими политическими аспектами.
Ряд ученых не разделяют распространенное мнение об единстве камбоджийских чамов, подчеркивая их разнообразие: «Вы же знаете, что «чвеа» и чамы на самом деле разные»[112].
Чамы, эмигрировавшие из Чампы (из современного Вьетнама), несколько веков назад находили себе убежище в Камбодже и в настоящее время составляют большинство мусульманской общины этой страны. Кхмерские королевские хроники указывают на более ранний период их появления в Камбодже, иногда даже делают их первыми жителями королевства[113].
Чамы — выходцы из Южного Вьетнама (Кохинхины), объединившиеся впоследствии с малайцами (прибывшими с Малайского архипелага, в том числе с острова Ява) получили название (экзоним) «чам-чвеа» или просто «чвеа». Название «чам-чвеа» постоянно используется в кхмерских королевских хрониках как иммигранты: «жители Камбоджи, называющие себя «чвеа» […] [являются в действительности] чамами, которые поселились в Камбодже после завоевания их страны [Чампы]»[114].
Термин «чвеа» применительно к малайцам — выходцам с острова Ява и Малайского полуострова — иногда заменяется параллельным термином «джави». Эти «чвеа» с течением поколений сохранили свой родной язык, с примесью
кхмерских слов. Таким образом, «чвеа» становятся сначала чамами, потом «джави», и, наконец, «кхмер-исламом». Следует также отметить, что «если термин «джави» — происходящий от того же корня, что и» чвеа« — служит для местного населения эндонимом (самоназванием), то в последнее время (для мусульман арабских стран) это является экзонимом для описания мусульман Юго-Восточной Азии, в особенности во время паломничества в Мекку»[115].
В повседневной жизни «чвеа» обычно предпочитает именовать себя «кхмер-ислам», позиционируя себя тем самым как гражданина государства Камбоджи, или же используют экзоним «чам» для выражения своих политических пристрастий. Таким образом, по мнению Д. Ломбарда: «соглашаясь с различными определениями, они становятся заметнее для окружающих[116].
Этнолингвистический подход к чамскому сообществу имеет множество нюансов. Разнообразие применения экзонимов и эндонимов позволяет понять контекст появления термина «кхмер-ислам», принятого во время борьбы за независимость Камбоджи от французского колониализма, а также определить отношение чамов и «чвеа» к кхмерскому народу.
Термин «кхмер-ислам», родившийся в Камбодже, часто ассоцировался с новой нацией[117]. Они работали в тех сегментах экономики, которыми буддисты заниматься не могли — например, убой животных и ловля рыбы, — что позволяло им интегрироваться с кхмерами на самых разных уровнях.
Экзоним «кхмер-ислам» впервые появился в инклюзивных манифестах Нородома Сианука, который употреблял этот термин в 1950-е гг. в контексте защиты и укрепления вновь обретенной независимости Камбоджи от французов.
В отсутствие собственной территории или государственности «чамы-чвеа» (или чамы) оказались в двусмысленном положении, не являясь ни буддистами, ни кхмерами. Различные этнонимы, используемые по отношению к этим группам, варьировались в зависимости от контекста: так, экзоним мог использоваться в качестве эндонима и наоборот. Наконец, как чамы, так и «чамы-чвеа» иногда воспринимали себя как кхмеров де-юре, и, следовательно, по праву могли называться «кхмер-ислам», то есть кхмеры в первую очередь. Таким образом, в настоящее время чамы, с одной стороны, считают себя автохтонами наравне с кхмерами[118], а с другой — хранят память о своем происхождении, ссылаясь на Чампу как на свою родину, и исповедуют ислам.
Если название этноса (этноним) «чам» или «чвеа» может быть и экзонимом и эндонимом, то об экзониме «кхмер-ислам» этого сказать нельзя. В разговоре между мусульманином и местным чиновником-буддистом, если мусульманин хочет подчеркнуть свою религиозную принадлежность и тем самым религиозное различие, то используется «чам» (иногда «чам-чвеа» или просто «чвеа»). А в разговоре, особенно, при первом контакте с иностранным исследователем, журналистом или представителем гуманитарных организаций, чамы часто говорят о себе: «Мы, кхмер-ислам […]».
Однако с начала 2000-х гг. данные термины переживают свое возрождение в связи с ростом интереса к мусульманам Камбоджи со стороны мирового сообщества и в особенности арабских стран — интереса, возникшего на почве изменившейся международной обстановки, а также страха перед проявлениями «нового радикализма» мусульман.
Кхмерские чиновники в своих политических дискурсах нередко употребляют термин, восходящий к Сиануку: «Братья и сестры… кхмер-ислам». Принимая эти слова, чамы свидетельствуют как о реальности интеграции с кхмерами и о своем противостоянии правительству Камбоджи, связанном с земельными (хотят вернуться в Чампу) и религиозными (на основе ислама) претензиями.
При изучении истории чамов в Камбодже часто обособляется небольшая группа чамов, носящее название чам-джат (не суннитов), которая обнаруживает общие черты джатов (пак. جاط — джаат) из Индии и Пакистана[119].
Джаат — чамы-традиционалисты рассматриваются в диссертации Дж. Бакко, который пишет: «Если термины «чам», «чам-чвea» и» кхмер-ислам «используются по отношению к одной и той же общине, то это верно лишь на первый взгляд. Имеютя чамы — традиционалисты.»[120]. Ученый E. M. Дюран в джатах видит шиитов: «ислам чамов больше носит шиитский характер»[121]. В качестве доказательства он приводит наличие в литературе джатов образов Хасана и Хусейна. В начале ХХ века чамы сами говорили, что они были «обращены в ислам халифа Али, зятя пророка Мухаммеда»[122]. Сами джаты сообщают, что «вся наша магия происходит от Али, но религия идет от Мухаммеда»[123]. Символическое обрезание чамов-джат, выполняемое при достижении ими возраста 15 лет, также может быть согласовано с шиитской практикой: «Персы, они тоже, привыкли к обычаю довольно позднего обрезания»[124]. Этот факт особо отмечался в исследованиях Нира и По Дхармы, выделившими их характерные особенности и отличия от группы, оставляющей большинство чамского населения, которую часто называют ортодоксальной и причисляют к «чвеа».
Наиболее крупные поселения джатов расположены неподалеку от Пномпеня и, встречаясь с ними, сразу же отмечаешь их отличие от других чамов. Они очень четко представляют свою связь с древней Чампой и ее культурой и религией, что вызывает у них гордость и убеждение, что это именно они являются наиболее «чистыми» чамами по происхождению. В подтверждение этого джаты продолжают использовать письменность чамов в старой форме и осуществляют молитвы на чамском языке[125].
Чам-джаты, как показалось мне, смотрят на других мусульман и чам-чвеа с неприкрытой враждебностью. Духовные авторитеты и общины джатов, как правило, отказываются от контактов с зарубежными религиозными эмиссарами, принципиально отвергают пожертвования исламских НПО (неправительственных организаций) из-за рубежа. Свою уникальность происхождения чамы-джат объясняют тем, что они иммигрировали в Камбоджу уже будучи мусульманами — шиитами синкретического характера (традиционалистами), возможно из Средней Азии через Индию в период Тамерлана, когда тот преследовал «Джете» (жаат — У. О.) по всей Азии[126]. «Жаатов» всегда можно отличить тем, что они приветствуют друг друга жестом буддистов-тхеравады (сампеах), что осуждается другими мусульманами.
По мнению Нира, они привержены к «самым ранним традициям чамов, не только в проповеди и толковании Корана, но и в ритуальных формулах»[127]. Они также изучены и описаны у американского ученого У. Коллинса, в работах которого ей дано название «джахид»: «Мы — арабы по национальности и наша религия — ислам, а они [традиционалисты] — чамы по национальности и их религия — чамская» [128].
Ортодоксы и традиционалисты используют разные салауаты (молитвы), служащие для самоидентификации: «пять раз в день» (ортодоксы) и «один раз в неделю» (традиционалисты), причем эти методы молитвы теоретически убедительно доказаны и теми, и другими.
Американец У. Коллинс в 1990-х годах первым предложил термин «джахид», искаженное джат (пак. جاط). К сожалению, слово «джахид» сегодня широко применяется в прессе и в различных научных исследованиях, однако оно отсутствует как в рукописях на чамском языке, так и в исследованиях ученых как Нер, Баккот или Пo Дхарма. Происхождение термина «джахид» не совсем ясно. Некоторые старожилы утверждают, что термин появился «после Пол Пота» ввиде «захид»[129], а ученый, чам по происхождению, По Дхарма, со своей стороны, датировал появление термина «джахид» 1960-ми гг., когда его относили к активным участникам сил ФУЛРО[130]. Он отмечает, что только ортодоксальные мусульмане употребляли его в уничижительном смысле, имея в виду «плохо» практикующих ислам людей. Для них «джахиды» — это те, кто не молится пять раз в день и придерживается анимистических практик, унаследованных от брахманизма.
Традиционалисты же (джаты) как «последователи имама Сана», придерживаются аскетического образа жизни, одеваются в белое, «чисты и делены от мирских забот», тем самым проявляя свое благочестие. уверяют, что их оппоненты неверно произносят слово («джахид» вместо «джаат»).
Этимология данного слова отсылает нас к персидскому языку и, в частности, к термину джаат (перс. جاط), использовавшемуся во времена Хубилай-хана, завоевателя Китая, Чампы и Кохинхины, главные полководцы которого именовались «джалайр-джатами» или просто «джатами». «В эпоху Чингизхана среди всех жалайрских племен известнее и старше всех был тюрк Мухали аль-Джалайри из рода Джат»[131].
Другим важным свидетельством является тот факт, что «традиционалисты» близки к суфийскому мистицизму, существовавшему в период Мунке-хана
и Хулагу-хана (родных братьев Хубилай-хана) в Центральной и Передней Азии (совр. Казахстан и Иран. — У. О.). Медитативная практика джатов, наличие монашеских общин и множества уровней посвящения, отказ от мирских привязанностей, почитание бездомных аскетов, посещение могил святых и наличие «священного» дня в неделе», между прочим, сближает их с кхмерским буддизмом-тхеравады[132].
Здесь нам хотелось бы отметить, что мы считаем необходимым трансформировать эндоним «джат»
Конец ознакомительного фрагмента.
