Божественная песнь

Алексей Овчаров

Современный человек интеллектуален. Его сознание находится на уровне третьей чакры Манипура – наполнение ума. Оттого он так хочет знать и ценит знание. Однако в нас есть уровни выше ума. Уровни, которые оперируют не знанием, а Ведением. К уровням этим ведут поэзия, музыка, красота. Неслучайно все ведические послания – мантры и гимны – это Песни, красота которых питает нечто Большее в нас, ведя нас от знания к Ведению мироздания и самих Себя.

ГЛАВА 2

САНКХЬЯ-ЙОГА

— Саньджая сказал:

«Видя, что от состраданья слёз полны глаза Арджуны,

Произнёс Мадхусудана: «Как сумела эта скверна

— Одолеть тебя, Арджуна? Анарья — не к локам Сварги

Движется, а лишь к бесчестью, истинной не зная цели.

— Малодушие такое не к лицу тебе, сын Притхи

Вынь из сердца эту слабость, поднимись, о Парантапа!»

4. Арджуна сказал:

«Как могу, Мадхусудана, я направить стрелы в Бхишму,

В Дрону, о Арисудана, столь достойных поклоненья?

— Не лучше ль нищенствуя жить, чем править,

Став гибели великих душ причиной —

Что выиграем мы, коль нашу радость

И наслаждения окрасим кровью?

6. Знаем ли — победа лучше, пораженье,

Тех, кто встал на поле битвы перед нами.

Ни к чему нам смерть потомков Дхритараштры,

Разве станем мы от этого счастливей?

7. Слабость в сердце и смятенье. Укажи

Путь мне верный — я не вижу в чём мой долг.

О раскрой секрет, наставь и научи —

Вопрошаю, ученик смиренный твой.

Санкхья — аналитический путь.

Сварга — высшие Локи (уровни или круги) райских миров.

«Анарья — не к локам Сваги движется, а лишь к бесчестью, истинной не зная цели» — «Не достоин называться арием тот, кто не зная истинной цели жизни, посвящает себя деятельности не ведущей на более высокие уровни».

____________________________________________________

Парантапа — Арджуна.

Арисудана — Кришна.

— — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — —

8. Уводит в сторону, я вижу, сокрушенье.

Иссохнут чувства, боль неутолима

Ни процветающим владеньем царством,

Ни властию Суран почти безмерной…

9. Саньджая сказал:

«И промолвив это Кришне Гудакеша-Парантапа

Замолчал, сказав: «Не буду, о Говинда, я сражаться».

10. Милостиво улыбаясь сокрушённому Арджуне

Между двух великих армий, вот что молвил Хришикеша:

11. Багаван сказал:

«Сокрушаешься напрасно ты о недостойном горя —

Мудрый не скорбит о жизни, как и о её потере.

12. Я и ты, и все герои — вечно мы существовали,

И не будет так, чтоб кто-то прекратил существованье.

13. Всякий, как и в этом теле — отрочество, юность, старость

Оставляет — так по смерти переносится в другое.

14. Как зима сменяет лето, так и счастье со страданьем —

Только чувственное восприятье — преходящи, о сын Кунти.

15. Тот готов к освобожденью, кто остался неизменен,

Кто был твёрд, Пурушаршабха, и в отчаяньи и в счастьи.

16. Нереальность преходяща, лишь Реальность неизменна —

Наблюдая, заключили те, кто Истину увидел.

17. Знай же о Непреходящем, что пронизывает тело.

Никому не уничтожить, что вовек неразрушимо.

_______________________________________

Сураны — дэвы (дивные) — Деятели, наделённые огромной властью существа тонкоматериального (счастливого или райского мира)

Говинда, Хришикеша, Багаван — Кришна

Гудакеша-Парантапа, Пурушаришабха — Арджуна

— — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — —

18. Говорится: То, что в теле, неизменно — бренно тело.

Посему вступай в сраженье, о наследник дел Бхараты.

19. Заблуждаются, кто думал стать убийцей иль убитым —

Ни убить, ни быть убитым в самом деле невозможно.

20. Нерождённое не может умереть,

Не возникнет Тот, кто и не исчезал,

Изначальный, Вечно Сущий, Пурана —

Он не может вместе с телом быть убит.

21. Ведающий нерушимость Вечно Сущего не может

Стать убийцей иль заставить убивать других, о Партха.

22. Как от сношенной одежды человек

Отказался, чтобы новую надеть —

Воплощённый покидает свой наряд,

Тело старое, чтоб новое принять.

23. Не рассечь Его оружьем, не испепелить пожаром,

Не смочить Его водою и не иссушить ветрами.

24. Не разбить Того, что вечно, неизменно, неподвижно.

Что присутствует повсюду — уничтожить невозможно,

25. Что не видно, неизменно и вовек непостижимо.

Сказано: Кто знает это — не скорбит уже о теле.

26. Даже если полагаешь ты, что смерть есть и рожденье —

И тогда, о Сильнорукий — стоит ли скорбеть об этом?

27. Кто родился — непременно примет смерть, и вновь родится.

Не заслуживает скорби, что, как видно неизбежно.

____________________________________________________

Пурана — старейший.

Партха (сын Притхи) — Арджуна.

— — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — —

28. Непроявленный вначале, проявляясь в середине,

В непроявленность уходит вновь — зачем скорбеть об этом.

29. Видит Это словно чудо кое-кто,

Как о чуде говорят о Нём другие,

Третьи слышали, но есть и те ещё,

Кто и слышали, да всё одно не знают.

30. Воплощённый в этом теле не погибнет, о Арджуна,

А рождённое, что смертно — не заслуживает скорби.

31. Дело кшатрия — сражаться, в нём твоё предназначенье,

Только принципам Закона следуя без колебаний.

32. Очень счастливы герои, кто в сраженьи принял гибель —

Открываются пред ними двери Сварги, о сын Притхи.

33. А пренебрегая долгом, отказавшись от сраженья —

Ты утратишь честь и славу воина — вот путь к паденью.

34. О тебе, твоём бесчестьи говорить начнут повсюду,

А позор, дурная слава, для героя хуже смерти.

35. Скажут о тебе: из страха он покинул поле битвы —

Маха-ратха, полководцы и сочтут тебя ничтожным.

36. Недруги начнут с презреньем поносить твои таланты,

Мужество и благородство — разве может быть больнее?

________________________________________________

Сварга (Сваргалока) — высшие уровни тонкоматериального мира, обитель дэвов, являющиеся «мостом» между проявленным (нашим) миром «изменчивых форм» и Непроявленным Вышним /Вишну/ (миром Чистого Духа)

Маха-ратха — великие ратники.

— — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — —

37. Если ты в бою погибнешь, то достигнешь царства Сварги,

Победив — возьмешь земное, так сражайся, о сын Кунти.

38. Не потери-обретенья, пораженья иль победы —

Долг, сраженье для сраженья — путь к спасенью самый верный.

39. Путь тот санкхье, но послушай о другом, идя которым,

Сможешь ты освободиться от кармических последствий.

40. Здесь не ждут тебя потери. От опасностей спасенье

Он, для сделавшего даже небольшое продвиженье.

41. Лишь в сознаньи Вьявасая, о возлюбленный сын Куру,

Твёрдость, беспокоен разум тех, кто им не обладает.

42—43. Неразумны, кто стремится, применяя это Знанье

К достижению, о Партха, благородного рожденья,

К пышности иль вознесенью до миров высоких Сварги,

К чувственному наслажденью, преимуществам, богатству.

44. В заблужденьи, кто привязан к этому, чей ум нестоек —

Ибо никогда их Разум не придёт к самопознанью.

45. Говорится о трёх гунах в Ведах, будь же, о Арджуна

Стоек, двойственность оставив, утвердись в своём сознаньи.

______________________________________________________

Санкхье — аналитическое описание проявленного и тонкопроявленного мира.

Вьявасая-атмика — пробужденное сознание.

Гуны (верёвки) — различные проявления единой Энергии: тамас (тьма) — пассивное начало \«отрицательная» энергия\, раджас (действие, страсть) — активное начало \«положительная» энергия\ и рождающийся при их взаимном уравновешивании свет — саттва.

— — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — —

46. Как одно предназначенье родников больших и малых —

Так ведическое знанье равно знанью брахманасья.

47. Помни, что не ты причина ни трудов, ни результатов.

И не ведай оправданья для неисполненья долга.

48. Будь всегда уравновешен — в неудаче и удаче

Важно самообладанье — вот что называют йогой.

49. Жалки, кто к плодам стремится дел своих, о Дхананьджая

Подчини своё сознанье и желанья буддхи-йоге.

50. Постиженье буддхи-йоги — величайшее искусство —

Избавляет в этой жизни от кармических последствий.

51. Мудр, кто может отказаться от плодов своих деяний —

Он навеки разрывает узы смерти и рожденья.

52. Разум твой, освободившись из оков и пут иллюзий,

Станет равно безразличен ко всему, что он услышит.

53. Ум твой будет неподвижен в состоянии самадхи —

Постоянно пребывая в трансе самоосознанья.»

54. Арджуна сказал:

«Как узнать кто пребывает в трансцендентном погруженьи,

Что он говорит, как ходит, как сидит он, о Кешава?»

____________________________________________________

Брахманасья — знающий Высшего Брахмана.

Дхананьджая — Арджуна.

Буддхи-йога — связь с Высшим посредством Разума (буддхи).

Самадхи — состояние совершенной погруженности в Сознание Вьявасая (Абсолюта, Всевышнего), пребывание в Духе.

— — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — —

55. Багаван сказал:

«Сказано: кто отказался от всех чувственных желаний,

Тот очищен и свободен, трансцендентен, о сын Притхи.

56. Тот, чей ум уравновешен, кто незаинтересован.

Мудр, кто твёрд, кто непривязан к страху, гневу, ликованью.

57. Кто без зависти взирает на других, без сожаленья

Достигает и теряет — его знанье совершенно.

58. Утвердился тот в сознаньи, кто, подобно черепахе,

Чувства в панцирь свой вбирает, отвлекая от объектов.

59. Воплощённый ограничил чувственные наслажденья

Оттого, что он изведал вкус от наслаждений высших.

60. Несмотря на все попытки, ум любого человека

Чувства увлекают силой, возбуждая, о сын Кунти.

61. Тот обуздывает чувства полностью и несомненно,

Кто на Мне своё сознанье заключил, кто стал мат-пара.

62. Созерцание объектов чувств рождает к ним влеченье,

Развивается желанье, за желаньем — гнев, о Партха.

63. Гнев рождает заблужденье.

Следом — разума потеря.

А за разума потерей — неминуемо паденье.

64. Лишь постигший отрешённость, действуя в видхея-атма,

От объектов чувств свободный, обретает милость Бога.

_____________________________________________________

Мат-пара — вступивший в отношения с Высшим («Подобно маленькому пламени в комнате, сжигающему в ней всё, Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает всё нечистое»).

Видхея-атма (духовное видение) — достижение которого даёт понимание того, что свобода (как и несвобода) пребывает не вне, но внутри нас.

— — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — —

65. Достижение прасада — разрушение несчастий —

Вслед за этим непременно Разум скоро утвердится.

66. Разум тех, кто не имеет связи с Высшим — беспокоен.

Невозможны мир и счастье там, где что-то неспокойно.

67. Точно лодку в бурном море ветер носит, увлекая,

Чувство — Разум на скитанья обрекает непременно.

68. Посему, о Сильнорукий, кто уводит от объектов

Свои чувства, тот владеет силой сосредоточенья.

69. То, что кажется всем ночью, для самьями — пробужденье,

Что всем прочим пробужденье — ночь для мудреца-пашьята.

70. Рекам как не переполнить Океан —

Так спокоен йог, желаньям вопреки,

И нет мира в том, кто в забытьи

Силится их удовлетворять.

71. Только тот, кто не желает ни успехов ни владенья —

Нираханкара — свободен, обретает совершенство.

72.Вот духовный путь, о Партха — неподвластный заблужденью.

Царство Бога тех встречает, кто на нем к моменту смерти.

___________________________________________________

Прасадам — букв.: пред сущим — обладающая качеством Духа.

«Разум тех, кто не имеет связи с Абсолютом — беспокоен» — «аюктасья (не достигший юкты — связи с Абсолютом) не может иметь ни разума ни утвердившегося в блаженстве ума».

Самьями — самоконтролируемый.

Пашьята — обладающий внутренним видением.

Нираханкара — без иллюзорного (связанного с телом) «я».