Хадис

Хади́с (араб. الحديث‎) — предание о словах и действиях пророка Мухаммада, затрагивающее разнообразные религиозно-правовые стороны жизни мусульманской общины. Хадис — изречение (кауль), одобрение (такрир), образ (васфи) или действие (филь) пророка Мухаммада, сумма которых образует Сунну, являющуюся авторитетной для всех мусульман и составляющую одну из основ шариата. Хадисы передавались посредством сподвижников пророка.

Слово «хадис» в переводе с арабского языка буквально может переводиться как «новый» или как «беседа», «предание», «рассказ».

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Структура классического хадиса распадается на две части. В первой, именуемой иснадом, приводится цепочка рассказчиков, благодаря которым хадис бытовал в устной форме, прежде чем был записан. Изучение этой цепочки имен позволяет определить, насколько достоверным является данный хадис. Во второй части либо излагается речение, либо кратко описывается деяние посланника Аллаха, которое воспринимается как совершенно достоверное благодаря ссылке на авторитеты известных личностей, упоминаемых в иснаде. Обязательным элементом стиля хадисов является употребление формульных ритуальных фраз после имен Аллаха, пророка и праведников из числа его последователей. Сборников хадисов много, и значительная часть их переходит из одного в другой, а некоторые истории повторяются в одном и том же собрании, отличаясь друг от друга иснадами или незначительными деталями повествования. Наиболее достоверными собраниями хадисов считаются своды, составленные имамами Мухаммедом ибн Исмаилом аль-Джуфи аль-Бухари (810–870), Муслимом (ум. 875), ат-Тирмизи (ум. 892), Абу Даудом (ум. 888), ан-Насаи (ум. 915) и ибн Маджи (ум. 887). Однако в них вошли далеко не все известные хадисы. Например, аль-Бухари обработал около 600 тысяч хадисов, из которых признал достоверными лишь 7300, они и вошли в его собрание, а имам Ахмад ибн Ханбал изучил около миллиона хадисов, включив в свой кодекс только двадцать пятую часть исследованных им текстов.

Группа авторов, Хадисы о пророке Мухаммеде, 2013

Никто из остальных сподвижников не передал более тысячи хадисов. Очевидно, что в силу политических условий в эпоху правления Омейядов не дозволялась передача хадисов от Али (А) и его последователей (шиитов). Стоит отметить, что все из действительно надежных передатчиков хадисов в равной степени заслуживают доверия. Данная тема будет подробно освещена в разделе о науке дирайат аль-хадис (критический анализ хадисов). Но прежде чем приступить к разговору о такой дисциплине, как дирайат аль-хадис, о ее истоках и развитии, необходимо сказать несколько слов о том, как развивалась наука хадисоведения в шиитской и суннитской среде, в частности, о том, как шло составление сборников хадисов в разные исторические периоды.

Мустафа Авлийа’и, Хадисоведение

Анализ истории понятия «иджтихад» показывает, что оно использовалось в упомянутом значении со времен Имамов (мир им) и вплоть до 7 века хиджры. Поэтому в преданиях от Имамов Ахл аль-Бейт (мир им) осуждается иджтихад, понимаемый как возведенное в ранг довода частное мнение законоведа. Критика данного принципа также содержится в шиитских письменных источниках времен Имамов (мир им) и эпохи жизни передатчиков, которые рассказывали их предания. В этой критике упоминалось слово «иджтихад», смысл которого ясен из контекста данных хадисов. Так, Абдуллах ибн Абдуррахман Зубайри написал книгу под названием «Аль-Истифада фи-тТа’ун ала‘л ава’ил ва-р-радд ‘ала асхаб аль-иджтихад ва-л-кийас», а Хилал ибн Ибрахим ибн Аби аль-Фатх аль-Мадани – труд «Ар-радд ‘ала ман рада асар-Расул ва тамада ‘ала ната‘идж ил-‘укул» («Опровержение позиции тех, кто не принимают во внимание предания Пророка (ДБАР) и полагаются на собственные умозаключения»). Приблизительно во время Малого Сокрытия Исма‘ил ибн Али ибн Исхак ибн Аби Сахл Навбахти написал книгу, критикуя доводы Исы ибн Абана в пользу иджтихада. Об этом упоминает Наджаши, написавший биографии каждого из упомянутых выше авторов.

Мухаммад Бакир ас-Садр, История ‘Илм Аль-Усул, 2009

Подобно Корану, Сунна/Хадис охватывает разнообразные вопросы вероучительного (религиозного, культового, правового и этического) и нарративного характера. На основе хадисов последней категории были составлены различные версии «жизнеописания» (сира) Пророка, самая авторитетная из которых принадлежит ИбнХишаму (ум. 828/833). Нормативные же хадисы образуют «Сунну» в собственном смысле слова, т. е. в качестве образца и руководства для мусульманской общины.

Наталия Ефремова, Ислам. Философия, религия, культура. Часть 1. Теолого-философская мысль, 2015

Изначально «партия Али» – «ши'ат Али» – жестко стояла на той позиции, что законы, данные в Коране и Сунне Мухаммада (С), не подлежат пересмотру и изменению. Али (А) и его сторонники занялись скрупулезной письменной фиксацией хадисного материала еще при жизни пророка Мухаммада (С), в то время как второй халиф 'Умар ибн ал-Хаттаб отдал приказ об уничтожении хадисов под предлогом того, чтобы они не смешались с текстом Священного Корана[1]. Шииты Али (А) не приняли инноваций, привнесенных вторым халифом, который запретил некоторые вещи, бывшие дозволенными в период жизни Мухаммада (С) и во время правления Абу Бакра (как то: запрет временного брака – мут'а, разрешенного в айате 24 суры «Ан-Ниса'»). Также они не считали правомерными вердикты ряда сподвижников, расходившиеся с Сунной Мухаммада (С), которые повлекли за собой изменение формы призыва на молитву (азан), омовения (вуду), намаза (салят), развода (талак), правил наследования (ирс) и ряда других шариатских процедур. Тем самым, шиитов можно назвать своеобразными «старообрядцами от ислама», которые блюли ислам Мухаммада в его первоначальной чистоте. Кроме того, сохраняя хадисы, они также были и ревнителями Сунны. Что касается большинства в умме – мусульман, называющих себя «людьми Сунны и джама'ата» (суннитами), – то они осознали потребность в хадисах намного позже, уже во времена правления Омейядов, когда стало отчетливо понятно, что лишь на основе Корана и без помощи хадисов невозможно развивать фикх. Это привело к интенсивному сбору хадисов через различных передатчиков, причем многие хадисы неизбежно фабриковались или по ошибке, или целенаправленно[2].

Карл В. Эрнст, Следуя за Мухаммадом. Переосмысливая ислам в современном мире, 2010

В IX веке Абд аль-Малик ибн Хишам аль-Химьяри создал «Жизнеописание Посланника Аллаха» – первый и самый авторитетный после Корана и Сунны, источник знаний о Пророке Мухаммаде, чем существенно укрепил позиции традиционалистов. Эта книга, наряду со сборниками хадисов, давала образец для подражания и хороший ориентир в сложнейших нравственных, обрядовых и правовых вопросах. Бывший мутазилист Абу-л-Хасан Али аль-Ашари решил применить калам так, чтобы духовный опыт Пророка и его современников не воспроизводился бы бездумно, а поверялся доводоми разума.

А. А. Ханников, Ислам, -1

В IX веке Абд аль-Малик ибн Хишам аль-Химьяри создал «Жизнеописание Посланника Аллаха» – первый и самый авторитетный после Корана и Сунны, источник знаний о Пророке Мухаммаде, чем существенно укрепил позиции традиционалистов. Эта книга, наряду со сборниками хадисов, давала образец для подражания и хороший ориентир в сложнейших нравственных, обрядовых и правовых вопросах. Бывший мутазилист Абу-л-Хасан Али аль-Ашари решил применить калам так, чтобы духовный опыт Пророка и его современников не воспроизводился бы бездумно, а поверялся доводами разума.

А. А. Ханников, Энциклопедия ислама, 2012

В сочинении о Мухаммаде и происхождении ислама Эрнест Ренан отмечает, что, в отличие от других религий, чья колыбель покрыта тайной, ислам родился при белом свете истории. «Его корни неглубоки, жизнь его основателя известна нам так же хорошо, как жизнь реформаторов XVI века». Говоря так, Ренан имел в виду изобилие биографического материала, предоставляемого сирой – мусульманским жизнеописанием пророка. Когда проблемы, связанные с правлением огромной империей, поставили арабов лицом к лицу с разнообразными трудностями, которых никогда не возникало при жизни пророка, был установлен принцип, что не только сам Коран, слово Бога, имеет авторитет в качестве руководства для поведения, но и все деяния и высказывания пророка на протяжении всей его жизни. Сведения об этих деяниях и высказываниях сохраняются в виде преданий (по-арабски хадисов), каждый отдельный хадис засвидетельствован цепочкой авторитетов в виде «я слышал от… кто слышал от… кто слышал от… кто слышал, как пророк сказал». В течение нескольких поколений после смерти пророка был накоплен богатый свод хадисов, охватывающих все аспекты жизни и мысли Мухаммада.

Бернард Льюис, Арабы в мировой истории. С доисламских времен до распада колониальной системы, 2002

Важно отметить, что такой фундаментализм в исламе – явление не новое. Более того, оно регулярно, циклически повторяется. Своего рода документальным свидетельством того, что сами мусульмане достаточно рано заметили наличие этих циклов, является издавна распространенная среди суннитских ученых – алимов концепция обновления ислама каждые сто лет. С некоторого времени (речь идет о достаточно раннем периоде) в среде мусульман получил распространение хадис Пророка, гласящий: «В начале (аля ра’с) каждого века Бог посылает того, кто обновляет этой (мусульманской. – А.И.) общине дело ее веры». Этот хадис Пророка сопрягается с другим, где также упоминаются вековые периоды, в конце каждого из которых мусульманская община будет подвергаться испытанию (михна) или смуте (фита)14. В ходе исламской истории составлялись разные списки обновителей15.

А. А. Игнатенко, Ислам и политика: Сборник статей, 2004

Но далеко не все хадисы в равной степени авторитетны. С каждым ассоциируется цепочка тех, кто передавал их из уст в уста – иснад, а также собственно содержание, или матн, и подлинность любого конкретного хадиса может оспариваться в связи и с первым, и со вторым. Если цепочка устных передатчиков от Мухаммада до того, кто записал хадис, сомнительна, к примеру, если кто-то из участников цепочки ненадежен, хадис может быть отвергнут. Если его содержание противоречит Корану, отвергнутым хадис может оказаться и в этом случае. Подлинность того или иного хадиса регулярно вызывает разногласия в мусульманских кругах20.

Стивен Протеро, Восемь религий, которые правят миром. Все об их соперничестве, сходстве и различиях, 2010

Джафаритский мазхаб, основанный шестым имамом шиитов от рода Пророка Мухаммада (с) Джафаром ас-Садиком (700–765), является наиболее ранним мазхабом, берущим начало от первого имама шиитов Али ибн Абу Талиба. Джафариты являются представителями «рационалистического» направления мусульманского богословия. На сегодняшний день этот мазхаб является единственным общепризнанным мазхабом шиитов-имамитов. Источниками религиозного знания джафариты считают Коран, Сунну, иджму и акл («разум»). Важнейшим отличием джафаритов от суннитских мазхабов является неприятие тезиса о «закрытии врат иджтихада». Именно иджтихад (поиск истины через интерпретацию Корана и хадиса), с точки зрения джафаритов, является важнейшим средством реализации веры «как доказательства», но не простого подражания благочестивым предкам. Помимо этого, джафариты признают лишь те хадисы Сунны, которые восходят к первым сподвижникам Пророка Мухаммада (с) и 12 Имамам из его рода. В настоящее время последователи различных шиитских общин существуют практически во всех мусульманских странах. Шиитского вероучения придерживается подавляющее большинство населения Ирана и Азербайджана, более половины населения Ирака, значительная часть населения Ливана, Йемена, Бахрейна и др.

А. А. Мамедзаде, Свобода совести. Истоки, становление, правовая охрана, 2013

К политическим разногласиям вскоре добавились идеологические. Дело в том, что, еще до появления первой редакции Корана при халифе Османе, среди значительной части мусульман большим уважением пользовалась Сунна (в переводе с арабского – «образец», «пример для подражания»), в то время представлявшая собой огромное количество устных рассказов о жизни пророка Мухаммеда, о его словах и делах. Впоследствии эти многочисленные хадисы составили необъятный письменный свод правил поведения, обязательных для каждого мусульманина. В традиционном исламе Коран и Сунна соотносятся примерно так же, как в христианстве Священное писание и Священное предание. Шииты – эти протестанты ислама – Сунну священной не признают, в отличие от мусульман-ортодоксов – суннитов.

А. А. Доманин, Крестовые походы. Под сенью креста, 2010

Ваххабизм представляет собой результат селекции и адаптации положений Корана и Сунны. Вот что пишет о типично ваххабитском подходе к Корану и Сунне современный ваххабитский автор: «В этой книге я ответил на все вопросы, касающиеся постулатов исламской веры, подкрепляя по мере возможности(!) свои ответы цитатами из Корана и достоверного Хадиса, чтобы убедить читателя в правильности ответов»[7].

А. А. Игнатенко, InterТеррор в России. Улики, 2005

Мы не найдем в институте улемов ни четкой структуры, ни строгой вертикальной иерархии. В него включались представители разных отраслей религиозного знания, которые внутри этого института играли более или менее значительные роли в зависимости от исторической ситуации или региона. В него всегда входили как представители теоретического знания (мухаддисы – знатоки хадисов (предания), факихи – правоведы, мутакаллимы – богословы), так и люди, выполняющие религиозно-общественные функции (муфтии[22] – знатоки норм шариата, наделенные правом выносить решения по конкретным религиозно-юридическим вопросам, кади – судьи, отправляющие правосудие на основе шариата, имамы – предстоятели на молитве в мечетях или муллы[23]). В состав улемов могли включаться, а могли не включаться и авторитетные суфии: прежде всего шейхи – главы братств, муршиды или ишаны – наставники, учителя. Но об особенностях организации суфийской и шиитской духовных элит я сегодня не говорю.

А. В. Журавский, Очерки христиано-мусульманских отношений. Хрестоматия для теологического, религиоведческого и других гуманитарных направлений и специальностей высших учебных заведений, 2015

Коран неоднократно говорит о том, что все Посланники Бога были людьми и умерли, как положено людям. Однако, несмотря на всю практическую рациональность исламских воззрений на человека и природу, уже к концу VIII века в исламе сложилось представление о том, что Иисус был вознесен на небо живым, хотя, как показывают исследования хадисов, во времена самого Святого Пророка такого представления еще не существовало. Оно, скорее всего, проникло в ислам вместе с легендами, сказаниями и верованиями новообращенных христиан и манихеев, а также из шиитских верований о Скрытом Имаме, который якобы в течение веков пребывает в тайном месте, чтобы явиться в Конце Времен для установления царства справедливости на земле.

Р. Р. Бухараев, История российского мусульманства. Беседы о Северном исламе, 2015

Как было отмечено выше, система исламских наук включает в себя еще ‘илм ал-хадис, а также ‘илм арриджал – также науку, предметом изучения которой являются сведения о передатчиках хадисов, ‘илм ат-тафсир – науку о комментариях и толкованиях айатов Священного Корана, а также ал-фикх (исламская юриспруденция) и усул ал-фикх (методология исламской юриспруденции). О двух последних речь пойдет во второй главе.

Мехди Санаи, Мусульманское право и политика. История и современность, 2016

Философская рефлексия, по крайней мере, в широком смысле слова, не ограниченная рамками никакой особой школы, многим мусульманским теологам представлялась поощряемой Кораном и хадисами, в особенности – в их шиитской интерпретации. Коран полон призывов обращать внимание на его знаки (аяты), как, например: «Вот, как часто Мы являем знамения, чтобы они могли понимать» (6:65) и предостережений против тех, кто не желает рассуждать, как-то: «Определенно, многих джиннов и людей сотворили Мы для ада, у них есть сердца, посредством коих они не понимают…» (7:179). Из-за многочисленности подобного рода аятов15 совершенно невозможно оправдать упорный антиинтеллектуализм на религиозной почве в контексте исламской культуры. Мусульманские мыслители не только поощрялись исламом в своих интеллектуальных изысканиях, они также поняли приведенные выше аяты как божественное повеление прибегать к философской рефлексии для понимания Корана и хадисов. Мудрость прославляема мусульманами, поскольку сам Коран провозглашает: «Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому была дарована мудрость, удостоился великого блага, и не вспоминают об этом никто, кроме обладающих мудростью» (2:269). Мусульмане могут расходиться в интерпретации термина хикма, употребленного в этом аяте, и даже если большинство согласится с тем, что он не относится к определенной традиции философской мысли, возникшей за века развития исламской мысли, найдется немного готовых отрицать, что интеллектуальная рефлексия в исламе имеет высокую религиозную ценность.

Мухаммад Легенгаузен, Современные вопросы исламской мысли, 1999

Правильная методология в теологической дискуссии такова, что, обсуждая веру в Аллаха, Пророка (мир ему!) и пророчество, мы можем прибегать к рациональным и научным аргументам[1]. Но если мы поднимемся над вопросом веры в Аллаха и в Пророка (мир ему!) и задумаемся над тем, каковы причины запрета на употребление свинины, наш ответ будет таков: это не дозволено в соответствии с таким-то и таким-то айатами Корана. Это достаточное основание, и для запрета не требуется никаких доводов помимо этого. Когда мы ищем доводы в пользу той или иной формы исламского правления, мы прибегаем к такой аргументации, что есть такой-то хадис, такой-то исторический документ, такой-то айат Священного Корана, в котором говорится об этом. Или же мы можем утверждать, что определенная форма правления является неприемлемой с точки зрения Корана.

М. Х. Бехешти, Мир накануне ислама, 2011

Самими приверженцами ваххабизма это понятие в качестве самоназвания не используется. Согласно его последователям, ваххабизм представляет собой не одно из учений внутри ислама, а сам ислам (и единственно возможный ислам)[90]. В современном мире ваххабизм предпочитает выступать под знаменем салафизма (от арабского «салаф» – древний, предшественник, предок – относящегося к сподвижникам пророка Мухаммада). Аль-Ваххаб выступал с утверждением: «Наш путь – путь салафа»[91]. Идеологи салафизма проповедуют восстановление истинного ислама и отвергают традиции и практику современного исламского мира как отклонения от пути Аллаха. Возникновение салафизма относят к IX веку, но наиболее широко он был истолкован в XIV в. Ибн Таймией. В XVIII столетии одна из версий салафизма была развита в идеях аль-Ваххаба, призывавшего к возврату к очищенному от позднейших нововведений изначальному исламу. Начало использования понятия «салафизм» для обозначения возрожденческого движения в исламе относится к середине XIX века, когда оно стало употребляться в Египте в среде интеллектуалов каирского университета Аль-Азхар (в частности, Мухаммад Абдух, Джамаладдин аль-Афгани, Рашид Рида). Эти исламские реформаторы признавали необходимость исламского возрождения. Абдух утверждал, что первые поколения мусульман (салаф ас-салихин) создали энергичную цивилизацию, поскольку творчески толковали Коран и Хадис в соответствии с нуждами того времени.

Рахамим Эмануилов, Террор во имя веры: религия и политическое насилие, 2011

Мухаммед аль-БУХАРИ (810–870). Рожденный в Бухаре составитель и редактор одного из наиболее авторитетных сборников суннитских хадисов – преданий о поступках и изречениях пророка Мухаммеда. Это наиболее почитаемая книга в исламском мире после Корана.

С. Ф. Старр, Утраченное Просвещение: Золотой век Центральной Азии от арабского завоевания до времен Тамерлана, 2013

У обеих школ было несколько общих недостатков. Им было свойственно наивное переписывание официозных текстов без их критики. Кроме того, они разделяли взгляд на ислам как на религию, не способную к развитию и основанную на анахроничных текстах Корана, хадисов и их средневековых мусульманских комментариях. По этой логике история ислама в России сводилась к ряду упрощенных дихотомий, созданных ранней советской историографией и разработанных в западной советологии. Считалось, что XIX и начало XX века проходили под знаком борьбы выступавших за раздел империи на национальные государства мусульман-модернистов, или джадидов, с традиционалистами-кадимистами, а советский период – в противостоянии запрещенного в СССР параллельного ислама суфиев и народных культов святых официальному исламу региональных Духовных управлений мусульман или муфтиятов. Эти схемы преувеличивали роль татарского модернизма и сопротивления мусульман властям империи и СССР.

Сборник статей, Мусульмане в новой имперской истории, 2017

Обратим особое внимание на зависимость такой трактовки мира как текста – своего рода приложения к сакральному Тексту, – ее зависимость от проблемы однажды закончившегося Откровения. Мы обнаруживаем неприкрытую, прямую и очевидную связь, которую устанавливают исламские мыслители между прекращением Откровения (оно закончилось со смертью Пророка Мухаммада Печати Пророков), с одной стороны, и представления о мире как тексте – с другой стороны. «Знай, – пишет аль-Газали, – из-за того, что людям в каждом случае {фи кулли халь; хитаб} трудно познать речь Всевышнего Бога (Коран. – А.И.), особенно – после прекращения {инкита‘ аль-вахй;} Откровения [В данном случае подразумевается, что хадисы Пророка Мухаммада также были результатами Божественного Откровения и они при жизни Пророка во многих случаях служили дополнением и разъяснением в отношении положений Корана.], Всеславный Бог проявил {азхара} людям Свою речь посредством ощутимых вещей {умур махсуса}…»4. Правильное прочтение вещественного и событийного мира, этих Божественных письмен поможет мусульманину познать мир. И познать Бога. Здесь мы касаемся, пожалуй, самого сокровенного и сущностного в исламской мысли отношения к слову. Прежде всего к слову в Коране. Трудно представить тот трепет, с каким верующий мыслитель рассматривал каждое кораническое выражение, которое, вместе с другими, составляло некое Божественное знамение [ая, или аят, – означает и знамение, и отдельный стих в тексте Корана.]. Ведь в нем, в этой Божественной речи смысл бытия мира и человека, обещание жизни будущей и наказ, который надлежит понять и исполнить в точности.

А. А. Игнатенко, Зеркало ислама, 2004

Сосредоточившись на достижениях Мухаммеда Али в области политики и построения единого государства, аль-Афгани указывает на приоритеты и возможные практические альтернативы собственной эпохи, стремясь преодолеть культурную узость, свойственную ваххабизму. То же самое характерно для взглядов и позиций Мухаммеда Абдо. Ваххабиты, пишет Абдо – это «кучка людей, возомнивших, что стерли пыль традиций, удалили покровы, мешавшие им взирать на аяты Корана и содержание хадисов и понимать установления Бога»[42]. В то же время он подчеркивает узость ваххабизма, характеризуя его учение как грубый традиционализм. Претендуя на «стирание пыли традиций», ваххабиты «уже, чем традиционалисты, хотя и отвергают многие недопустимые нововведения»[43]. Хотя ваххабиты способствовали устранению многого из того, что было добавлено к религии и не имеет к ней отношения, они, говорит Мухаммед Абдо, «считают должным следовать букве, не обращая внимания на те основы, на которых построена религия, на то, к чему был обращен исламский призыв и ради чего было даровано пророчество. Они не были преданы науке и не любили истинную культуру»[44].

М. М. Аль-Джанаби, Философия современной мусульманской реформации, 2014

Неверные ситуационные толкования Льюисом исламских исторических событий или неправильное понимание айатов, хадисов и терминов фикха, каждый из которых имеет особый мотив, а также непринятие им во внимание универсальности и всеохватности исламской мысли ввело в заблуждение его самого и других людей[67].

Коллектив авторов, Исламофобия, 2016

К сожалению, причиной обострения межрелигиозных и межнациональных отношений является низкий уровень религиозных знаний среди российских граждан. Согласно слову Аллаха Всевышнего: «Скажи, разве равны те, которые знают, и те, которые не знают» (Коран, 39:9) и слову посланника Его Мухаммеда: «Ищите знание от колыбели и до могилы!» (то есть всю жизнь). Мусульманский календарь, который вы, уважаемый читатель, держите сейчас в руках, призван: разрушить сложившееся у людей ложное и искаженное представление об исламе, донести до читателя правильное представление о подлинной сути Корана и морали ислама и пробудить в сердцах читателей теплоту и стремление к познанию истинных ценностей ислама, так как истинный ислам пропагандирует высокие нравственные качества, богобоязненность, добро и милосердие человека в отношении родных, друзей, соседей, иноверцев, природы. Согласно хадисам пророка Мухаммеда, «поистине, я послан для того, чтобы завершить моральные достоинства» и «доброта и мягкость – вершина мудрости» («Сахих Муслим», ч. 2, с. 286).

Д. В. Хорсанд-Мавроматис, Мусульманский календарь на 2018 год, 2017

Но прежде, для того чтобы претворить в жизнь идеи развития, необходимо наличие высоко интеллектуального пласта людей в том или ином обществе. Поскольку антропология – это всегда краеугольный камень всех наук о человеке, любая гуманистическая теория может оказать как положительное, так и отрицательное влияние на людей. В этой связи необходимо верно толковать показатели развития в свете мусульманской теории. Чтобы не исказить взгляд ислама на жизнь человеческого общества, исследователям необходимо обладать целостными воззрениями на религиозные источники: стараться применять методологический подход к толкованию айатов Корана и хадисов. Следует обращать внимание на новые, необходимые в жизни мусульман вопросы, при этом остерегаясь навязанных извне гипотез.

Мухаммад Джамал Джалилийан, Ислам и развитие, 2011

С этой целью Розен призывает миссионеров обстоятельно овладеть арабским языком, детально ознакомиться – как бы это ни было трудно – с «литературой коранической, хадиса, усулей, фикха» и т. д.

М. А. Батунский, Россия и ислам. Том 3, -1