Петух

Пету́х (др.-рус. кꙋръ) — самец курицы; в общем смысле, самцы всех птиц семейства курообразных. Внешне от курицы обычно отличается крупным гребнем и серьгами, также пышным и часто разноцветным хвостовым оперением.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Хотя наука и далека еще от тех окончательных выводов, на которые имеет несомненное право, тем не менее, сделано много. Тщательный разбор слов, происхождение которых относится к арийскому периоду, свидетельствует, что племя, гением которого они созданы, обладало языком вполне образовавшимся и чрезвычайно богатым, что оно вело жизнь наполовину пастушескую, кочевую, наполовину земледельческую, оседлую, что у него были прочные семейные и общественные связи и известная степень культуры: оно умело строить села, города, пролагать дороги, делать лодки, приготовлять хлеб и опьяняющие напитки, знало употребление металлов и оружия, знакомо было с некоторыми ремеслами; из зверей – бык, корова, лошадь, овца, свинья и собака, из птиц – гусь, петух и курица уже были одомашнены. Большая часть мифических представлений индоевропейских народов восходит к отдаленному времени ариев; выделяясь из общей массы родоначального племени и расселяясь по дальним землям, народы, вместе с богато выработанным словом, уносили с собой и самые воззрения и верования.

Александр Николаевич Афанасьев, Мифы древних славян, 2014

Первоначально «лик Баала», Танит стала богиней-Матерью Карфагена. Богиня властвовала над небесами и светилами, дарила земле плодородие, жизнь – людям, охраняла покой мертвых. Ей посвящались гранаты, лилии, миндаль, пальмы, голуби, петухи, овцы, собаки, крысы, кошки. Поклонение Танит достигло такой популярности, что оттеснило на второй план культ Баала Хаммона. Возвышение Танит произошло в IV веке до н. э. и, видимо, было связано с изменением в социально-политической и духовной сферах карфагенского общества – своего рода религиозной реформой, которая отразила новые устремления окрепшего олигархического государства. Вместе с тем развитие культа Танит оформилось под влиянием средиземноморских культов Богини-Матери. В 396 году до н. э. в карфагенский пантеон были включены греческие богини плодородия Деметра и Кора, а их храмы построены за стенами Бирсы. С IV века до н. э. в пунической Африке начали распространяться культы Диониса и Афродиты. Дионис сливался с финикийскими богами Шедом и Мелькартом, Афродита, покровительница мореходов, – с Аштарт (Астартой), ее культ пришел в Карфаген из Сицилии. Пунийцы почитали также богов Египта – Осириса, Исиду, Гора, Анубиса, особенно священного бородатого карлика Беса. Изображения этих богов в мелкой пластике, на амулетах, в украшениях стали одним из ведущих мотивов художественного ремесла, они глубоко проникли в обиход народа.

Т. П. Каптерева, Западное Средиземноморье. Судьбы искусства

Русская и славянская культура знает тотемизм в основном в форме пережитков, рудиментов, запретов. Данный вопрос был глубоко исследован в ряде фундаментальных работ замечательного русского этнографа и фольклориста Дмитрия Константиновича Зеленина (1878–1954): «Тотемический культ деревьев у русских и белорусов» (1933), «Идеологическое перенесение на диких животных социально-родовой организации людей» (1935), «Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов» (1937) и др. У русских отголоски тотемизма сохранились главным образом в обрядовом фольклоре, связанном с почитанием и величанием деревьев, птиц, зверей, в сказках – особенно о животных. Многие традиционные русские образы-символы зверей и птиц несут на себе следы тотемов. Об этом явственно свидетельствуют положительные человеческие черты, которыми народ наделил сказочных животных, а также оберегательные функции, которые они выполняют (первейшее предназначение тотема – оказывать помощь всем, кто находится с ним в социально-родственных отношениях). Убедительным подтверждением тотемно-родственных отношений между животными и людьми в прошлом может служить хотя бы всем хорошо известное фольклорное прозвище лисы – Лисичка-сестричка (она же – кума-лиса) (рис. 22). Кому же она сестра и кума? Не волку, не зайцу, не медведю, а нам с вами, точнее – нашим далеким пращурам! Лиса – вообще один из наиболее популярных персонажей русских сказок. Среди других – звери (заяц, волк, медведь, козел, баран, корова, бык и др.), птицы (гусь, утка, петух, курица, ворон, сокол, лебедь и др.), рыбы (мудрая щука, вездесущий ерш, благородный осетр и миродержатель кит, считавшийся в народе рыбой).

Валерий Демин, Гиперборейские тайны Руси, 2006

Русская и славянская культура знает тотемизм в основном в форме пережитков, рудиментов, запретов. Данный вопрос был глубоко исследован в ряде фундаментальных работ замечательного русского этнографа и фольклориста Дмитрия Константиновича Зеленина (1878–1954): «Тотемический культ деревьев у русских и белорусов» (1933), «Идеологическое перенесение на диких животных социально-родовой организации людей» (1935), «Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов» (1937) и др. У русских отголоски тотемизма сохранились главным образом в обрядовом фольклоре, связанном с почитанием и величанием деревьев, птиц, зверей, в сказках – особенно о животных. Многие традиционные русские образы-символы зверей и птиц несут на себе следы тотемов. Об этом явственно свидетельствуют положительные человеческие черты, которыми народ наделил сказочных животных, а также оберегательные функции, которые они выполняют (первейшее предназначение тотема – оказывать помощь всем, кто находится с ним в социально-родственных отношениях). Среди наиболее популярных персонажей русских сказок – звери (лиса, заяц, волк, медведь, козел, баран, корова, бык и др.), птицы (гусь, утка, петух, курица, ворон, сокол, лебедь и др.).

Валерий Демин, Северная прародина Руси, 2017

Теперь существуют и другие версии, созданные на основе уже финансово-политического или мифологического подхода: библеистическая, романо-германская, эзотерическая. Но, очевидно, есть и подлинная историческая версия. Ее впервые выделил, раскрыл и обосновал русский гений – Юрий Владимирович Петухов. Во главу угла исторического процесса он поставил не культурогенез, как Окладников, а антропогенез и этногенез, которые в меру возможностей сильных мира сего замалчиваются, извращаются, недосказываются, поскольку им политически не выгодны и националистически опасны. Вероятно, действительно опасны, но только в среде невежественного и необразованного населения. Археологи и историки недостаточно используют антропологические заключения, генетические свидетельства, ДНК-генеалогические исследования. А наши – нижнеамурские – вообще их не проводили – нет публикаций. Большинство историков – приверженцев романо-германской школы – глухо твердят навязанные им постулаты о том, что все археологические культуры принадлежат различным доиндоевропейским племенам и этносам. Каждый из них имел свой язык, керамику, обряды, культы, и ничего общего между ними не было. Кто они, откуда взялись – неизвестно – сплошные «темные века» и «белые пятна». Бывает, что этносы у них выходят из дремучих лесов, холодных скал. Славяне, например, вышли из болот, где сидели до 4 века н. э. в количестве 10 млн. человек и не имели ни письменности, ни государственности. И это они называют наукой?

Вадим Попов, Феномены древней культуры востока Северной Азии, 2014

Роберт Браун-младший утверждает, что «в китайском Кунге, или зодиакальных знаках, присутствуют Тигр (Стрелец), Кролик (Скорпион), Дракон (Весы), Змея (Дева), Лошадь (Лев), Овца (Рак), Обезьяна (Близнецы), Петух (Телец), Собака (Овен), Кабан (Рыбы), Крыса (Водолей), Бык (Козерог). Это и есть зодиак, но поздние исследования свидетельствуют о том, что по происхождению китайская цивилизация ближе к Западу (это касается четырех последних тысячелетий), и даже (как наиболее интересный факт) о том, что древнее пиктографическое письмо китайцев сходно с аккадийским клинописным письмом, поскольку оба типа исходят из одного первичного источника. И все же китайский зодиак, по всей видимости, независим, еще и потому, что включает в себя Овцу и Быка, которые, однако, не являются Овеном и Тельцом». Это хорошо показано в имеющейся у меня коллекции Храмовых Денег[9], полного набора монет неопределенного возраста.

Р. Х. Аллен, Звезды. Легенды и научные факты о происхождении астрономических имен, 1963

В Судане, где магометанство быстро развивается, много темнокожих людей, на которых тату не видны, поэтому они делают по три разреза на каждой щеке – именно такие знаки принял сам великий Магомет. Среди изображений, которым отдавали предпочтение христианские пилигримы, упоминаются следующие: святой Георгий на коне с копьем в руке, перед ним – умирающий дракон; Христос на кресте, Дева Мария держит на руках Младенца Иисуса, Петр и кричащий петух. Каждый год проводится религиозный праздник в Анконе (Италия), на котором участники татуируют себя благочестивыми изображениями. В Боснии и Герцеговине девушки, принадлежащие к римской католической церкви, собираются по воскресеньям на церковном дворе, где им наносят татуировку священными символами, которые, по поверью, обладают силой магической защиты.

У. Д. Хамбли, История татуировки. Знаки на теле: ритуалы, верования, табу, 1925

В баснях И. А. Крылова чаще действуют звери, чем люди. Животные присутствуют во всех типах басен И. А. Крылова: философских («Два голубя»), социальных («Волк и ягненок»), исторических («Волк на псарне»), бытовых («Свинья под дубом»). Принято считать, что образ каждого животного у баснописца ― это аллегория какой-либо черты характера, например, обезьяна, свинья ― аллегория невежества; осел ― глупости; кот ― хитрости; Петух, кукушка ― бездарности и т. д. Аллегоричность образов животных берет начало свое еще из басен Эзопа. Эзоп писал басни ради утверждения в обществе морали, и аллегория помогала ему высмеять какую-то определенную человеческую черту, дурную наклонность, она служила иллюстрацией морали. В баснях И. А. Крылова важна не только мораль как высшая категория поведения человека в обществе, во многом он последователь Лафонтена, живописного баснописца. Мы читаем басни И. А. Крылова не из-за морали, а из-за самого интересно и остроумно изложенного рассказа. Поэтому можно не согласиться с тем, что образ какого-либо животного у автора ― это только аллегория одного человеческого порока. В большинстве случаев образ животного у И. А. Крылова включает в себя совокупность некоторых качеств и свойств, которые составляют определенный человеческий характер.

Коллектив авторов, Все сочинения по литературе за 8 класс, -1

Горизонтальную ось в доме повторяет соотношение переднего угла и дверей. Их противопоставление указывается в одной из примет: после перехода в новое жилище «…под матницу[11] отпустили курицу и петуха. Если они к порогу пойдут – плохая жизнь будет, к енугöлу – хорошая» (ПМ: Юсьв., Якушево, 135). Само название переднего угла – енугöл – ‘божий угол’, ‘угол, где стоят иконы’ – говорит о его сакральном статусе. Енугöл обычно располагается в солнечной стороне – на юге, юго-востоке или юго-западе. На полке в переднем углу стоят иконы, там же хранятся священные талисманы и обереги [Смирнов, 1891: 279], дорогие и сакральные вещи (молитвенники, свечи, деньги и т. п.). Многие ритуальные продукты и предметы, которые оставляют у икон (например четверговые хлеб и соль, веточки вербы), наделяются положительно маркированными магическими функциями. К переднему углу выливают воду, используемую в обрядах. В локальных представлениях коми-пермяков именно в енугöле находится душа в течение сорока дней после смерти. Рядом с ним оставляют душе пищу и питье, вешают на стене полотенце или одежду. «Душа, говорят, остаётся, где иконы, да тут де сидит» (ПМ: Юсьв., Тимино, 78). В локализации души умершего прослеживается параллель енугöла с небом.

Т. Г. Голева, Мифологические персонажи в системе мировоззрения коми-пермяков, 2011

… В начале времен у Олодумаре, Высочайшего бога йоруба, родился сын Одудува, который спустился по цепочке в необитаемый тогда мир. Он весь был покрыт водой, поэтому Одудува бросил горсть земли и посадил на нее петуха. Петух принялся разбрасывать землю во все стороны; так появилась суша. Согласно этой легенде, Иле-Ифе… есть то священное место, где Одудува положил начало земле, сделался царем йоруба и хозяином земли, на которой затем царствовали шестнадцать поколений его потомков (1987: 3).

Кристофер Флад, Политический миф. Теоретическое исследование, -1

Символизм Древней Греции и Римской Империи несколько схож с древнеегипетским. Бог-громовержец, всесильный Юпитер, изображался с орлом, греческий Зевс – с быком. Величавая Гера, супруга Зевса, – с павлином, в мифе о Гермесе, сразившем стоглазого Аргуза, Гера оживила последнего в виде павлина, поместив ему глаза на хвост. Грозный Нептун всегда был в сопровождении лошадей, греческий Посейдон – с дельфином. Богиня любви и красоты, прекрасная Венера, – с голубем. Бог войны, непобедимый Марс, – с петухом. А в Греции петух был символом солнечного бога Аполлона, кроме того, его сопровождал еще и ворон. Змея, обвившаяся вокруг сучковатого посоха, являлась спутником греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа). Древние греки и римлянине любили носить талисманы в виде животных, так как верили, что в этом случае боги будут более милостивы по отношению к ним.

Александр Морок, Талисманы, амулеты, обереги, 2013

Изучая влияние природных факторов на человека, жители стран древнего Востока считали, что все живые и неживые существа на земле состоят из пяти основных элементов – дерева, огня, земли, металла, воды: «Небо и земля плоские, вся вселенная умещается на черепахе. Голова ее обращена на юг, хвост – на север, лапы на восток и запад. Юг содержит элемент «огонь» и соответствует годам Лошади и Змеи; запад – это «железо» или Петух и Обезьяна; север – «вода» или Свинья и Мышь; восток – «дерево» или Тигр и Заяц».

А. В. Трещалина, Энергетическая концепция жизни. Часть III. Численная символика в религии и искусстве. Энергия пирамид, 2016

Священным деревом считался дуб. Константин Багрянородный повествует, как русы, плывущие на «моноксилах» (ладьях) в Константинополь, добравшись до острова Хортица в низовье Днепра, совершают «свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, втыкают они стрелы кругом, а другие кладут также кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай»[25]. Любопытные находки, связанные с культом дуба, имеются у археологов: со дна Днепра и Десны были подняты стволы дубов, которые стояли на речных берегах и попали в воду, вероятнее всего, в результате подмыва. Радиоуглеродный анализ днепровского дуба показывает, что он упал в реку где-то в середине VIII столетия. В верхнюю часть стволов (где расходились ветви) оказались вбитыми кабаньи клыки. Эти дубы с клыками, несомненно, являлись священными деревьями, возле которых происходили моления, как это было на острове Хортица.

И. Я. Фроянов, Загадка крещения Руси, 2009

Священным деревом считался дуб. Константин Багрянородный повествует, как русы, плывущие на «моноксилах» (ладьях) в Константинополь, добравшись до острова Хортица в низовье Днепра, совершают «свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, втыкают они стрелы кругом, а другие кладут также кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай»8. Любопытные находки, связанные с культом дуба, имеются у археологов: со дна Днепра и Десны были подняты стволы дубов, которые стояли на речных берегах и попали в воду, вероятнее всего, в результате подмыва. Радиоуглеродный анализ днепровского дуба показывает, что он упал в реку где-то в середине VIII столетия. В верхнюю часть стволов (где расходились ветви) оказались вбитыми кабаньи клыки. Эти дубы с клыками, несомненно, являлись священными деревьями, возле которых происходили моления, как это было на острове Хортица.

И. Я. Фроянов, Загадка крещения Руси, -1

Двенадцатилетний цикл рассчитан на основании полного оборота Юпитера вокруг Солнца. Время поделено на двенадцать равных частей. Каждой части даны названия животных – мышь, корова, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, петух, собака, свинья, обезьяна, кот, – а также стихий – огонь, земля, железо, вода, дерево; окраски и рода.

О. Р. Гофман, Тибетская астрология, 2009

Позднее эти представления Емельянова вылились в лаконичную отточенную формулировку: «Евреи – это профессиональные древние преступники, которые сложились в определенную расу» (Емельянов 1994). Любопытно, что именно эта версия происхождения евреев пришлась по вкусу А. П. Баркашову (Баркашов 1993б) и другим русским антисемитам (см., напр.: Петухов 1998а: 338; Иванов 2000: 17, 136; Истархов 2000: 227–228). Вот, оказывается, откуда взялись евреи, и вот чем объясняется их «злокозненный» характер. Их взаимоотношения с «арийцами» описываются в мессианских апокалипсических тонах. По Емельянову, мир обременен вечной борьбой двух едва ли не космических сил – патриотов-националистов и талмудических сионистов (Емельянов 1994). Так в недрах русского национализма вызревали зерна не только антисемитизма, но и откровенного расизма, которые, как мы увидим ниже, пышным цветом расцвели в творчестве В. Н. Безверхого и ряда других неоязычников.

В. А. Шнирельман, Русское родноверие. Неоязычество и национализм в современной России, 2012

В трактате историка Сыма Цянь упомянут еще один большой город: «Линьцзы в княжестве Ци имеет 70 тысяч дворов. Скрытый за грязно-белыми стенами, он воистину изобилен и богат. Среди здешних людей нет таких, которые не играли бы на свирели, лютне или гуслях, не били бы в барабан, не увлекались бы боем петухов либо состязанием в беге собак, не занимались бы играми. На дорогах повозки задевают друг друга, люди задевают плечами друг друга. Если соединить полы их одежд, то получится шатер, если все они поднимут рукава своих одежд, то получится полог, если разом смахнут пот, то образуется дождь. Здесь семьи богаты, людей много, их стремления высоки, а дух возвышен…»

Е. Н. Грицак, Пекин и Великая Китайская стена, -1

Алектриомантия. Для проведения этого гадания на земле или песке рисуют буквы алфавита, разбрасывают зерна и выпускают петуха (другую птицу), а затем складывают в слова буквы, к которым он устремляется. В качестве варианта ритуал проводят следующим образом: держат петуха и произносят буквы, выделяя те, на которые птица реагирует голосом.

Антонина Соколова, Магия свечей, 2013

В отличие от всех других персонажей, он менее других имеет право на поминовение. Он закончил жизнь самоубийством. Его приход составляет кульминационный момент II части поэмы. Призрак возникает тогда, когда обряд по сути дела уже кончается: «Czas odemkn?? drzwi kaplicy, / Zapalcie lampy i ?wiecy. / Przesz?a pó?noc, kogut pieje» [Mickiewicz, 1955, 32] – «Дверь часовни открывайте, / Лампы, свечи зажигайте! / С окон сбросьте покрывала! / Петуха несется пенье» [Мицкевич, 1952, 49]. Его не вызывают ритуальными заклинаниями, как других душ. Призрак приходит незваным, неожиданно, как бы из-под пола часовни: «Wszak to zapad?a pod?oga / I blade widmo powstaje» [Mickiewicz, 1955, 33] – «Видишь – даже пол разъялся!» [Мицкевич, 1952, 51]. Не обращает внимания на призывы принять ритуальную пищу. Формула выпроваживания также не производит на него никакого впечатления: «Przebóg! co? to za szkarada? / Nie odchodzi i nie gada!» [Mickiewicz, 1955, 35] – «Бог, избавь от духа злого! / Он – ни шагу и ни слова» [Мицкевич, 1952, 51]. Также на него не действуют проклятия, окропление святой водой, свеча, молитва. Всем становится ясно, что не священная трапеза привлекла Призрака в часовню.

Людмила Софронова, Культура сквозь призму поэтики, -1

Наконец, следует здесь еще упомянуть, что особенные большие болезни и эпидемии олицетворялись в народной фантазии отдельными образами и именами. Так изображалась, например, чума в виде белой девы. Пока Чума, Джума или Дзума царствует, все деревни пустуют, петухи не поют и собаки не лают. Один крестьянин, увидев ее однажды в белой одежде с распущенными волосами, взбиравшуюся по лестнице на высокий забор для спасения от собак, подбежал и стряхнул ее с лестницы; она упала и с угрозами исчезла. Войчицкий[32] называет ее Povietrze (поветрием)7 и рассказывает, что она выбирает себе одного мужчину, на плечах которого обходит всю Россию. Он один между общею смертностью остается здоровым и несет ее по городам и селам; все от них бежит и где ни повеет она платком, там все погибает. Наконец, увидя издали свое родное село, где его жена, его дети, крестьянин решается бросить ее в реку Прут; но она поднялась на воздух и улетела в лес, а он погиб в реке. По другим народным сказкам она разъезжает в колеснице, запряженной привидениями.

Д. О. Шеппинг, Мифы славянского язычества, -1

Происхождение слова "галиматья" связано с именем французского крестьянина Матиаса. В суде рассматривалось дело о его петухе. Слушание по тогдашнему обычаю велось на латыни. Адвокат Матиаса несколько раз ошибался и вместо слов "gallus Matias" – "петух Матиаса" говорил "galli Matias" – "Матиас петуха". С тех пор всякую бессмыслицу называют галиматьей.

Ольга Терентьева, Первая книга отличника, 2013

По словам Пастуро, прочее зверье изображалось много реже. К числу геральдических животных, украшавших гербы знати, относились олени, вепри и волки. Домашние животные украшали гербы простолюдинов. Из птиц в геральдический бестиарий попали ворон, петух, лебедь, журавль, цапля, аист. Гораздо реже – утки, павлины, страусы, попугаи. На гербах духовенства красовались голуби и пеликаны.

Мария Медникова, Неизгладимые знаки: Татуировка как исторический источник, -1

4) На подобном же созвучии основано лечение глазного ячменя ячменным зерном. Берут это зерно, колют слегка больное место и причитывают: «Житина, житина! (ячменное зерно) возьми свою жичину (глазной ячмень)» – и вслед за тем отдают зерно петуху; эта некогда священная птица, съедая ячменное зерно, вместе с ним истребляет и ячмень глаза[46].

А. Н. Афанасьев, Боги – суть предки наши, 2009