Мощи

  • Мо́щи (др.-греч. λείψανα, лат. reliquiae) — останки людей, причисленных после смерти к лику святых. Мощи святых являются объектом почитания в Исторических церквях. Учение об их обязательном почитании было подтверждено в 787 году на Втором Никейском (Седьмом Вселенском) соборе. Согласно этому учению, мощи являются носителями благодати, должны сохраняться и почитаться с нравственно-назидательными и литургическими целями.

Источник: Википедия

Связанные понятия

Животворя́щий Кре́ст (греч. ὁ ζῳοποιὸς σταυρός), или И́стинный Крест, или Крест Госпо́день, или Животворящее Дре́во, — крест, на котором, согласно христианскому вероучению, был распят Иисус Христос. Является одним из орудий Страстей Христовых и относится к главным христианским реликвиям.
Копьё Лонги́на (Копьё Судьбы́, Копьё Христа́) — согласно Евангелию от Иоанна, одно из Орудий Страстей, пика, которую римский воин Лонгин вонзил в подреберье Иисуса Христа, распятого на Кресте. Как и все Орудия Страстей, копьё считается одной из величайших реликвий христианства.
Христиа́нские рели́квии — свято хранимые и почитаемые христиа́нами предметы, мощи и объекты, связанные с событиями прошлого, с атрибутами жизни святых, пророков или Бога. Все христианские реликвии освящены церковью и являются объектами почитательного поклонения, разной степени важности в зависимости от значимости события или святого. Историческая обоснованность многих реликвий иногда подвергается сомнению.
Чудотворная икона — в Православной и Католической церквях иконописное изображение, почитаемое как источник чудес различного характера (чаще всего исцелений, помощи на войне, при пожаре).
Благода́тный ого́нь (в греческой и армянской традициях — Свято́й Свет, греч. Ἅγιο Φῶς, арм. Սուրբ Լույս) — огонь, выносимый из Гроба Господня на особом богослужении, совершаемом ежегодно в Великую субботу, накануне празднования Пасхи по юлианскому календарю в храме Воскресения Христова в Иерусалиме. Вынос пасхального огня символизирует выход из Гроба «Света Истинного», то есть воскресшего Иисуса Христа.

Упоминания в литературе

Как наследница и преемница нового Рима, Москва должна была вместе с царским и патриаршим достоинством перенести к себе по возможности и всю особенно ценную и чтимую всеми святыню, которая доселе еще находилась на Востоке. Побуждения к этому были различны. Мощи, чудотворные иконы и т. п. имели в глазах русских чрезвычайную важность не только как предметы религиозного почитания и поклонения, но и по их крайней необходимости и полезности как в жизни отдельных лиц, так и целых учреждений, городов и даже всего государства. Олеарий говорит, что «русские погружают иногда кости или мощи святых своих в воде или хлебном вине и дают это пить больным, как заметил это верно Поссевин»[45]. Наблюдения иностранцев в этом случае были вполне справедливы. «Домострой» между другими средствами врачевания указывает и такое: «Молебны пети и воды святити Честным Животворящим Крестом и со святых мощей и чудотворных икон и с чудотворных образов и маслом свящатися»[46].
В Россию икона попала благодаря греческому Митрополиту Неофиту, который и принес икону в страну. В Греции икона хранилась в славянской семье, в которой было принято называть всех членов семьи именами святых, изображенных на иконе. Затем она была установлена в домашней часовне вимении Орля в Карпатской Руси. Почаевская, или Лаврская, гора является местом, где в 1240 г. пастух и два инока были озарены явлением в огненном столпе Божией Матери, которая оставила на камне след своей стопы, и из этого следа забил источник, получивший название «Стопа Богородицы». Когда в имении Орля от иконы начал исходить необычный свет и икона начала творить чудеса, было решено перенести ее на Почаевскую гору, где был в ее честь основан монастырь, в настоящее время он называется Свято-Успенской Почаевской лаврой. В Успенском соборе Почаевской лавры ниже уровня пола и находится самый знаменитый источник «Стопа Богородицы». Вода для этого источника набирается в гроте, который находится под камнем. В соборе установлены над камнем ковчег и киот с барельефными изображениями явления Богородицы на Почаевской горе. За сто лет до Крещения Руси на Почаевской горе был основан монастырь учениками преподобного Мефодия, греческого монаха с Афона. Почаевским его назвали монахи, пришедшие около 1240 г., во времена разорения Киева ханом Батыем. В тяжелые времена для православной веры, когда вся Западная Украина покорилась папе, эта обитель сумела сохранить верность православной вере. При игумене Иове Почаевском монастырь разросся и укрепился, после смерти святого Иовы его мощи творили чудеса. 28 августа (10 сентября) и 28 октября (10 ноября) – дни памяти святого Иовы Почаевского.
Большое значение имеют православные реликвии – различные предметы, принадлежавшие в земной жизни святым и обладающие, по мнению верующих людей, чудотворной силой. Особую значимость имеет культ мощей, поклонение святым мощам. Мощи – это нетленные останки умерших людей, которые были канонизированы. Эти реликвии, как считают верующие люди, исполнены благости Божией и способны творить чудеса. Нередко мощи хранятся под спудом, т. е. скрыты в земле. В работах современных биологов, например кандидата наук Т.П. Решетниковой, говорится и доказывается, что захоронения святых, святые мощи являются источником мощных позитивных излучений. Верующие люди убеждены, что благодать Божия снисходит при молитве перед святыми мощами или на могиле подвижника благочестия. Считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах, способных помогать людям.
Большое значение имеют православные реликвии – различные предметы, принадлежавшие в земной жизни святым и обладающие, по мнению верующих людей, чудотворной силой. Особую значимость имеет культ мощей, поклонение святым мощам. Мощи – это нетленные останки умерших людей, которые были канонизированы. Эти реликвии, как считают верующие люди, исполнены благодати Божией и способны творить чудеса. Нередко мощи хранятся под спудом, то есть скрыты в земле. В работах современных биологов, например кандидата наук Т.П. Решетниковой, доказывается, что захоронения святых, святые мощи являются источником мощных позитивных излучений. Верующие люди убеждены, что благодать Божия снисходит при молитве перед святыми мощами или на могиле подвижников благочестия. Считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах, способных помогать людям.
Большое значение имеют православные реликвии – различные предметы, принадлежавшие в земной жизни святым и обладающие, по мнению верующих людей, чудотворной силой. Особую значимость имеет культ мощей, поклонение святым мощам. Мощи – это нетленные останки умерших людей, которые были канонизированы. Эти реликвии, как считают верующие люди, исполнены благодати Божией и способны творить чудеса. Нередко мощи хранятся под спудом, то есть скрыты в земле. Как уже отмечалось, в работах современных биологов доказывается, что захоронения святых, святые мощи являются источником позитивных излучений. Верующие люди убеждены, что благодать Божия снисходит при молитве перед святыми мощами или на могиле подвижников благочестия. Считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах, способных помогать людям.

Связанные понятия (продолжение)

Введе́ние во храм Пресвято́й Богоро́дицы (греч. Εἴσοδος τῆς ῾Υπεραγίας Θεοτόκου ἐν τῷ Ναῷ, лат. Praesentatio S. Mariae in templo, церк.-слав. Вхо́дъ во хра́мъ прест҃ы́ѧ влⷣчцы на́шеѧ бцⷣы, и҆ приснодв҃ы мр҃і́и) — христианский праздник, основанный на апокрифах о том, что родители Богородицы святой Иоаким и святая Анна, исполняя обет посвятить своего ребёнка Богу, в трёхлетнем возрасте привели свою дочь Марию в Иерусалимский храм, где была введена первосвященником (по преданию, Захарием) во Святая...
Преподо́бный (др.-греч. ὅσιος) — особый разряд (лик) святых, угодивших Богу монашеским подвигом. Иными словами, преподобные — «святые из монахов, кто молитвой, постом и трудами стремился быть подобным Господу Иисусу Христу» и преуспел в этом уподоблении. Конечно, и при других видах христианского подвига происходит уподобление Христу: «В каждом чине святых существуют примеры достижения этого подобия. Мученики, равноапостольные, святители, праведные — каждый в своей мере исполнил заповедь Господа о...
Обре́тение моще́й — процесс нахождения (открытия, обнаружения, эксгумации) останков (мощей) христианина, причисляемого Церковью к лику святых. Связан с освидетельствованием останков и перенесением их в храм для всеобщего почитания до, во время или после канонизации. С древних времён окружен молитвенным обрядом. В память об обретении мощей устанавливаются отдельные дни памяти святых.
Погребение Христа получило своё отражение в богословских сочинениях, рассматривающих его как завершение искупительной миссии Христа, а также в апокрифической литературе. В искусстве тема погребения отразилась в многочисленных живописных и скульптурных работах.
Обре́тение главы Иоанна Предтечи — православный праздник в честь наиболее почитаемой части мощей Иоанна Предтечи — его главы. В традиции Православной церкви существуют предания о трёх обретениях главы Иоанна Крестителя, в честь каждого установлено отдельное празднование. Первое обретение произошло в IV веке, второе — в V веке, а третье — в IX веке. Праздник первого и второго чудесных обретений отмечается Русской православной церковью 24 февраля (9 марта) — в невисокосные годы, а в високосные...
Глава́ Иоа́нна Предте́чи — голова Иоанна Крестителя, отсечённая по приказу Ирода Антипы из-за козней иудейской царевны Иродиады и её дочери Саломеи. Глава была закопана Иродиадой в одном из поместий Ирода. По церковному преданию, обретение главы Иоанна Предтечи происходило три раза. Является одной из наиболее почитаемых святынь христианского мира.
«Слово о законе и благодати» (полное название: «О Законе, через Моисея данном, и о Благодати и Истине через Иисуса Христа явленной, и как Закон отошел, (а) Благодать и Истина всю землю наполнили, и вера на все народы распространилась, и до нашего народа русского (дошла). И похвала князю нашему Владимиру, которым мы крещены были. И молитва к Богу от всей земли нашей», др.-рус. О законѣ мωѵсѣомъ данѣѣмъ, и ω благодѣти и истинѣ исоусомъ христъмъ бывшϊи. И како законъ ѿтиде, благодѣть же и истина всю...
Иконобо́рчество (греч. εἰκονομαχία; также иконоклазм — от греч. εἰκόνα — «изображение» (икона) + греч. κλάω — «разбивать») — религиозно-политическое движение в Византии в VIII — начале IX века, направленное против почитания икон. Иконоборцы считали изображения святых «идолами», а почитание икон — «идолопоклонством», ссылаясь на ветхозаветные заповеди («не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4-5)).
Ага́па, (от др.-греч. ἀγάπη «любовь»), вечеря любви в I—V веках н. э. — вечернее или ночное собрание христиан для молитвы, причащения и вкушения пищи с воспоминанием Иисуса Христа. Основанием этому изначально было исполнение заповеди Христа о любви, поэтому словом αγάπη стали называть и само это собрание.
Уче́ние о царе́-искупи́теле — бытующее в части православного сообщества убеждение в особой священной роли убитого царя Николая II, сакральном значении его смерти и необходимости всенародного покаяния за это. Сторонники таких взглядов утверждают, что Николай II является царём — искупителем греха неверности своего народа. Учение имеет и эсхатологическую сторону, в частности, оно касается особой роли России, русского народа и русского царя-искупителя как «царя-победителя» в грядущих судьбах мира.
Свято́й (от праслав. svętъ, svętъjь; мн. ч. — святы́е) — личность, особенно чтимая в различных религиях за святость, благочестие, праведность, стойкое исповедание веры, в теистических религиях - за ходатайство перед Богом за людей.
Стра́сти Христо́вы (из праслав. *strastь «страдание» < *strad- «страдать») — согласно Евангелиям, совокупность событий, принёсших Иисусу Христу физические и духовные страдания в последние дни и часы его земной жизни. Церковь вспоминает их в последние дни перед Пасхой, в Страстную седмицу, в течение которой верующие постепенно готовятся к празднику.
Вопрос о канонизации Ивана Грозного — дискуссия о причислении русского царя Ивана IV Васильевича Грозного к лику святых Русской Православной Церкви. Ставился некоторыми националистически и монархически настроенными церковными и околоцерковными кругами, основывающимися, по их словам, на якобы фактах традиционного народного почитания этого царя.
Имясла́вие (имябо́жничество, в синодальных документах — имябо́жие, также называемое ономатодоксия) — религиозное догматическое и мистическое движение, получившее распространение в начале XX века среди православных русских монахов на святой горе Афон. Главным богословским положением сторонников имяславия являлось учение «о незримом присутствии Бога в Божественных именах». В этом смысле сторонники имяславия употребляли фразу: «Имя Бога есть Сам Бог» («но Бог не есть имя»), которая и стала наиболее...
Великому́ченики (греч. μεγαλόμαρτυρ, лат. magnus martyr — дословно может быть переведено как «знатные свидетели») — мученик высокого рода или сана, претерпевший за Христа великие мучения. Один из древнейших, наряду с мучениками, ликов святых, почитаемых Православной церковью, а также теми Восточнокатолическими церквями, которые используют константинопольский обряд.
Ико́на (ср.-греч. εἰκόνα, др.-греч. εἰκών — «о́браз», «изображение») — в христианстве (главным образом, в православии, католицизме и древневосточных церквях) священное изображение лиц или событий библейской или церковной истории.
Собо́р вселе́нских учи́телей и святи́телей (др.-греч. Οι Τρείς Ιεράρχες — «три иерарха») — соборный праздник Православной церкви, посвящённый памяти великих каппадокийцев Василия Великого, Григория Богослова и константинопольского патриарха Иоанна Златоуста, которые почитаются как вселенские учители, чей авторитет имеет особый вес в формировании догматики, организации, и богослужения Церкви. Торжество совершается 30 января (12 февраля).
Ге́рман Валаа́мский — православный монах, «начальник», то есть основатель (вместе с преподобным Сергием), Спасо-Преображенского монастыря на острове Валаам в Ладожском озере.
Страсти апостольские — мученическая кончина 12 апостолов. В православии — название иконы на этот сюжет.
Креще́ние уме́рших (также крещение за умерших) — религиозный обряд, целью которого является крещение уже умершего человека. Наиболее часто упоминается в связи с мормонизмом.
Преображе́ние Госпо́дне (греч. Μεταμόρφωσις τοῦ Κυρίου καὶ Θεοῦ καὶ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ — Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа) — описанное в Евангелиях явление Божественного величия и славы Иисуса Христа перед тремя ближайшими учениками во время молитвы на горе; праздник христианской церкви (Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, в русской народной традиции называется также Яблочный Спас или Второй Спас). Об этом событии сообщают все евангелисты, кроме Иоанна...
Тружда́ющиеся (др.-греч. κοπιαται, κοπιώντες от др.-греч. κοπιάω — «тяжело трудиться») или Фоссо́ры (лат. fossores) — могильщики, клирики в Христианской церкви, обязанностью которых было подготовка мест для погребения умерших людей.
Собор всех святых — описанное в «Откровении Иоанна Богослова» поклонение всех святых (как канонизированных, так и оставшихся неизвестными для земной Церкви) Агнцу Божьему, за которым последовало снятие 7-й печати.
Ката́ры (греч. καθαρός — чистый) — еретическая христианская секта, достигшая расцвета в западной Европе в XII и XIII веках. Катары исповедовали нео-манихейскую дуалистическую концепцию о двух равных принципах мироздания, до́бром и злом, причём материальный мир рассматривался как зло. Схожие взгляды исповедовали на Балканах и Ближнем Востоке средневековые религиозные секты павликиан и богумилов; катары были тесно с ними связаны.
Испытание освящённым хлебом — вид Божьего суда, применявшегося в Греческой и Русской православных церквях для обличения вора. Испытание представляло собой употребление в пищу подозреваемым освящённого церковного хлеба — просфоры...
Ди́птих (др.-греч. δί-πτῠχος — «двустворчатый, состоящий из двух дощечек», от др.-греч. δύο — «два» + др.-греч. πτῠχή — «табличка, дощечка») — список имён, поминаемых во время литургии в христианской Церкви.
Ряби́новцы (также рябиновское согласие, рябиновский толк, рябиновщина) — старообрядческое согласие беспоповцев, выделившееся из течения самокрещенцев. Отличалось от остальных старообрядцев в основном тем, что его сторонники отказывались молиться на иконы, на которых присутствовал кто-либо кроме изображаемого образа. В связи с малочисленностью почитаемых ими икон, вырезали для молений восьмиконечные кресты из рябинового дерева, поскольку считали, что именно из рябины был сделан крест, на котором распяли...
Трисвято́е, или Трисвята́я песнь, — православная молитва «Святы́й Бо́же, Святы́й Крепкий, Святы́й Безсмертный, помилуй нас» (прочитывается, или поётся, трижды), входящая в состав обычного начала церковных служб. Эта молитва представляет собой соединение песни (славословия) серафимов в видении пророка Исаии: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» (Ис. 6:3), наименований Лиц Пресвятой Троицы: «Боже, Крепкий и Безсмертный», взятых из Священного Писания, и прибавления слов прошения «помилуй нас».
Свята́я вода́ (освящённая вода, агиасма) — название воды в Исторических церквях, освящённой в храме во время чина водоосвящения. Традиция её использования связана как с евангельской историей о крещении Христа в водах реки Иордан, так и с ветхозаветными богослужебными традициями (возьмёт священник святой воды в глиняный сосуд — Чис. 5:17).
Явления Богородицы в Зейтуне происходили со 2 апреля 1968 года по 29 мая 1971 года...

Подробнее: Божия Матерь Зейтунская
Обыде́нный храм (обыде́нная церковь, единодневная церковь) — православный храм, построенный за один день («об един день»).
Святе́йшее Се́рдце Иису́са Христа́ или Пресвято́е Сердце Иисуса Христа (лат. Sacratissimum Cor Jesu) — особый культ в Католической церкви. Распространению культа особо способствовали видения французской монахини Маргариты Алакок (XVII век), а также иезуиты. Было образовано много братств Пресвятого Сердца, и в 1765 году установлен праздник. В 1790 году, когда иезуитский орден был официально упразднён, некоторые бывшие члена ордена во Франции действовали под именем «Общество священников Сердца Иисуса»Праздник...
Филио́кве (лат. Filioque — «и Сына») — добавление к латинскому переводу Никео-Константинопольского символа веры, принятое Западной (Римской) церковью в XI веке в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына». Стало одним из поводов для разделения Вселенской Церкви.
Помазание Иисуса миром — общее название эпизодов четырёх Евангелий, повествующих об умащении Иисуса Христа благовониями, совершённом женщиной. Евангелия от Марка, Матфея и Иоанна включают помазание миром в рассказ о Страстях Христовых. По месту действия в этих Евангелиях эпизод помазания называют также Вечерей в Вифании; по месту действия в Евангелии от Луки — Пиром в доме Симона Фарисея. Католическая традиция в течение долгого времени отождествляла совершившую помазание женщину с Марией Магдалиной...
Иису́сова моли́тва — в православии и греко-католицизме — молитва-обращение к Иисусу Христу, с исповедованием веры в Него как в Сына Божьего и истинного Бога, с прошением о помиловании (прощении грехов), о помощи в испытаниях и о помощи в борьбе с искушениями.
Символы святых, атрибуты святых — одежда, типичные предметы или звери, которыми сопровождаются изображения христианских святых, позволяющие быстро опознать их, что было особенно необходимо в эпоху, когда большинство прихожан было неграмотными и считалось, что «живопись — это Библия для тех, кто не умеет читать».
Госпо́дства (др.-греч. κυριότητες, лат. dominationes, всегда мн.ч.) — ангельский чин. В ангельской иерархии принадлежит второй триаде (тж. второй лик, уровень), куда также входят Силы и Власти.
Сверхдо́лжные дела́, или Сверхдо́лжные заслу́ги (лат. super-erogatoria opera) — понятие, введённое в Средние века в католическое богословие, означающие излишние добрые дела, которые совершили святые, — деяния, которые не нужны были им самим для того, чтобы получить вечную жизнь и блаженства в будущей жизни.
Поя́с Пресвято́й Богоро́дицы (греч. Ζώνη τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου) — христианская реликвия, принадлежавшая, по преданию, Деве Марии, матери Иисуса Христа. В честь реликвии в Православной церкви установлено празднование — «Положение честного Пояса Пресвятой Богородицы» (греч. Μνήμη τῆς καταθέσεως τῆς τιμίας Ζώνης τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου), совершаемое 31 августа (по юлианскому календарю).
Закхе́й (греч. Ζακχαῖος, ивр. ‏זכי‏‎ — достойный, чистый) — начальник мытарей (сборщик налогов), богатый человек, удостоившийся особого внимания от Иисуса Христа (Лук. XIX, 1—10). Православная церковь почитает Закхея в лике святых, память совершается 20 апреля (по юлианскому календарю).
Мерная икона, княжеская икона, родимая икона — в Древней Руси XVII—XVIII веков икона, которую создавали ко дню крещения ребёнка. Традиция существовала практически исключительно в царской семье. Такая икона была узкой по ширине, а по высоте соответствовала росту («мере») новорождённого и изображала тезоименного ему святого. До нашего времени в музеях сохранилось не более 20-25 подобных дореволюционных икон.
«Па́стырь Ге́рмы» (лат. Haermae Pastor), варианты Па́стырь Ерма, Ермы, Эрма, Эрмы, — раннехристианская книга, встречающаяся в древних рукописях рядом с каноническими текстами Нового Завета. Традиционно датируется II веком. Известна в греческом подлиннике и в латинском и эфиопском переводах; достаточно объёмна (примерно равна Евангелиям Матфея и Марка, вместе взятым). Всегда пользовалась большим уважением у христиан, но не была принята Церковью в канон священных книг.
Христианская интерпретация (лат. Interpretatio Christiana) — адаптация нехристианских элементов культуры или исторических фактов к христианскому мировоззрению. Этот термин обычно обозначает придание христианской формы религиозной и культурной жизни, верованиям и представлениям «языческих» народов, с целью их христианизации.
Глоссола́лия в христианстве — необычное явление «говорения на языках», возникшее в Первоапостольской церкви и получившее «второе рождение» и широкое распространение в различных христианских церквях и деноминациях с начала 20-го века. С этого времени (чаще всего указывается 1906 год) вопрос «говорения на иных языках» начал вызывать живой интерес, обсуждение и разногласия среди широких кругов христианства. Во многих церквях споры по поводу отношения к данному феномену даже привели к расколу. На сегодняшний...
«Наро́дное христиа́нство» — условное название народной религии, в основе которой лежит синкретическое мировоззрение, сочетающее в себе элементы христианской канонической, апокрифической и фольклорной традиций; включает космогонические, космологические, эсхатологические, религиозные и этноконфессиональные представления, свод этических нормативов, важнейшими составляющими которой являются понятия добра и зла, греха и чуда, определяющие гармонию и равновесие мира, взаимоотношения Создателя со своими...

Упоминания в литературе (продолжение)

Большое значение имеют православные реликвии – различные предметы, принадлежавшие в земной жизни святым и обладающие, по мнению верующих людей, чудотворной силой. Особую значимость имеет культ мощей, поклонение святым мощам. Мощи – это нетленные останки умерших людей, которые были канонизированы (причислены к лику святых). Эти реликвии, как считают верующие люди, исполнены благости Божией и способны творить чудеса. Нередко мощи хранятся под спудом, т. е. скрыты в земле. В работах современных биологов, например кандидата наук Т.П. Решетниковой доказывается, что захоронения святых, святые мощи являются источником мощных позитивных излучений. Верующие люди убеждены, что благодать Божия снисходит при молитве перед святыми мощами или на могиле подвижника благочестия. Считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах, способных помогать людям.
Доселе мы упомянули только о тех праздниках, которые появились собственно в Церкви Русской (о трех в память освящения замечательнейших киевских храмов и еще трех в честь русских святых), хотя, быть может, тогда же были установлены у нас и некоторые другие. Но само собою разумеется, что вместе с верою перешли к нам и праздники Церкви Восточной. Живым свидетельством тому служат святцы при Остромировом Евангелии, переписанные в 1056–1057 гг., конечно, с другого, более древнего, списка. Из рассматривания их открывается, что Церковь наша с самого начала своего приняла: а) все главные праздники Господские, Богородичные и святых, установленные издревле и доселе содержимые во всей православной Церкви; б) многие частные праздники Греческой Церкви и даже местные – некоторых областей и городов Греческой империи, преимущественно Византии, впоследствии уже по большей части исключенные из наших месяцесловов, и в) наконец, два праздника Церквей славянских: в честь святого Кирилла Философа, первоучителя славянского народа (февраль, 14), и в память обретения честных мощей святого Климента, папы Римского (январь, 30). Последний праздник тем более, без сомнения, был близок нашим предкам, что они имели счастие и видеть, и лобызать самые мощи угодника Божия в киевском Десятинном храме. И надобно заметить, что предки наши не только приняли, но и благоговейно соблюдали тогда священные времена. О святом Владимире замечено в древнем его житии: «Памяти святых в церквах творяше пением и молитвами, ипраздноваше светло праздники Господские»; о сыне его Ярославе: «И бе Ярослав любя церковныя уставы»; о всех христианах русских того времени: «И так просвещени людие праздноваху светло Воскресение Господне, и праздники святыя, и посты».
При мощах совершаются чудеса: изгнание бесов, исцеление болезней. Для святителя Григория Богослова обычай почитания мощей мучеников и святых, существовавший в христианской Церкви с самого раннего времени, был подтверждением его учения об обожении как всецелом преображении человеческого естества, включая ум, душу и тело. Если святой – это человек, достигший обожения, то его останки должны быть местом Божественного присутствия. Нетление мощей святого, истечение из них благоуханного мира, исцеления, происходящие при помощи их, – все эти феномены, известные с ранних времен христианской Церкви до наших дней, красноречиво свидетельствуют о том, что тело человека является соучастником души в обожении.
В Православии существуют разные формы почитания святых: тезоименитое, почитание святых, имеющих особую благодать в определенных обстоятельствах и пр. Кроме того, если в день памяти святого произошло какое-то важное событие, то данный святой чтится в связи с конкретным событием. Именно это произошло в середине XVI века с памятью святителя Киприана. В 1552 во время третьего, победоносного похода была покорена Казань. Второго октября, в воскресенье день памяти священномученика Киприана, в походном храме во имя преподобного Сергия совершалась Божественная Литургия, и во время чтения святительского Евангелия при конечных словах и будет едино стадо и един Пастырь ( Ин 10:16) раздался взрыв в подкопе под крепостными стенами Казани[25]. После этого начался решительный штурм, в образовавшийся в стенах пролом ринулись русские воины и Казань пала, как отмечает летопись, “на память святых великомученик Киприяна и Устиньи, в день неделныи”[26]. В покоренном граде затем воздвигли православные храмы и среди них – “третью церковь святых великомученик Киприяна и Устиньи”[27]. Позднее на Красной площади в Москве в память казанской победы был построен храм-памятник Покрова на Рву, ныне известный как собор Василия Блаженного (?1557; пам. 2 авг.). Среди девяти приделов, устроенных в нем, северный был посвящен святым Киприану и Иустинии[28]. В 1586 году в Москву прибыл Антиохийский Патриарх Иоаким (1586–1587), который во время приема у царя Феодора Иоанновича (1584–1598) вручил ему различные святыни, и среди них были частицы мощей священномученика Киприана и мученицы Иустинии[29].
Благодаря мощам и чудотворным иконам создались такие общерелигиозные центры, имеющие всенародное и историческое значение, как ТроицеСергиева, Киево-Печерская или Почаевская лавры, Соловецкий или Кирилло-Белозерский монастыри. В каждой областе (а то и деревне, городе) существовали и существуют свои местные почитаемые святыни, к которым идут паломники, больные, ища исцеления, и здоровые, исполняя обет, данный в болезни за себя или близких. Народ наш, добредавший и ныне добредающий до Иерусалима и греческого Афона, идет в эти места, в громадном большинстве случаев побуждаемый сознанием общей греховности или тяжести какого-либо частного греха, близкой утраты или несчастья.
Среди культовых предметов и средств, к которым прибегает заболевший русский человек, бесспорно первое место должно быть отведено мощам святых и чудотворным иконам. Вера в целебность мощей и святых икон составляет исключительно русскую особенность и потому заслуживает повышенного внимания. Хотя учение о мощах и иконах всецело перешло к нам из Византийской церкви, но, развивая собственную веру, народ шел исключительно своим путем. В дальнейшем святые выступали в сознании народа не только учителями, но и носителями национальной и государственной идеи, защитниками в различных бедах и напастях и, естественно, становились как бы духовными богатырями и героями[2].
Для канонизации обычно важны свидетельства о чудесах, связанных с именем предполагаемого святого, его почитание в народе и, желательно, нетление мощей. Последнее не строго обязательно, и вообще все эти условия не всегда исполняются. Так, от преподобного Андрея Рублева мы имеем сегодня только его иконопись и кое-что из письменных свидетельств, но… это немало.
Право канонизации местночтимых святых принадлежало епархиальному епископу с ведения митрополита (позже – патриарха) всея Руси, право признания общецерковными святыми – самим митрополитам или патриархам при участии собора русских иерархов. Местная епархиальная власть, получив сведения о чудесах при гробе почившего подвижника и о начавшемся молитвенном чествовании его местным или пришлым населением и лично или через доверенных удостоверившись в действительности чудес (а часто – и в нетлении мощей), назначала торжественное богослужение в храме, в котором или близ которого находились телесные останки почившего; затем устанавливалось ежегодное торжественное церковное празднование его памяти – в день его кончины или открытия мощей – составлялась особая служба (большей частью – с каноном и акафистом) в честь святого, а также его «житие» с изображением его чудес, удостоверенных формальным дознанием церковной власти. Одновременно с тем износились из могилы его телесные останки и полагались в храме в особенном украшенном гробе-раке, открытыми или закрытыми, иногда под спудом, т. е. под полом храма. От начала русской церкви до наших дней различают четыре периода в истории канонизации:
В бременской церковной хронике между 1072 и 1081 годами отмечается, что мощи из реликвария Космы и Дамиана Аравийских, который находится в Михаэльскирхе, «в 965 году архиепископ Адалаг доставил в Бремен прямо из Рима». Реликварий с мощами был случайно обнаружен в 1434 году в стене Домского собора в Бремене. Как они туда попали, история умалчивает. Когда реликварий открыли, от святых мощей исходило удивительное благоухание. После чудесного обретения в Бремене мощей Космы и Дамиана здесь были зафиксированы многочисленные случаи исцеления больных. Сохранились свидетельства, что великую святыню из Бремена весьма неохотно передавали в Мюнхен, ссылаясь на тот факт, что в баварской столице якобы уже были частицы мощей святых Космы и Дамиана, доставленные сюда в 1606 году из Бамберга герцогом Вильгельмом V, отцом Максимилиана I.
Этот факт существует и независимо от церковного предания, силой исторической достоверности. Он встречается в Эфиопском календаре и других римских мартирологах; мощи юношей видел русский игумен Даниил, совершивший в XII веке знаменитое хождение на Восток; марониты-сирийцы, отколовшиеся от Православной Церкви в VII веке, тем не менее продолжали почитать отроков; современник события, святой Иоанн Колов засвидетельствовал его в житии преподобного Паисия Великого (19 июля). Неслучайно старец Нектарий однажды сказал о науке истории: «Она показывает нам, как Бог руководит народами, и дает как бы нравственные уроки Вселенной…»
В белорусской народной традиции очень популярен был культ св. Николая. Праздник, посвященный св. Николаю и празднуемый 9 мая по ст. ст., был установлен в память о перенесении мощей святого из г. Миры Ликийские (в настоящее время на территории Турции) в г. Бари (Италия). Перенесение мощей произошло приблизительно в 1087 г. под угрозой нашествия турок, которые опустошили г. Миры и Ликию. Праздник был установлен Русской православной церковью раньше, чем в Греции, и впервые упоминается в календаре Евангелия 1144 г. По преданию, сам святой Николай, окруженный почитанием в православии, явился чудесным образом и приказал купцам перенести его мощи в Бари. Во время перенесения, по легенде, в Киеве происходили чудеса. Например, одно из чудес – это оживление Николаем Чудотворцем утонувшего в Днепре ребенка. Культ святого получил большое распространение и в Беларуси. Еще в XVI в. исследователь Браун из Кёльна писал, что в Великом княжестве Литовском православные особенно почитают св. Николая и часто устраивают крестные ходы с иконами [41].
Святитель Георгий Конисский. «В 1751 г. Георгий Конисский в Киеве» стал читать «догматическое богословие по системе Феофана, с некоторыми, впрочем, изменениями…»[161] Недавно прославленный святитель Георгий (1717–1795) – выдающийся деятель русской Церкви, на выход в свет посмертного собрания сочинений которого откликнулся Пушкин, – был человеком искреннего благочестия и глубокой веры. Возглавляя Могилевскую епархию, до первого раздела Польши находившуюся на территории Речи Посполитой, он немало сделал для защиты и возрождения православия в крае. Известно, что не один раз на жизнь его совершались покушения. Известно также, что в XIX веке дважды вскрывалась его гробница и оба раза было засвидетельствовано нетление его мощей. Тем важнее проследить рецепцию Феофанова научного богословия в его творениях.
«Два Рима пали, а Третий стоит и четвертому не бывать!» – провозглашалось в разной форме при различных случаях. Арсений Суханов и многие другие публицисты подробно рассказывали читателям и слушателям, как под пятой мусульманских завоевателей угнетенные православные верующие Востока постепенно утрачивают «праведный» обряд, который свято хранится под защитой государства в России; как на Русь широким потоком «исходят» с Востока православные ценности: реликвии, мощи, книги, «вся святыня»; как приходят в упадок восточные патриархии – а московская процветает невиданно; как вследствие всего этого Российское православное самодержавное государство является «жребием самыя Богородицы», центром вселенной, светом всему миру; наконец, какую ответственность все это налагает на россиян, призванных не утратить свой свет, но пролить его «во все концы земные» и спасти угнетенных иноверцами братьев.
Житиям Саввы и Симеона, написанным Доментианом, присуще «плетение словес», которым достигается апофатичность повествования – дела святых славны, как и дела Господа, но описать их полностью невозможно. Нагромождение слов символизирует непередаваемость божественного промысла. Кроме того, Доментиан идею Немани о божественном происхождении своего рода переносит на весь сербский народ, предстающий «Новым Израилем». При написании жития Симеона автор, помимо прочего, опирался на произведение митрополита Киевского Иллариона «Слово о законе и благодати», а точнее, на его составную часть – «Похвалу князю Владимиру». Про жизнеописание святого Саввы, написанное хиландарским иноком Феодосием, можно сказать, что оно эмоционально и высокохудожественно. Из-под пера того же автора вышло житие и служба, посвящённые подвижнику Петру, жившему на территории современной Метохии, мощи которого хранятся в монастыре Црна-Река.
Так на протяжении последних ста с небольшим лет Церковь не раз свидетельствовала о совершенно особой роли преподобного Сергия Радонежского в истории формирования и развития нравственно-религиозного, государственного и политического облика России, жизни народов, живущих в ней, на всех уровнях ее проявления – от частной жизни отдельного человека до тектонических движений народных масс в критические периоды истории страны. И тому лучшее доказательство – нескончаемый поток паломников к его раке, к его святым мощам. С первых дней после праведной кончины Преподобного потекла к стенам Троицкой обители река, не обозначенная ни на каких географических картах, – людская, многоликая, из многих и многих почитателей святого старца составившаяся. И чем больше проходило времени, тем полноводнее эта река становилась, ибо со всех концов земли Русской, а потом и со всего мира приходили и приходят паломники поклониться гробу Радонежского чудотворца.
Мощи святого мученика были с почетом перенесены на Лобное место, где были выставлены на всенародное поклонение, затем они были перенесены на Соборную площадь, где произошло чудесное исцеление, а затем в Успенский собор, где они стояли еще 10 дней для поклонения, и опять было множество исцелений. После этого святые мощи были торжественно положены в раке именно на том месте, где в 1568 году его схватили опричники. В 1812 году наполеоновские мародеры вскрыли раку святителя Филиппа. Так исполнилось предсказание митрополита Платона, что мощи святого Филиппа явятся, когда враги возьмут Москву.
«Видения», связанные с «гарями», становились мощным аргументом в длительном и ожесточенном споре старообрядческих наставников. Как пишет академик Д.С. Лихачев, «древнерусский автор <…> верил в чудо, совершавшееся у мощей святого или на поле сражения <…> Если он и не верил (искренность его веры сейчас, разумеется, уже невозможно проверить), то, по крайней мере, делал вид, что верил»[210]. Изложенная в старообрядческих произведениях информация о сверхъестественных событиях, связанных с «огненной смертью», широко распространялась по всей стране. Способом доведения литературных сюжетов о посмертной участи самосожигателей до участников «гарей» – неграмотных крестьян – стали слухи. Как показывают современные исследования данной проблемы[211], информация, сохраняемая и передаваемая в виде слухов, может подразделяться на следующие разновидности. Во-первых, это слухи-пророчества (предупреждения), суть которых заключается в изложении необычных фактов, свидетельствующих, по мнению рассказчиков, о предстоящих катастрофических событиях. Например, один из иноков, земляк патриарха Никона Димитрий, привез патриарху в дар осетра и остался ночевать в его палатах. Ночью он стал свидетелем ужасной сцены: увидел патриарха «в большой палате от множества бесов почитаема, и любезне лобзаема, и яко царя венчаема, и вей поклоняхуся ему». При этом бесы с нескрываемым восторгом говорили: «воистину, ты – любезный нам друг есть и больший брат наш»[212]. Другой «очевидец» сообщал, что Никон, будучи в Ферапонтовом монастыре, «подъезжал на лодке к острову и волшебными заклинаниями вызывал дьявола». Враг рода человеческого немедленно являлся в образе страшного змея. «Никон обнимал змея и целовал, потом обычно спрашивал и узнавал от него, что говорят в народе о нем, Никоне»[213].
В XV в. воспоследовали и другие события, которые утвердили эту веру в силу русского народного гения и вместе с тем пошатнули доверие к прежним учителям веры – грекам. Это – флорентийская уния и взятие Константинополя турками в ту самую эпоху, когда владычество «безбожных агарян» на Руси было окончательно сломлено. Возникшая под впечатлением этих событий мысль о Москве как о третьем Риме слишком известна, чтобы о ней можно было распространяться. Но еще раньше Москвы под впечатлением упадка веры в обоих древних Римах стал называть себя «новым Римом» Великий Новгород. Там зародились благочестивые сказания о бегстве святых и святынь из опозоренных центров древнего благочестия и о переселении их в Новгород: об иконе Тихвинской Божией Матери, чудесно перенесенной из Византии в Новгород, и о столь же чудесном приплытии туда же на камне св. Антония Римлянина с мощами. Новгородский иконописец сумел сделать из этого последнего сказания яркий апофеоз русского народного гения. В собрании икон И. С. Остроухова есть изображение этого чудесного плавания, которое поражает не только красотою, но и необычайным подъемом национального чувства; над плывущим по Волхову святым беженцем из Рима жаром горят золотые главы новгородских русских храмов: в них – цель его странствования и единственно достойное пребывание для вверенной ему от Бога святыни.
Пред началом строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, освященного 25 сентября 1412 года, преподобный явился одному благочестивому мирянину и велел известить игумену и братии: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?». И вот при строительстве собора, когда рыли рвы для фундамента, открыты и изнесены были нетленные мощи преподобного, и все увидели, что не только тело, но и одежды на нем были невредимы, хотя кругом гроба действительно стояла вода. При большом стечении богомольцев и духовенства, в присутствии сына Димитрия Донского, князя Звенигородского Юрия Димитриевича, святые мощи были изнесены из земли и временно поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святого Духа). При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора они были перенесены в него, где и пребывают доныне.
В святом Василии Великом удивительным образом сочетались монашеское подвижничество, философская мудрость и богословское знание. Он оставил нам такие основополагающие сочинения, как «Толкование на Священное Писание», «Шестоднев» – беседы о сотворении мира в шесть дней; составил монастырские уставы, правила христианской жизни, написал множество молитв и чин Божественной литургии, которая и сегодня совершается в Православной Церкви десять раз в год. Скончался святитель Василий Великий в 379 году. Его глава хранится в Афонской лавре, правая рука находится в храме Воскресения в Иерусалиме, часть мощей имеется в Почаевской лавре.
Итак, реликвиями в различных культурах являются святохранимые и почитаемые материальные предметы, связанные с историческими или религиозными событиями прошлого. Светские или исторические реликвии, как правило, не имеют специальных форм почитания. В христианстве, прежде всего, в католичестве, понятие «реликвия» включает в себя мощи святого или их часть, орудия истязаний, одежду и другие личные вещи, а также часть гробницы канонизированного Церковью подвижника веры и благочестия.
Организационно монофизитство оформилось в Египте, когда был избран первый коптский патриарх, резиденция которого до наших дней находится в Александрии. Этот город еще в языческую эпоху процветал и славился во всем мире науками, своей знаменитой библиотекой, учеными мужами и т. д. В Александрии коптам принадлежит собор, возведенный во имя святого апостола и евангелиста Марка, которого копты считают основателем своей церкви. Он проповедовал в Александрии в царствование императора Нерона (сер. I в.), потом был схвачен язычниками и подвергнут мучительной казни. На том месте, где святой принял мученическую смерть и был потом погребен, и был воздвигнут собор, где в мраморной раке хранится честная глава святого Марка. А мощи его в 815 г. были перевезены в Венецию и несколько столетий хранились в соборе Святого Марка, но в 1968 г. Папа Римский вернул драгоценную святыню египтянам. И теперь они почивают в соборе тоже Святого Марка, но уже в Александрии.
В церковной литературе высказывалось мнение, что культ святого Александра традиционно поддерживался в московской великокняжеской династии, берущей свое начало от его младшего сына Даниила. По преданию, Дмитрий Донской получил икону «Святой Александр» с духовным завещанием от своего отца. В 1380 г., в одну из ночей перед Куликовской битвой, в Рождественском монастыре засвидетельствовано чудесное видение. Заночевавший на паперти пономарь увидел, что в соборе сами собой зажглись свечи и два старца вышли из алтаря. Подойдя к могиле, они воззвали: «Встань Александр и поспеши на помощь правнуку твоему великому князю Дмитрию, одолеваемому иноплеменниками. Александр Ярославич тут же поднялся из гроба и все трое вскоре стали невидимыми. После этого монашеская братия, усердно помолившись, решила раскопать могилу князя, где было обнаружено нетленное тело, перенесенное в раку поверх земли. С мощами начали совершаться чудеса, и тогда же, вероятно, Александру было установлено епархиальное церковное празднование [Макарий 1886, с. 124, 258; Голубинский 1894, с. 41].
Работа шла под духовным окормлением и при непосредственном участии настоятеля вырицкого храма в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы протоиерея Алексия Коровина (?2005)[1]. Отец Алексий служил в Вырице с 1967 года. С великим вырицким старцем его соединяла глубочайшая молитвенная связь. Более 30 лет (до официального церковного прославления подвижника) он каждый день служил панихиды и литии у святых мощей преподобного, поминал его на всех Богослужениях и буквально жил с ним одним духом. В самом облике настоятеля, в его характере, в личных нравственных качествах явственно ощущалось то, что роднило его с отцом Серафимом. Прежде всего, здесь необходимо отметить точное следование святоотеческому учению, верность церковным традициям, высочайшую эрудицию и необыкновенную духовную трезвость. Отец Алексий был воистину добрым пастырем, но органически не мог терпеть лицемерия и малейшей лжи.
Современный мир базируется на глумлении над святыней как на универсальном культурном коде, средстве распознавания своих и чужих. Что поделать, одно из «слабых» мест христиан в современном мире – это наличие святынь. Мы во что-то верим, для нас есть что-то святое, значит, над этим святым можно поизгаляться. И здесь нам поможет дар смирны. Память о смерти и мученичестве. Каждый христианин призван к мученичеству и исповедничеству. И выносить глумление и насмешки, не прятать свою веру, несмотря на них, – это одна из форм мученического подвига, ведь и над Христом насмехались и оплевывали его. Особая миссия в этом принадлежит христианской интеллигенции. Здесь нужны такое знание, такая глубина, такая эрудиция, чтобы именно из них и через них веровать «верой бретонской крестьянки». И как раз умение воздавать поклонение материальным святыням – реликвиям и святым мощам – это свидетельство такой веры. Здесь очень важно превозмочь навязанное нам уравнение: «Христианство = духовность = бесплотность». Чем абстрактней, чем бестелесней, тем якобы более подобающе христианской религии. Это, разумеется, полная чушь. И здесь нам поможет другой дар волхвов – ладан, символ священства.
«Добрая слава города…скорее в хранящихся в нем мощах, чем в крепости стен или репутации правосудия», – писал недавно один исследователь позднесредневекового города. Крещение и вступление в какое-нибудь братство, собственный приход, цеховой совет, разного рода процессии – все это включало горожанина в систему тесных взаимоотношений с бесконечным числом святых. От них он ожидал благодеяний и защиты. Соединившись с обществом людей, эти святые образовали духовное общество, чье физическое присутствие обеспечивалось благодаря мощам.
Церковь, основанная на крови! Все христианство основано на Крови Агнца Божия, родилось из Его Крови. Все отдельные местные христианские Церкви выросли вместе с тем на крови свидетелей Его – мучеников; поэтому и престолы храмов наших строятся доныне на мощах святых (первоначально на мученических костях). Но кровь мучеников и исповедников, пролитая в Риме, была особенно обильна. С востока и запада, с севера и юга, со всех концов империи сюда, в столицу империи, свозились и добровольно стекались многие тысячи исповедников и «свидетелей» веры («martyres») и кровию и муками запечатлевали свое свидетельство. Рим сделался вселенским по значению и размерам восприятелищем крови мучеников христианских. Недаром святой Лев [I], папа Римский, в одной из своих проповедей говорит о тысячах мучеников, которые «окружили наш город сонмами, облеченными в сияющий пурпур, и увенчали его как бы диадемой из бесчисленных драгоценных камней»[90]. И среди них первое место занимают первоверховные апостолы Петр и Павел.
Между тем в начале ноября 826 года приступы болезни усилились. Терзаемый страданиями, он, однако, продолжал дело учительства. Восьмого ноября святой отец огласил ученикам свое предсмертное завещание, внушал им в чистоте хранить веру, соблюдать истину и жить по правде, обещал молиться за совершенствование братства и возрастание монастыря. Он также передал свое приветствие патриарху Антонию I, архиереям, иереям, исповедникам за имя Христово и всем своим сподвижникам, простил всех монахов и мирян, бывших под епитимией, а в заключение простился с учениками и сказал: «Господь мира да будет со духом вашим». 11 ноября преп. Феодор причастился Святых Таин, по обыкновению помазал тело елеем и много молился. В шестом часу дня, почувствовав приближение смерти, он повелел ученикам зажечь свечи и петь «Непорочны», и когда они пели вторую статию, он в присутствии всех предал свою чистую душу Богу. Его священное и многострадальное тело было перенесено из монастыря на полуострове св. Трифона на остров Принкипо в Мраморном море и здесь торжественно погребено. Господь прославил святого отца нетлением его мощей, которые после окончательного восстановления иконопочитания при благочестивой царице Феодоре и патриархе византийском Мефодии были в 845 году (26 января) торжественно перенесены с Принкипо в Студийский монастырь в Константинополе и положены в гробнице его ближайших сподвижников – духовного отца Платона и родного брата Иосифа, архиепископа Фессалоникийского[419].
Официальная канонизации святой Людмилы состоялась лишь в XII веке. Немного позже в престолы некоторых чешских храмов были помещены частицы мощей святой мученицы. В период с 1197 по 1214 год епископ Даниэл II благословил писать иконы святой Людмилы наряду с иконами других чешских покровителей. Сегодня католическая базилика Святого Георгия в Праге, где находятся мощи святой Людмилы, стала музеем. Доступ к гробнице святой возможен только во время служб, которые совершаются редко. Однако если принести цветы для святой, то кованые двери капеллы Святой Людмилы открывают, и можно пройти и приложиться к раке, у которой теплится православная лампадка.
Современному человеку монастыри нередко представляются загадочными объектами: хранителями православных традиций, держателями исторических тайн, притягательными в визуальном плане архитектурно-художественными комплексами. Одних влечет в монастыри простое любопытство желание увидеть, почувствовать, постичь что-то новое, неизвестное в суматохе мирской жизни. Другие, посещая монастырь, надеются ощутить особую атмосферу места, где возносится иноческая молитва, которая отмечена Господом Богом, его благодатью. При этом с каждым годом все больше и больше людей едут в монастыри с четким и осознанным желанием помолиться у чудотворных и особо чтимых икон, приложиться к ним, а также к святым мощам, честным останкам, иным святыням и реликвиям, пойти к святому источнику и испить его воду, погрузиться в воды святого озера, побывать в тех местах, где протекала земная жизнь православных святых. Подумать и сравнить свою, нашу и их праведную жизнь.
Страшная эпидемия 1830-х годов опустошительно действовала во всей Молдавии и преимущественно в главном ее городе – Яссах. Не было никаких средств избавиться от этого бедствия и остановить поток разлившейся смертности. Тогда благочестивые жители Ясс, вспомнив о бесчисленных, бывших в пределах их, чудесах святого великомученика Пантелеимона, поспешили и в эту годину общего бедствия обратиться снова к нему с молитвой, и по усиленной их просьбе святая глава целителя была привезена из нашей обители в Яссы. Жители этой столицы, собравшись все, от мала до велика, просили совершить на площади, пред мощами святого Пантелеимона, молебствие с водосвятием, приготовив для сего предварительно несколько параутов (кадушек), наполненных водой. Такое благочестивое усердие граждан не осталось без особого благомилостивого воздаяния от святого великомученика: лишь только жители разобрали, после молебна, освященную воду и разнесли ее каждый в свой дом, как холера прекратилась. Важное событие это совершилось в 1830 году при игумене Герасиме, который в то время лично был со святыми мощами в Молдавии и сам совершал водоосвящение.
Святые мощи Вифлеемских младенцев были обретены в 313 г. равноапостольной царицей Еленой, матерью св. Константина Великого. Они хранились в пещере Младенцев под южным трансептом храма Рождества Христова, одно из наиболее ранних упоминаний встречается в описании Вифлеемского храма свт. Софрония I, Патриарха Иерусалимского (633–638 гг.). Затем мощи младенцев были перенесены в Константинополь и положены в храме Богородицы в Халкопратии, в приделе во имя ап. Иакова, брата Господня. Со 2-й пол. XII в. снова начали появляться сообщения паломников о мощах младенцев в Вифлееме. Антоний Новгородец (ок. 1200 г.) поясняет, что половина их мощей находилась в Константинополе, а половина осталась в Вифлееме. Пещера Вифлеемских младенцев и сейчас находится вблизи храма Рождества Христова. В нишах пещеры даже сегодня можно видеть множество костей убиенных Вифлеемских младенцев, их родителей и христианских мучеников, погибших от рук персов в 614 г. В самом низу пещеры расположена маленькая катакомбная церковь IV в.
В каждой из публикуемых здесь святоотеческих проповедей раскрываются различные аспекты богословского значения праздника Рождества Пресвятой Богородицы, изъясняется его особое место в истории спасения человеческого рода, предлагается глубокое нравственное наставление. Проповеди эти произносились в разных странах, на разных языках, в различные эпохи. Однако в Боге Слове, во Христе и в Его Церкви все эти временные и пространственные ограничения отступают, уходят, обращаются в ничто – перед лицом Господней Вечности, перед мощью всеохватной и всепроницающей Божественной благодати. И пусть даже внешняя литературная форма этих проповедей и может показаться нам архаичной; вместе с тем каждое произнесенное здесь святоотеческое слово – благодатно живое, любая выраженная в них богословская мысль – непреходяще современная. Ведь в этих гомилиях нам открывается тот высочайший личный опыт богопознания, которым обладали их авторы – святые проповедники. Им-то и делятся теперь они – щедро и настойчиво – со всеми христианами, посредством своего обращенного к нам живого слова.
Монахи пришли сюда вновь в самом конце XIX века и стали восстанавливать разрушенное. Не хватало средств, ставили на дороге ящик для денег с надписью – «помогите монастырю», – и так все отстроили, покрыли крышу, покрасили, снабдили всем необходимым, и обитель стала возрождаться. Когда строили жилье, в земле недалеко от ворот обнаружили большое захоронение, общую могилу. Множество костей и черепов лежало вместе, в одной яме, большая часть их была совершенно чиста и бела, что, видимо, свидетельствует о святости жизни людей, которым они принадлежали. Кто были они? – Братия обители, убитые при нашествии каких-нибудь варваров? – Святые мученики, посеченные за веру? Мы не знаем этого, но уверены, что не простая судьба, не житейская случайность собрала эти останки в одну общую могилу во дворе древней обители. Теперь эти мощи лежат в том самом склепе, где когда-то жил, или, вернее, – готовился к вечной жизни бывший вельможа. Как раз над ними находится Святой Престол во имя св. благоверной царицы Тамары. Возможно, где-то рядом лежит прах некогда непокорного царице слуги, затем смиренного инока Симеона. Теперь они, конечно, примирены: их общая любовь ко Христу уничтожила все земные раздоры и распри.
Глубокое почитание папы Григория Великого сложилось уже при его жизни, а с VIII века отмечено начало празднования памяти Святителя. Открытие мощей Григория произошло в Риме в 826 году, а в 1298 году Святитель был официально объявлен «великим учителем Церкви» (наравне со святителем Амвросием Медиоланским (? 397), блаженным Августином (? 430) и блаженным Иеронимом [? 420]). Влияние богословствования папы Григория имело место на протяжении всего Средневековья и отчасти сказалось даже на схоластическом богословии.
В храме также могут находиться хоругви – церковные знамена с иконами. Ларец, в котором хранятся останки святого – мощи, называется рака. Мощи святых являются предметом особого почитания, ведь тело человека может быть храмом Божьим, а храм – свят. Внутри храма расположена голгофа – крест (иногда с предстоящими Иоанном Богословом и Богородицей) и тетрапод – столик для свечей, перед которыми приносят молитву за усопших.
В 1988 году состоялось прославление святителя Игнатия, и было решено поднять его мощи. Договорились с администрацией санатория. В храме, где находились мощи, располагались палаты с туберкулезными больными. При вскрытии присутствовали: Владыка Платон, протоиерей Владимир Пчелкин, протоиерей Михаил Перегудов и судмедэксперт Владимир Иванович Смирнов. Склеп был нарушен, так как при установке какой-то машины на месте, где были мощи, открыли склеп, потом засыпали и при этом все перемешали. Когда обретали мощи, то приходилось все просеивать. Мощи складывали на мантию Владыки Платона. Не нашли череп и большую кость ноги. Потом все положили в гроб и на машине отвезли на Толгу, где святые мощи встретили сестры обители и отнесли их в Спасский храм. Мощи снова закопали, и они находились год под спудом, а через год их достали и положили в раку. Ныне мощи святителя Игнатия (Брянчанинова) пребывают в Свято-Введенском Толгском женском монастыре.
Почитание святых мучеников Бориса и Глеба началось еще при жизни их брата Великого князя Киевского Ярослава Мудрого. Останки князя Бориса находились недалеко от Киева в Вышгороде, князя Глеба – недалеко от Смоленска, откуда их вскоре переправили в Киев. Мощи братьев были помещены в храм святого Василия Великого в Вышгороде, Очень скоро это место стало являть людям различные чудеса. После этого было принято решение достать мощи святых мучеников из земли и поместить в специально для этого отстроенной часовне. А в 1026 г. Ярослав Мудрый приказал выстроить в честь святых братьев храм с пятью куполами.
Святые с одинаковым именем встречаются в церковном календаре не один раз: так, святых с именем Александр около тридцати, с именем Иоанн – более восьмидесяти и т. п. Кроме того, у одного святого может быть несколько дней памяти – день преставления (кончины), день обретения мощей, день перенесения мощей, день прославления и т. д.
В свой дневник он записал случаи прозорливости Дивеевской блаженной Марии Ивановны, про явления милости Божией от Оранской иконы Божией Матери и от частиц мощей святых, чудо от Святых Даров… Но помимо этих случаев Владыка приводит примеры промыслительного оставления Богом человека, свидетелем которых он был: одержимости злыми духами из-за отступления от Господа, неблагоговения к святыне. Для самого Владыки, да и для всех читающих, это доказательство силы Божией, доказательство того, что Бог есть, что жива Его Церковь, что истинны писания святых подвижников, в которых говорится, что христиане ведут брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12). Напомним, что все описываемое епископом Варнавой происходило в страшные 20-е годы прошлого столетия, когда атеистическая пропаганда утверждала, что Бог и диавол – выдумка попов…
Церковные археологи стали просеивать землю, которая была в непосредственном контакте с мощами и могла содержать в себе отдельные частицы как мощей, так и облачения и гроба.
Храм, иначе, называется в Священном Писании Домом Божиим, поскольку в храме, в мощах святых, Таинствах и иконах, особым образом пребывает благодать Параклита. В древности, на Востоке, существовал обычай, согласно которому, любой человек, войдя в чужой дом, приветствовал хозяина или хозяйку, всех членов семьи дружеским поцелуем. В этом не было ничего предосудительного, на Востоке данный жест расценивался точно так же, как у нас рукопожатие. Христианин, войдя в храм – Дом Божий, как и в обычном доме, приветствовал хозяина поцелуем, целуя при этом иконы как изображения Христа и святых. Так он приветствовал членов Небесной Церкви. Сейчас, чтобы избежать излишней толчеи и давки, христиане приветствуют поцелуем икону, находящуюся на специальном столике, называемом аналоем, посредине храма. Крестясь при этом, православный христианин, демонстрирует присутствующим свою веру во Христа.
Икона была исполнена для Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры, где находится гроб с мощами основателя монастыря преподобного Сергия Радонежского. По преданию, «Троица» создавалась «в похвалу» Сергию Радонежскому, который мечтал о том, «дабы воззрением на Святую Троицу побеждалась ненавистная рознь мира сего».
Русский храм Святого Николая Чудотворца в городе Бари – место упокоения мироточивых мощей Угодника Божия – наконец-то, закончен внутренним украшением и будет торжественно освящен в день перенесения кощей Чудотворца в этот город 9/22 мая с. г. [1955] Освящать храм будет митрополит Владимир в сослужении с епископом Сильвестром[31]. Настоятель храма, отец Андрей Копецкий, жертвенными трудами которого святое дело, начатое Царем-Мучеником, доведено ныне до конца, ожидает приезда многих паломников не только из Италии, но из других европейских стран. Возможен даже приезд Главы Династии [Владимира Кирилловича] с его Августейшей Супругой [Леонидой Георгиевной], так как свое желание помолиться на предстоящем торжестве Великий Князь высказал в личном письме к настоятелю храма.
В древнем Херсонесе, где каждый камень помнил святого Андрея Первозванного, свершилось венчание святого равноапостольного Владимира и греческой царевны Анны, напомнив и подтвердив исконное единство благовестия Христова на Руси и в Византии. Великий князь весной 988 года отправляется с супругой в обратный путь к Киеву. Впереди великокняжеского поезда с частыми молебнами и несмолкающими священными песнопениями несли кресты, иконы, святые мощи. Казалось, сама Святая Вселенская Церковь двинулась в просторы Русской земли. И вот наступил незабываемый в русской истории день крещения киевлян в водах Днепра. Трудно переоценить глубину духовного переворота, совершившегося молитвами святого равноапостольного Владимира в русском народе, во всей его жизни, во всем мировоззрении. Сподвижница многих начинаний и супруга князя Владимира Анна Романовна построила на Руси много христианских храмов.
а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я