Литургия

Литурги́я (греч. λειτουργία — «служение», «общее дело») — главнейшее христианское богослужение в исторических церквях, во время которого совершается таинство Евхаристии. В западной традиции слово «литургия» употребляется как синоним слова «богослужение» (например, Литургия часов).

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Восстановление этого видения, утерянного на замысловатых тропах средневековой схоластики и в «вавилонском пленении» современного православия, возможно при определенных условиях. Мы должны перестать смотреть на Евхаристию лишь как на одно из многих таинств, как на объективное действие, «благодатное средство», «используемое» или «подаваемое» Церковью. Древнее понимание Евхаристии – в целом единое для Востока и Запада почти до XII века – было совсем иным. Служение Евхаристии в древней церкви было прежде всего собиранием народа Божьего ?πι τό αυτό («в одном месте» или «на одно и то же»), т. е. одновременно и явлением, и исполнением Церкви. Совершение Евхаристии в воскресенье – день эсхатона – наряду с содержанием литургии свидетельствовало, что Церковь во время Евхаристии не жила одной лишь памятью об историческом событии – Тайной вечери и земной жизни Христа, включая Крест и Воскресение, – она совершала эсхатологический акт. Именно в Евхаристии Церковь созерцала свою эсхатологическую природу, вкушала жизнь Самой Св. Троицы. Иначе говоря, именно здесь подлинное человеческое бытие выявлялось как образ бытия Самого Бога. Все основные элементы, которые составляли историческое бытие и структуру Церкви, необходимо должны были пройти через горнило евхаристической общины, чтобы стать «верными» (в терминологии св. Игнатия Богоносца), или пригодными, и, соответственно, каноничными (по терминологии современного канонического права). Так устанавливалась их церковная достоверность. Вне евхаристической общины в церкви не совершалось никаких поставлений на служение. Там, в присутствии всего народа Божия и всех клириков, Святой Дух в акте свободного общения подавал Свои дары, «созидая единое целое Церкви». Евхаристия, таким образом, оказывается не действием предсуществующей Церкви, а событием, устраивающим само ее бытие, позволяющим Церкви быть. Евхаристия, таким образом, созидает Церковь.

Митрополит Иоанн Зизиулас, Бытие как общение. Очерки о личности и Церкви, 1985

Не только в осенений себя крестным знамением, но также на богослужении, в литургических текстах, православный христианин «опытно познает» христологию в качестве всеопределяющего православного учения. Евхаристические молитвы (в первую очередь молитвы анафоры ев. Василия Великого), Никео-Цареградский символ веры и все богатое наследие литургической поэзии, произносимые на каждой Божественной Литургии и на других богослужениях, – вот что вновь и вновь возвращает православного христианина к содержанию христологической веры. В так называемых богородичнах представлены попытки развернуть догматическое учение о воплощении Бога во Христе. При этом жанр литургической поэзии не препятствует включению в песнопения догматических формулировок, иногда и весьма горячо оспариваемых. В литургической поэзии встречаются такие понятия, как Ипостась, Сущность и Единосущность, что совсем не уменьшает ее художественной ценности и верующими воспринимается как нечто совершенно естественное. Вот почему православный христианин почти ежедневно вновь переживает христологическое учение и постигает его на опыте.

Карл Христиан Фельми, Введение в современное православное богословие, 2014

Упомянем и канонические послания святителя, из которых наиболее важными представляются три послания к свт. Амфилохию Иконийскому (188, 199, 217). Они являются важнейшими каноническими документами и вкупе с некоторыми другими сочинениями св. Василия определяют существенные моменты нашего церковного права [227]. Имеются в письмах св. Василия и весьма ценные сведения относительно богослужебной жизни его времени. Так, в послании 93 речь идет о Евхаристии: по словам святителя, «мы приобщаемся четыре раза каждую седмицу». Еще он указывает на обычай, сложившийся во время гонений: принимать Причастие, за отсутствием священника, собственной рукой. Обычай этот при жизни св. Василия сохраняли монахи, жившие в пустынях. «А в Александрии и Египте каждый, даже из мирян, по большей части имеет Причастие у себя в доме и сам собою приобщается, когда хочет. Ибо когда иерей единожды совершил и преподал Жертву, принявший ее как всецелую, причащаясь ежедневно, справедливо должен веровать, что принимает и причащается от Самого преподавшего. Ибо и в церкви иерей преподает часть и приемлющий с полным правом держит ее и таким образом собственною рукою подносит к устам». Согласно мнению нашего выдающегося литургиста Н. Д. Успенского, «во время гонения многие христиане часто, если не ежедневно, причащались у себя на дому, для чего приносили Святое Тело из воскресного молитвенного собрания. Вряд ли они могли приносить и Святую Кровь, так как это было гораздо более сложным делом, чем принесение евхаристического хлеба». Эта практика, сохранившаяся до эпохи св. Василия, стала основой возникновения Литургии Преждеосвященных Даров. «Таким образом, причащение Преждеосвященными Дарами, прежде чем стать общественным богослужением, имело значение частного, домашнего самопричащения христиан» [228].

святитель Василий Великий, Творения. Том 1: Догматико-полемические творения. Экзегетические сочинения. Беседы, 2008

Как известно из Евангелия, Христос и апостолы посещали Иерусалимский храм. Но в 70 году римские войска стерли с лица земли Иерусалим и разрушили храм. Первые христиане храмов не строили, поскольку само христианство в Римской империи было гонимо и бесправно, христиане совершали свои богослужения по домам или в катакомбах, на могилах мучеников. После объявленного императором Константином Миланского эдикта (313 г.), даровавшего свободу вероисповедания всем жителям Римской империи, христиане получили вновь возможность строить храмы для совершения литургии. Начиная с IV века и до сего дня, зодчие по всему миру строят христианские храмы самых различных форм и стилей, помня, однако, о том, что «Всевышний в нерукотворенных храмах живет» (Деян 7:48). В конце же времен, когда небо и земля прейдут, необходимость в храме отпадет, так говорит Иоанн Богослов, описывая Небесный град, он замечает: «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его и Агнец» (Откр 21:22). Но пока Церковь находится на пути в Горний Иерусалим, храм христианам необходим, как корабль, несущий нас по волнам житейского моря к берегам Небесной отчизны, как напоминание о небе, к которому мы стремимся. Помимо символического смысла, у храма есть и прямой смысл – это место собраний (греч. слово «экклесия» значит «собрание», также как и греч. синагога – «собрание») и место совершения таинств, прежде всего евхаристии. В этом таинстве мы приобщаемся Телу и Крови Христовым и становимся причастниками Его Царства, гражданами Небесного Отечества.

Ирина Языкова, Со-творение образа. Богословие иконы, 2012

Ритуальные (праздничные) действия распределяются в двух направлениях: в определенном месте и определенном времени. Местом праздничных христианских действий является храм, пространство вокруг него, а также поселения, кладбища, дома верующих. В священном (сакральном) пространстве особое внимание принадлежит храму, вокруг и внутри которого разворачиваются основные священнодействия (литургия, крестный ход, праздничные богослужения). Каждая из деталей храмового интерьера имеет определенную сакральную символику и смысл. Ядром праздничного священнодействия, которое разворачивается в храме, является литургия (от греч. «общественный», «дело, служба»), что буквально означает «общественная служба» [30]. В белорусской христианской традиции со словом «храм» чаще всего ассоциируется слово «церковь», которое имеет греческое происхождение и в переводе означает «Дом Господний».

А. В. Верещагина, Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси, 2009

Обрядовые отличия следующие. Православие не признает богослужение на латинском языке; оно блюдет Литургии, составленные Василием Великим и Иоанном Златоустом и не признает западных образцов; оно соблюдает завещанное Спасителем причастие под видом хлеба и вина и отвергает введенное католиками для мирян причащение одними освященными облатками. Православие признает иконы, но не допускает скульптурных изображений в храмах; оно возводит исповедь к незримо присутствующему Христу и отрицает исповедальню как орган земной власти в руках священника. Православие создало совсем иную культуру церковного пения, молитвословия и звона; у него иное облачение; у него иное знамение креста; иное устроение алтаря; оно знает коленопреклонение, но отвергает католическое приседание; оно не знает дребезжащего звонка во время совершительных молитв и многого другого. Таковы важнейшие обрядовые отличия.

Можно ли быть хорошим и не спастись?, 2013

Подобные чудеса упоминаются о. Стефаном неоднократно. Они свидетельствуют о живом евхаристическом реализме и преемстве со святоотеческим учением о Евхаристии. Они также говорят о важном измерении Евхаристии: она прежде всего – Жертва, принесенная на Голгофе. Об этом жизненно важно помнить сейчас, когда распространяется полупротестантское благодушное представление о Литургии и Евхаристии лишь как о пире, как о братской трапезе, но забывается ее жертвенное значение.

Анагностопулос С. К., Беседы о литургической жизни Церкви, 2019

Со временем, к главному входу стало достраиваться особое помещение, называемое притвором. Это было место, где находились оглашенные – люди, наставляемые в началах христианской веры, оглашаемые, по-славянски. Оглашенные готовились принять основное Таинство, которое делало их полноправными членами христианской общины – Крещение. В связи с большим притоком в христианскую Церковь недавних язычников, Таинство Крещения не совершалось сразу. Для его принятия была необходима соответствующая подготовка. Она заключалась в постижении христианских истин, норм христианской этики и морали. Поскольку, оглашенные еще не были полноправными христианами, они не допускались на главное богослужение, за которым совершалось Таинство Причащения – Литургия. Это Таинство принимали, в первые века официально существующей Православной Церкви, все крещеные последователи учения Христа. Оглашенные, не приняв Крещения, не могли и участвовать в остальных христианских Таинствах. Поэтому, они находились в притворе. Там же были и христиане, совершившие тяжелые грехи, которые на время отстранялись от Таинства Причащения. В притворе совершались некоторые виды богослужений, определенные обряды. Из притвора вводились в храм новокрещенные христиане. В притворе могли находиться и нехристиане, люди, исповедующие иную религию. Там воины оставляли оружие. В притвор, верующие приносили съестные припасы для участия в совместных трапезах. Притвор и ныне сохранен в православных христианских храмах. Но, только это уже небольшое помещение, где могут совершаться некоторые обряды, откуда новорожденного ребенка священник вносит в храм.

Правила поведения в храме, 2012

В этом описании мы уже видим основную структуру литургии: 1) собрание всех вместе, 2) чтение Писания, 3) проповедь, 4) общие молитвы, 5) принесение хлеба и вина, смешанного с водой, 6) благодарственная молитва предстоятеля, 7) причащение. В дальнейшем эта структура будет развиваться и усложняться, но ни один из этих элементов не исчезнет.

Дудченко Андрей, Божественная литургия с переводом и объяснениями, 2015

На основании Священного Писания и вместе священного предания церковь всегда учила призывать святых с полной уверенностью в их предстательстве за нас перед Богом. Это учение и верование церкви содержится во всех древнейших литургиях, например апостола Иакова и иерусалимской церкви. Появившиеся в IV в. и вошедшие в церковно-богослужебную жизнь чины литургий св. Василия Великого и Иоанна Златоуста ясно доказывают, что призывание святых в это время было явлением всеобщим. На седьмом Вселенском соборе отцы, рассуждая о почитании и призывании святых, между прочим, постановили: «Кто не исповедует, что все святые… досточтимы пред очами Божиими… и не просит молитв у них как у имеющих, согласно церковному преданию, дерзновение ходатайствовать о мире, – анафема». Учение о призывании святых сохранилось и доныне сохраняется в отделившихся издревле от вселенской церкви христианских обществах, как-то: несторианском, абиссинском, коптском и армянском.

Южин В. И., Cвятые целители и покровители, 2015

В этом ходатайственном восприятии меняется первоначальный смысл почитания святых. В раннем предании мученик – это прежде всего свидетель новой жизни. Не только почитание его восходит ко Христу, к Его прославлению, но оно по существу своему есть проявление этой новой жизни, общение в ней с мучеником. Поэтому совершение Литургии включает в себя Евхаристию и чтение мученических актов или описание суда над ними и их смерти. Цель этого чтения в том, чтобы показать присутствие и действие Христа в мученике, то есть присутствие в нем «новой жизни», а не в том, чтобы особо «прославить» святого. Ибо слава, раскрывающаяся и явленная в мученике, есть слава Христа и слава Церкви. Мученик есть прежде всего пример, свидетельство, явление этой славы, и описание его подвига поэтому имеет дидактическое назначение.

Святая Наталия, -1

Вечное сокровище – это Священное Писание, дарованное Церкви Богом через пророков и апостолов, и это сокровище Церковь не только бережно хранит, изучает, толкует, но главное – живет им. И в частности, жизнь Библии в Церкви, как живого слова Божиего, происходит за богослужением, где ежедневно утром за Литургией, а в особые и праздничные дни и на вечернем богослужении читаются отрывки (зачала) из Нового Завета. К церковной проповеди призван всякий священник, и в особенности епископ. И традиционно, издревле, многие церковные проповедники посвящали проповеди толкованию Евангельского или Апостольского чтения или, по крайней мере, уделяли ему важное место в своей проповеди. Этой традиции следует и митрополит Владимир.

(Иким) митрополит Владимир, Вечное сокровище: Свет Преображения, 2014

Откровение святого Иоанна имеет для христианской Церкви огромное литургическое значение. Обусловлено это тем, что Апокалипсис содержит развернутое описание небесной литургии[13], многие черты которой отразились в нашем богослужении. Например, стоящему посреди престола закланному Агнцу у нас соответствуют расположенные на престоле Святые Дары, приготовляемые из просфоры, называемой «Агнцем». Книге, находящейся в деснице Сидящего, – напрестольное Евангелие. Самому Сидящему соответствует епископ, а старцам с венцами на головах, облеченным в белые одежды и сидящим вокруг престола, – сонм духовенства, соборно служащего литургию. Ангелы суть наши диаконы, чтецы и алтарники. Дверь отверстая на небо – царские врата, часто у нас открытые, в отличие от Ветхозаветного храма. Находящиеся же под жертвенником души убиенных за слово Божие суть частицы мощей мучеников под престолом и в антиминсе. Таким образом, православное богослужение устроено и совершается по образцу описанного тайнозрителем богослужения небесного.

Павловцев Иоанн, Толкование Апокалипсиса, 2017

Возвращаясь к иконе, можно дать такое ее определение: икона – это изображение Господа Иисуса Христа, Божией Матери, ангелов, святых, а также событий из Священной и Церковной истории; икона – изображение священное, то есть отделенное от реалий быта и предназначенное для Богоообщения; икона – предмет богослужебный, она полноправная участница Литургии.

Алексеев С. В., Энциклопедия православной иконы. Основы богословия священных изображений, 2017

Основанная на слове Божием, записанном в Священном Писании, проповедь веры, хранимая и передаваемая в Церкви из поколения в поколение опытом церковной жизни и спасения, прежде всего в святой литургии, представляет собой одну из главных задач и для нынешнего поколения пастырей и богословов; это важно особенно сегодня, когда умножаются ложные пророки и самозванные учителя веры, люди извращенного ума и далекие от истины, горделивые невежды, не следующие здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, зараженные страстью к состязаниям и словопрениям (ср.: 1 Тим. 6: 3–4). Подлинное церковное учение о вере, то есть истинно православный, апостольский и святоотеческий катехизис, является сейчас насущной потребностью как для тех, кто только вступает на путь веры, так и для тех, кто вырос и воспитан в Православии с детства, но не имел возможности получить более глубокие знания о вере. Такой катехизис должен быть неотделим от церковной проповеди, вдохновленной словом Божиим, но в то же время простой, доступной и убедительной не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор. 2: 4). Таким был катехизис раннехристианских веков, самый известный из которых написан святым Кириллом Иерусалимским. Святоотеческий катехизис, как правило, был адресован катехуменам (оглашенным, то есть тем, кто изучает веру для принятия Святого Крещения) или новокрещеным и толковал Символ веры, краткое исповедание основных истин христианской веры, которое произносится перед Таинством Крещения.

Сербский (Велимирович) Святитель Николай, Вера образованных людей. Символ веры с толкованием, 2013

Заключённый Павел Груздев просит прислать ему в тюрьму тропари Зосиме и Савватию Соловецким, Сергию Нуромскому, сообщает о смерти своих товарищей, вероятно, общих знакомых, которых они в этих трудных безбожных условиях всё-таки смогли достойно похоронить, одеть «и даже справить обряд». Несмотря на внешние обстоятельства: заключение, трудовую повинность, скудное тюремное питание, чуждое окружение и многое другое, – Павел Груздев сохраняет своё человеческое достоинство, удивительное смирение, любовь и совершенно отчуждённую от всего тюремного жизнь. Внутренняя жизнь будущего старца течёт по-прежнему молитвенному ритму смиренного тружения, по воле Божьей, с исполнением самого любимого обряда – облачения, положения во гроб, захоронения, поминовения, мысленной Литургии. Не изменится и вся последующая жизнь архимандрита Павла (Груздева). Он по-прежнему будет чужд советской действительности. Вся его жизнь – внутренняя, с тропарями, кондаками, молитвами, житиями святых, литургическим богослужением, богословскими поучениями. Внешняя жизнь – это беспрерывное тружение на благо Матери-Церкви.

Камедина Л. В., Народный святой архимандрит Павел (Груздев): текстология дневников, 2014

Вечное сокровище – это Священное Писание, дарованное Церкви Богом через пророков и апостолов, и это сокровище Церковь не только бережно хранит, изучает, толкует, но главное – живет им. И в частности, жизнь Библии в Церкви как живого слова Божиего происходит за богослужением, где ежедневно утром за Литургией, а в особые и праздничные дни и на вечернем богослужении читаются отрывки (зачала) из Нового Завета – из Апостола и Евангелия. К церковной проповеди призван всякий священник, и в особенности епископ. И традиционно, издревле, многие церковные проповедники посвящали проповеди толкованию Евангельского или Апостольского чтения либо по крайней мере уделяли ему важное место в своей проповеди. Этой традиции следует и митрополит Владимир.

(Иким) митрополит Владимир, Вечное сокровище. Заря Богоявления, 2016

Вечное сокровище – это Священное Писание, дарованное Церкви Богом через пророков и апостолов, и это сокровище Церковь не только бережно хранит, изучает, толкует, но главное – живет им. И в частности жизнь Библии в Церкви, как живого слова Божиего, происходит за богослужением, где ежедневно утром за литургией, а в особые и праздничные дни и на вечернем богослужении читаются отрывки (зачала) из Нового Завета – из Апостола и Евангелия. К церковной проповеди призван всякий священник, и в особенности епископ. И традиционно, издревле, многие церковные проповедники посвящали проповеди толкованию Евангельского или Апостольского чтения или, по крайней мере, уделяли ему важное место в своей проповеди. Этой традиции следует и митрополит Владимир.

(Иким) митрополит Владимир, Вечное сокровище. Под сенью Крестовоздвижения, 2015

Итак, поскольку таково таинство священнодействия литургии и так как оно составляет конечную цель вочеловечения Божия (через него мы становимся причастниками Божиими и приемлем, по благодати, обожение), то и Церковь Христова прилагает величайшее и Божественное о нем попечение. Она непрерывно совершает то, что приняла от начала, и посредством священных обрядов, имеющих внутренний смысл, учит тому, что превышает разумение. Самые видимые действия, совершаемые во время литургии, приобрели столь великую славу, что для всех составляют предмет удивления.

Солунский Святитель Симеон, О храме Божием и о служащих в нем, 2016

Латинская сакраментология прагматизировала восприятие Евхаристии, часто понимая ее как умилостивляющую гневающегося Бога жертву, преследующую конкретный практический результат в виде стяжания благодати и осуществления желаний (в средневековом благочестии это понимание выразилось в практике служения огромного количества «заказных» месс, прочитываемых наскоро по сокращенному чину). Чрезмерно акцентированное понимание литургии как Жертвы в латинской традиции26 спровоцировало полное отторжение реальности Евхаристии Реформацией, сохранившей за важнейшим христианским Таинством сугубо символический характер.27

Коновалов А. В., Запад и западное христианство на рубеже тысячелетий, 2011

Сущность лжеучения митрополита Сергия – в разделении мистического и практического аспектов первосвятительской власти. Мистический аспект (в представлении Сергия – чисто символический) выражался в поминовении имени первоиерарха на великом входе во время литургии. Подлинный первый епископ страны – митрополит Петр (утвержденный в этом качестве соборным актом церковной иерархии), отправленный в далекую ссылку, потерял возможность практического управления церковными делами. Несмотря на это, митрополит Сергий настаивал на продолжении литургического поминовения митрополита Петра как первоиерарха, и этим, в согласии со всем церковным народом, подтверждал невозможность какого-либо иного возглавления Русской церкви. Несмотря на это, митрополит Сергий самовольно взял на себя управленческую власть и потребовал, чтобы наряду с митрополитом Петром во время великого входа поминали также и его – как полноправного «соуправителя» Церкви. Таким образом, идея раздвоения, расщепления власти на мистическую и практическую получила свое зримое выражение. Неприятие этой ложной идеи было весьма точно выражено в самоназвании церковных оппонентов митрополита Сергия – «непоминающие». Продолжая поминать митрополита Петра и отказывая в этом митрополиту Сергию, они утверждали истину о том, что мистический и практический аспекты власти неотделимы один от другого.

Регельсон Лев Л., Трагедия Русской церкви. 1917–1953 гг., 2017

Покрыв священным покровом, ставят его в сосудохранительнице во время совершения проскомидии. После начала Божественной литургии, когда совершается великий вход, впереди идет смотрящий за благочинием, потом чтецы со свечами, знаменующие Божественный свет Духа, затем – первый из священников, держа в руках алавастр мира и изображая самую благодать Духа. Держит его именно первый из священников, как совершеннейший (других).

Солунский Святитель Симеон, Премудрость нашего спасения, 1856

Святитель Василий Великий (330–379), архиепископ Кесарии Каппадокийской, не нуждается в специальном представлении. «Великий вселенский учитель и святитель» упоминается в церковной молитве на литии за каждой всенощной службой; его память празднуется Церковью 14 января, а 12 февраля его поминают в числе трех великих святых отцов (вместе со свв. Григорием Богословом и Иоанном Златоустом); также в течение года десять раз совершается литургия св. Василия Великого. По словам архимандрита Порфирия Попова, «святитель Василий Великий принадлежит к числу тех пастырей Церкви, которые пользовались уважением и любовью не только при жизни своей от своих современников, но и по кончине своей от всех, для кого дорога была святая вера и кто умел ценить истинное благочестие. В день памяти Василия обыкновенно поется такой припев на 9-й песни канона: “Величай, душе моя, во иерарсех Василия Великаго, вселенныя пресветлаго светильника и украсившаго Святую Церковь”. Эти слова – почти буквальное повторение отзыва о Василии Вселенских Соборов. Так, отцы Халкидонского Собора утвердили за ним название Великого. Отцы Второго Константинопольского Собора… прибавили: “Так нас научил светило вселенной, дивный Василий”. Собор Трулльский в 32-м правиле также ясно говорит, что слава Василия прошла по всей вселенной; а похвальные отзывы о нем, встречающиеся в писаниях древних отцов и учителей, неисчислимы»[1].

Великий святитель Василий, Беседы на псалмы, 2014

Приходя в храм Божий и участвуя в Божественной литургии, мы должны сознавать, что во время богослужения здесь присутствуют не только те люди, которые совершают его – архиереи, священники, диаконы, православный народ, но и Пресвятая Богородица, небесные силы и все святые. И та служба, которую мы совершаем в храме, есть лишь часть той вечной мистерии, того богослужения, которое происходит в Царствии Небесном, объединяет всех живых и умерших и включает Пресвятую Богородицу, ангелов и всех святых. В напоминание об этой небесной реальности в храмах размещены многочисленные иконы и фрески, отовсюду взирают на нас лики святых, – тем самым Церковь напоминает, что нет преграды между живыми и умершими, между теми святыми, которые уже в Царствии Небесном, и теми грешниками, которые стремятся к святости.

(Алфеев) митрополит Иларион, Проповеди. Том I. Праздники, 2017

Большинство библейских толкователей считает, что знаменитая Тайная Вечеря – последняя трапеза Христа с апостолами – была пасхальной трапезой, на которой Учитель и ученики исполнили чин иудейской пасхи: с преломлением хлебов и чашей вина. Эта Трапеза стала первой христианской Литургией, которая с тех пор постоянно совершается в христианских церквях, символизируя собой Крестную жертву Христа и Его Воскресение. Кстати сказать, в греческом языке древнееврейскому арамейскому «песах» оказалось созвучно слово «пасхейн», означающее «страдать», «терпеть», «переносить».

Легойда В. Р., Мешают ли джинсы спасению. Опыт современной апологетики, 2007

В приходских храмах, в обычный день совершаются последовательно: вечерня, утреня, часы и Божественная Литургия. Богослужение часов различает четыре часа, так в древности делилось время суток, которые по своей продолжительности были гораздо длиннее современных часов. Древние часы делились на: 1-й, 3-й, 6-й и 9-й. Иногда богослужение часов распределяется между прочими видами служб. В начале совершается богослужение 9-го часа, после вечерня, затем утреня и 1-й час. Эти виды служб сливаются в единое целое вечернее богослужение. Утром следующего дня совершаются 3-й и 6-й часы и Божественная Литургия. Литургию еще называют обедней, поскольку она оканчивается в обеденное время. Всенощное бдение происходит вечером на кануне воскресного дня или праздника. Поскольку каждый вид богослужения отдельных суток индивидуален для каждого числа месяца и года и состоит из ряда молитвословий, очень важно знать ход богослужения и его составные части. Основу, или костяк любого вида богослужения, составляют неизменяемые молитвословия и песнопения. По ним можно ориентироваться в ходе развития конкретного богослужения. В комментариях к богослужебному уставу, имеются схемы богослужения всех видов церковных служб, где изложены изменяемые и неизменяемые молитвословия в той последовательности в какой они чередуются в ходе служб. Зная схемы служб, можно легко разобраться в текущем моменте богослужения и соучаствовать в общественной молитве. Христиане помнят слова Иисуса, Который сказал: «Где двое или трое соберутся для воспоминания Меня, там Я буду посреди их», утвердив этими словами превосходство общественной молитвы над частной.

Правила православного богослужения, 2012

К лютеранскому направлению, занимающему наиболее прочные позиции в Германии, странах Скандинавского полуострова и на американском Среднем Западе, относятся последователи Мартина Лютера, основателя таких конфессий, как Евангелическая лютеранская церковь Америки и церкви разных европейских государств, в том числе Швеции и Норвегии. Во время богослужений лютеране уделяют особое внимание литургии, общему пению гимнов, в том числе сочиненных самим Лютером (например, «Наш Бог – непреступная крепость»). Хотя лютеране отвергают католическое учение о пресуществлении, согласно которому хлеб и вино святого причастия в действительности превращаются в плоть и кровь Иисуса, они утверждают, что при евхаристии на самом деле присутствует Иисус.

Протеро Стивен, Восемь религий, которые правят миром. Все об их соперничестве, сходстве и различиях, 2010

Покрыв священным покровом, его ставят на жертвеннике во время совершения проскомидии. После начала Божественной литургии, когда совершается великий вход, впереди идет смотрящий за благочинием, потом чтецы со свечами, знаменующие Божественный свет Духа, затем – первый из священников, держа в руках алавастр мира и изображая самую благодать Духа. Держит его именно первый из священников, как совершеннейший.

Солунский Святитель Симеон, О священнодействиях и таинствах церковных, 2018

Г. Малышевский, профессор Киевской Духовной Академии, в статье «О мерах к усилению церковной проповеди» пишет: «Обилен богослужебный труд приходских пастырей во дни воскресные и праздничные. Служение Литургии удлиняется для пастыря совершением различных треб, служением молебнов и панихид. Самая продолжительность нашего богослужения требует, чтобы проповедь была не так длинна, как бывает у инославных»… Пять, много десять минут совершенно достаточно, по нашему глубокому убеждению, для произнесения краткого поучения. И слушатели не будут чрез то утомлены, и проповедник не устанет, и доброе семя, особенно часто бросаемое, будет иметь возможность упасть на сердце слушателей и принести, при помощи благодати Божией, тот или другой плод.

Дьяченко протоиерей Григорий, Полный годичный круг кратких поучений. Том I (январь – март), 2012

При совершении литургии весь род христианский православный приводится к единому знаменателю, т. е. к единому Телу Христову (Церковь есть Тело Христово), и к единой Главе – Христу, а совершающие усердно, с глубокой верой и правдою в сердце эту Божию всемирную службу, действуют спасительно и подвизательно на всю кафолическую Церковь, на все три колена: небесное, земное и преисподнее. О! Дай Бог совершать эту службу всегда благоговейно чистым сердцем, объем ля сердцем всю полноту Церкви!

Кронштадтский cвятой праведный Иоанн, Путь в Церковь: мысли о Церкви и православном богослужении, 2013

Чин самого браковенчания в древности совершался особой молитвой, епископским благословением и руковозложением в храме во время литургии. Свидетельством того, что браковенчание вводилось в древности в чин литургии, служит наличие ряда совпадающих составных элементов в обоих современных чинах: начальный возглас "Благословенно царство…", мирная ектения, чтение Апостола и Еванглелия, сугубая ектения, возглас "И сподоби нас Владыко…", пение "Отче наш", а также питье из общей чаши. Все эти элементы очевидным образом взяты из чинопоследования литургии и похожи на Евхаристию (таинство Причащения).

Обряд венчания в церкви, 2012

Вселенские Соборы IV-VIII веков (то есть Соборы, на которых присутствовали представители всех существовавших тогда Поместных Церквей) четко и ясно сформулировали основные истины православной христианской веры, известные еще со времен Христа. I Вселенский (I Никейский) Собор (325 г.) и II Вселенский (I Константинопольский) Собор (381 г.) защитили Церковь от ересей ариан (отрицавших Божественность Христа) и македониан (отрицавших Божественность Святого Духа). На этих Соборах был составлен НикеоКонстантинопольский (Никео-Цареградский) Символ веры, в котором в краткой форме изложены все основополагающие истины православной веры в Триединого Бога – Отца и Сына и Святого Духа, Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь, Святое Крещение, воскресение мертвых и жизнь будущего века. Этот Символ читается или поется за каждой Божественной Литургией (и за многими другими церковными службами). Его знание и понимание – обязанность всякого православного христианина, достигшего совершеннолетия.

Сборник, Как православно жить в современном мире. Послание Вифлеемского Собора с комментариями, 2009

Христос сравнивается с sol invictus также и в литургии, и об этом уподоблении свидетельствует ориентация алтаря. Литургия, подобно многочисленным древним мистериям, повторяет драму божественного жертвоприношения, в соответствии со значением направлений пространства и циклических мер времени. Космическим образом Слова является Солнце.

Буркхардт Титус, Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы, 1967

Много раз, будучи еще студентом, я имел благословенную возможность присутствовать на его вызывавших умиление литургиях. Как служитель, предстоявший Божественному Жертвеннику, он был безукоризнен. Божественную литургию он совершал с горящим сердцем и полным ощущением благодати и часто от обильных слез и Божественных откровений был не в силах произносить возгласы. Думаю, что он был неподражаем. Как он говорил мне, с первой своей литургии и до последней он всегда некоторым «духовным образом» созерцал, как Божественная благодать претворяет Честные Дары в Тело и Кровь Христовы. На дискосе он часто видел не хлеб, созерцаемый нами, а Самого Христа. Иногда он видел справа и слева от себя Ангелов, предстоящих страшному Таинству. Его жизнью была Божественная литургия: подготовка к ней с тщательным хранением своей совести, совершение ее и плоды этого подлинного Тайнодействия.

Ватопедский старец Иосиф, Блаженный послушник. Жизнеописание старца Ефрема Катунакского, 2001

Составление и совершение чина Православия последовало после Седьмого Вселенского Собора, собравшегося в 785 году, но не вскоре после него. Ересь не угасла тотчас после Собора; она много еще бед причинила верующим, особенно при императоре Льве Армянине. По смерти императора-иконоборца Феофила супруга его, императрица Феодора, созвала Собор 18 февраля 842 года для восстановления иконопочитания. На Соборе все было установлено для его утверждения. Определено было удалить от Церкви епископов и священников, не желавших отказаться от ереси, и заменить их истинно верующими; самое восстановление почитания икон совершить при торжественном богослужении в соединении с крестным ходом по улицам Kонстантинополя; наконец, для вразумления верующих беречься ереси иконоборческой (Синаксарь в Триоди Постной) постановлено было совершать ежегодно чин Православия. Для празднования восстановления почитания икон избран был первый воскресный день Великого поста. В тот день Патриарх Kонстантинопольский Мефодий собрался со всеми епископами, пресвитерами и прочим духовенством, с исповедниками и со всеми, бывшими на Соборе, в храме св. Софии. Туда прибыла императрица Феодора со своим сыном и со всем двором. Оттуда все они при множестве народа шествовали с крестным ходом, с иконами, с возженными свечами в центр города. Во время шествия совершалось пение церковных песен. Потом отслужили литургию. Во время крестного хода и во время литургии иконы были поставлены на возвышении для прославления их. Тот день наименован был днем Православия, потому что при восстановлении иконопочитания не только восстановлено было внешнее почитание икон, но и утверждены догматы веры, которые, как далее увидим, ересь иконоборческая стремилась попрать.

Сборник, Что такое анафема, 2006

Хотя жертвоприношения были ограничены определенными рамками, как в масштабах своего действия, так и в цели, их духовная ценность определялась их нравоучительным характером, через них Израиль получал уроки правильного подхода и приближения к святому Богу. Прежде всего, дело приходилось иметь с грехом, надо было совершить соответствующее приношение. Это было тесно связано со всесожжением, которое следовало непосредственно за приношением; всесожжению сопутствовали хлебные приношения (как это зафиксировано во многих случаях), и таким образом проситель выполнял взятое им на себя обязательство, обретая тем самым право на участие в последнем акте литургии. В завершающей фазе приносились всесожжения (дополнительные) и мирные жертвы, причем всесожжения включали как добровольные дары отдельных людей, так и приношения, соответствовавшие временам года, которые символизировали неизменное и преданное служение Богу со стороны народа в целом. Оно происходило на основании общинного опыта, в рамках которого Господь, священник и рядовой израильтянин, обращавшийся к Богу, все получали свою долю.

Мельников И. В., Книга Левит из Торы, 2012

Поклонение может иметь два аспекта: коллективный и индивидуальный. Коллективное поклонение связано с богослужением в святых местах, во время которого совершаются литургия и церковные таинства. Во время богослужения в храме православные христиане совершают крестное знамение, поясные и земные поклоны, коленопреклонения, чтение и пение молитв, возжжение свеч и лампад, принятие благословения, почитание креста, икон, честных мощей Божиих угодников и других святынь. Также паломники участвуют в крестных ходах и богослужениях вне стен храма – около разрушенных или оставленных святынь, святых источников, памятных и поклонных крестов, на кладбищах и т. д.

Житенёв С. Ю., Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты, 2012

Во Христа крестившиеся, во Христа облеклись – звучит на Пасхальной литургии в момент, когда обычно воспевается Трисвятая песнь – свидетельство троичности Божественных Лиц. В Православии исключительное значение всегда придается исповеданию Бога Троицы и пришедшего во плоти Божьего Сына, что отражено в Символе веры. И нет ничего более важного в пасхальный период, чем вновь сосредоточить свое внимание на крещении во имя Бога, Который стал человеком, – Христа Иисуса.

Книга пасхальной радости. 50 дней от Пасхи до Пятидесятницы. Вдохновение на каждый день, 2015

Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок) с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и, обязательно, с зашитой на другой его стороне частицею мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественную Литургию (слово «антиминс» греческое, значит «вместопрестолие»).

Звонарева А. Т., Правила поведения в церкви, 2008

Три часа спустя после утрени началась литургия, не менее торжественная по благолепию утвари церковной и числу священнослужителей и усердию народа, наполнявшего храм. При звуке колокола Евангелие возглашалось в алтаре всеми архимандритами и пресвитерами и четырьмя диаконами в церкви, по четырем странам света, как бы во услышание всея Руси из ее первопрестольного собора; оно читалось на языках греческом и славянском – в знамение родственного союза Церквей.

Сборник, «Пасхальные колокола» и другие рассказы, 2013

Как уже было выше сказано, главным занятием отца Алексия после видения Ангела Божия была молитва, пост, бдение и регулярное совершение служб церковных. Нам, живущим в более расслабленное по духу время, уже само ежедневное совершение суточного круга богослужений кажется бременем неудобоносимым, а если вспомнить ещё, что утреня во всех храмах тогда по уставу начиналась в четыре часа утра, после чего следовал двухчасовой перерыв и служилась литургия, то и просто настоящим подвигом. А отец Алексий при этом придерживался ещё и монастырского устава. Молился он, как свидетельствуют очевидцы, постоянно и в своей келье, которую вынужден был пристроить к дому, чтобы не только не стеснять своими подвигами домашних, но и иметь возможность скрывать их от посторонних глаз.

Чугунов п. А., Церковь воинствующая, 2012