Конфуцианство

  • Конфуциа́нство (кит. упр. 儒学, пиньинь: Rúxué, палл.: Жусюэ) — этико-философское учение, разработанное Конфуцием (553—480 до н. э.) и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, образом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда — как религия.

    В Китае это учение известно под названием «школа учёных», «школа учёных книжников» или «школа образованных людей» «конфуцианство» — это западный термин, который не имеет эквивалента в китайском языке.

    Конфуцианство возникло как этико-социально-политическое учение в период Чуньцю (723 до н. э. — 481 до н. э.) — время глубоких социальных и политических потрясений в Китае. В эпоху династии Хань конфуцианство стало официальной государственной идеологией, конфуцианские нормы и ценности стали общепризнанными.

    В императорском Китае конфуцианство играло роль основной религии, принципа организации государства и общества свыше двух тысяч лет в почти неизменном виде, вплоть до начала XX века, когда учение было заменено на «три народных принципа» Китайской Республики.

    Уже после провозглашения КНР, в эпоху Мао Цзэдуна, конфуцианство порицалось как учение, стоящее на пути к прогрессу. Исследователи отмечают, что несмотря на официальные гонения, конфуцианство фактически присутствовало в теоретических положениях и в практике принятия решений на протяжении как маоистской эры, так и переходного периода и времени реформ, проводимых под руководством Дэн Сяопина. Ведущие конфуцианские философы остались в КНР и были принуждены «покаяться в своих заблуждениях» и официально признать себя марксистами, хотя фактически писали о том же, чем занимались до революции. В конце 1970-х культ Конфуция начал возрождаться, и в настоящее время конфуцианство играет важную роль в духовной жизни Китая (см. ниже).

    Центральными проблемами, которые рассматривает конфуцианство, являются вопросы об упорядочении отношений правителей и подданных, моральных качествах, которыми должен обладать правитель и подчинённый и т. д. (см. ниже)

    Формально в конфуцианстве никогда не было института церкви, но по своей значимости, степени проникновения в душу и воспитания сознания народа, воздействию на формирование стереотипа поведения, оно успешно выполняло функцию религии (см. ниже).

Источник: Википедия

Связанные понятия

Даосизм в Корее — религиозно-философское учение, получившее распространение на территории корейского полуострова в период правления династии Тан. Особенность корейского даосизма заключается в синкретизме традиционных китайских положений учения о Дао и протокорейских народных верований.
Неоконфуцианство (кит. трад. 宋明理學, упр. 宋明理学, пиньинь: Sòng-Míng lǐxué, сун-мин ли сюэ) — западное название синкретической китайской философской системы, сформировавшейся в XI—XVI веках (со времён династии Сун до династии Мин, что отражено в китайском названии школы). Эта система стала синтезом основных интеллектуальных традиций, существовавших в Китае того времени. Она оказала сильное влияние на интеллектуальную жизнь Японии, Кореи и Вьетнама.
Кита́йская филосо́фия (кит. 中国哲学) является частью восточной философии. Её влияние на культуры Китая, Японии, Кореи, Вьетнама равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу.
Мои́зм (кит. трад. 墨家, пиньинь: mòjiā, палл.: мо цзя) — древнекитайская философская школа V—III веков до н. э., которая разрабатывала программу усовершенствования общества через знание; единственная школа древнекитайской философии, именуемая в традиционной культуре по имени основателя. Основатель — Мо-цзы, по-видимому, происходящий из ремесленников, был прославлен как военный деятель и дипломат, стремившийся умиротворить Поднебесную. Мо-цзы считал конфуцианские обряды и церемонии бессмысленной растратой...
Корейское конфуцианство — это форма конфуцианства, развившаяся в Корее. Одним из существенных влияний на интеллектуальную историю Кореи стало представление конфуцианской мысли как части культурного влияния Китая. Сегодня конфуцианское наследие является частью корейского общества, сформировавшее его систему моральных ценностей, жизненного уклада, социальных отношений между старшими и младшими, а также легло в основу юридической системы. Конфуцианство в Корее иногда рассматривается как прагматичный...

Упоминания в литературе

Стратагемность мышления (и поведения) – то, что сейчас европейские психологи называют «играми», – была разработана в древнекитайской системе ценностей и воплощена в жизнь за несколько веков до нашей эры. Только сейчас европейская наука признала значимость стратагемности мышления, тогда как в России она была известна достаточно давно в результате контактов с Китаем. Этот феномен, имплицированный в общественное сознание, с веками, перейдя национальные границы, отразился на политической и общественной культуре таких восточноазиатских стран, как Япония, Корея, Вьетнам. В рамках цельного и органичного мировоззрения, выработанного китайской цивилизацией и укорененного в практике духовного самосовершенствования человека, была сформулирована «наука побеждать», не прибегая к насилию104. Понятно, что стратагемность мышления присуща всем народам, просто она не всегда осознается, главное же состоит в том, что она успешно использовалась китайскими правителями в управлении гигантским государством, что обеспечило прочность китайской цивилизации на протяжении тысячелетий. Следует отметить, что сейчас необычное сочетание гордости китайцев за свои культурные традиции и экономической политики послужило новому расцвету в Китае конфуцианства, даосизма и буддизма105. Таким образом, Китай показал значимость и эффективность своей философской традиции для выживания огромной страны в неблагоприятных условиях, для ее дальнейшего расцвета.
3. На склоне лет Конфуций целиком посвятить себя преподаванию и редактированию древних текстов. Результатом его работы стало так называемое конфуцианское «Пятикнижие» – «У цзин», на принципах которого зиждятся политика, культура и образование Китая в течение тысячелетий. Кроме того, существует и «Четверокнижие» – «Сы шу», свод канонических текстов конфуцианства, собранный воедино философом Чжу Си. Оно состоит из «Лунь юй», книги, составленной учениками Конфуция на основе его высказываний, а также из трех работ других последователей Конфуция – его непосредственного ученика Цзэн-цзы, а также внука философа Цзы Сы и его ученика Мэн-цзы. В этих книгах принципы конфуцианской этики получили достойное продолжение и были противопоставлены другим существовавшим на тот момент учениям – к примеру, таким, как философская школа Мо-цзы, предлагавшего усовершенствование общества путем образования, или гедонизм Ян Чжу, отрицавшего влияние воли Неба на жизни людей. Каждый грамотный гражданин Китая был обязан знать эти тексты.
То обстоятельство, что японские мифологические образы использовались в дальнейшем только в религиозной области, нередко приводит к неверной трактовке происхождения собственно японской морали исключительно из религиозного мировоззрения.[84] Однако именно в недрах японской мифологии, ещё до появления развитых религиозных доктрин, возникли протонравственные понятия, нашедшие отражение, в частности, в именах божеств «Кодзики».[85] Следовательно, знакомство с ввезёнными из Китая и получившими широкое распространение буддизмом и конфуцианством не было первотолчком в развитии нравственных представлений в Японии. Превозношение влияния «китайских учений» ведёт к тому, что буддийская и конфуцианская этики выступают в качестве почти единственных факторов формирования японской морали. Последняя же рассматривается не как отражение и выражение стихийно складывавшихся форм общественного сознания (этическая теория или моральный кодекс сами по себе не могли решающим образом воздействовать на практическое формирование нравов), а как просто заимствованная и прошедшая в неизменном виде через века истории.
На протяжении многих веков эти три религии имели всекитайское распространение, и для простого малограмотного народа философские тонкости этих учений были недоступны. Прося помощи в трудной ситуации, китайцы обращались к богам всех трех религий, действуя по принципу: чем больше, тем лучше. Нередко в «красном углу» одновременно стояли изображения Конфуция, Лао-цзы и Будды Амитабхи. Большую популярность снискали «лубочные иконы», где вместе были изображены все наиболее почитаемые божества. Боги одной религии легко принимались в пантеон другой и наоборот. Занимая государственный пост, человек осознавал себя конфуцианцем, как того и требовало положение, а дома совершал даосские или буддийские ритуалы. Данное явление получило название «позднесредневекового религиозного синкретизма», т. е. смешение нескольких религиозных направлений[39]. Конфуцианство стало преобладающим в сфере этики, социальных и семейных отношений, но не затронуло внутренние потребности человека; именно эту нишу гармонично заполнила мистическо-эмоциональная направленность даосизма. Буддизм, в свою очередь, давал ответ на вопрос о смысле жизни, оставляя надежду на обретение земли без страданий и пришествие в мир спасителя человечества (культ Майтрейи и Амитабхи). Все это позволяло трем религиям мирно сосуществовать, не сливаясь в одно учение.
Исключительную роль в судьбе китайского общества сыграла школа конфуцианства, выступившая соперником и оппонентом легизма. Ее основоположник Кунцзы (551–479 до н. э.), или в латинизированном варианте Конфуций, оказавшись свидетелем острых социальных потрясений, поразивших китайское общество в VI в. до н. э., разрабатывает этикопрактическое учение, в котором были рационализированы важнейшие понятия традиционной культуры, такие, как этико-ритуальная благопристойность (ли), гуманность (жэнь), благородный муж (цзюнь цзы, или жэнь жэнь), ничтожный (низкий) муж (сяо жэнь). Разрабатывая и уточняя понятие гуманности, Конфуций выделяет в нем такие важнейшие смыслы, как человеколюбие, бескорыстие, скромность, почтительность. Путь (дао) самосовершенствования благородного человека включает реализацию трех доброделей – гуманности, мужества (которое ее уравновешивает) и мудрости. Государство во избежание социальных кризисов должно строиться по модели семьи, в которой каждый должен четко исполнять свою функцию: «Отец должен быть отцом, сын – сыном, император – императором, а сановник – сановником». Порядок и гармония в обществе обеспечиваются двумя принципами. Первый принцип – «золотое правило морали»: «Не делай другому того, что себе не желаешь» (на китайском языке эта максима выражается посредством иероглифов, означающих «преданность» – «взаимность», которые могут также интерпретироваться как «устранение себя» – «распространение себя».[1] Второй принцип – принцип «исправления имен» означал соответствие слова и дела, названия вещи ее сущности, что в конечном счете придавало познанию практическую ориентацию. Смысл человеческой жизни – поддержание в Поднебесной дао как высшей формы социально-этического порядка. Судьба и роль конфуцианства – замечательный пример практического значения философского знания для успешного развития общества, воспроизводства органичных для культуры ценностных ориентиров.

Связанные понятия (продолжение)

Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора . Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма . Уже в раннем даосизме Лао-цзы становится фигурой легендарной, и начинается процесс его обожествления.
Даоси́зм (кит. упр. 道教, пиньинь: dàojiào) — учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии. Обыкновенно различаются даосизм как определённый стиль философской критики (дао цзя) и даосизм как совокупность духовных практик (дао цзяо), но это деление достаточно условно. Под дао цзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы.
А́гни-йо́га, или Жива́я Э́тика, — синкретическое религиозно-философское учение, объединяющее западную оккультно-теософскую традицию и эзотеризм Востока.
История вьетнамской философской мысли восходит к глубокой древности. Очевидно, что уже в III—I вв. до н. э. на территории Северного Вьетнама сложилась самостоятельная политеистическая система религиозно-мифологических представлений с элементами философского знания. В первые века н. э. из Индии и Китая проникают религиозные и философские течения: буддийская философия, конфуцианство, даосизм.

Подробнее: Вьетнамская философия
Дзэн, дзен (от яп. 禅; санскр. ध्यान, дхья́на — «созерцание», кит. 禪 чань, кор. 선 сŏн) — одна из важнейших школ китайского и всего восточно-азиатского буддизма, окончательно сформировавшаяся в Китае в V—VI веках под большим влиянием даосизма и являющаяся доминирующей монашеской формой буддизма Махаяны в Китае, Вьетнаме и Корее. В широком смысле дзэн — это школа мистического созерцания или учение о просветлении, появившееся на основе буддийского мистицизма. В более узком смысле дзэн иногда рассматривается...
Эпо́ха Просвеще́ния — одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли. В основе этого интеллектуального движения лежали рационализм и свободомыслие.
Тхерава́да, стхавиравада (пали: theravāda, санскр. थेरवाद, theravāda IAST; स्थाविरवाद, sthāviravāda IAST «учение старцев» / «учение старейших» или «учение старейшин») — старейшая существующая ныне школа буддизма, одна из восемнадцати ранних буддийских школ. Тхеравада сохранила свою версию учения Будды Гаутамы в виде Палийского Канона. Палийский Канон является единственным сохранившимся полным буддийским каноном на классическом индийском языке пали, который служит как священным языком, так и языком...
Иранская философия или персидская философия является частью восточной философии и отличается богатой и древней историей. Её корни уходят во времена индоиранских племён, чьи космологические взгляды нашли наиболее полное отражение в текстах «Авесты» (первая половина II тысячелетия до н. э.). В последующем огромное влияние на философскую мысль этих племён оказали такие исторические события и последовавшие за ними перемены, как распространение ислама и монгольское нашествие.
Прамонотеизм (англ. Urmonotheismus), первобытный монотеизм, изначальный монотеизм, примитивный монотеизм — теория происхождения религии, согласно которой изначальной формой любой религии было единобожие, впоследствии утраченное и "выродившееся" в немонотеистические верования, такие как фетишизм, тотемизм, магия, анимизм и др., известные как самые ранние формы религии.
Нью Эйдж (англ. New Age, буквально «новая эра»), религии «нового века» — общее название совокупности различных мистических течений и движений, в основном оккультного, эзотерического и синкретического характера. В более узком смысле этот термин используется для описания идеологически и иногда организационно связанных религиозных движений, идеологи которых оперируют понятиями «Новая эра», «Эра Водолея» и «Новый век», а также иногда именуют себя таким образом. Эти движения зародились и сформировались...
Древнегре́ческая филосо́фия — философия, возникшая в Древней Греции. К древнегреческой философии по идеям, методам и терминологии относится философия греческой (эллинизированной) части Римской империи, и вообще большая часть философских текстов, созданных в этот период на древнегреческом языке.
Рели́гия (лат. religare — связывать, соединять) — определённая система взглядов, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, умма, сангха, религиозная община).
Вимуттимагга (пали Vimuttimagga, санскр. Vimuktimaarga^saastra, Chieh-t'o-tao-lun (кит.), Rnam par grol ba'i (тиб.), буквально «Путь освобождения») — буддийское руководство по медитативной практике, автором которого считается архат Упатисса (I в. н. э.). Путь в нём разделяется на три стадии: добродетели, сосредоточения и мудрости, прохождение которых ведёт к освобождению. Предположительно, Вимуттимагга служила моделью для «Висуддхимагги» Буддхагхоши.
Личность в истории — совокупность представлений о месте человека в течение исторического времени и пространства, в частности, о её коллективных, групповых и персональных ролях, общественных, профессиональных, семейных практиках, реальных и возможных жизненных сценариях, связанности конкретной личности с известными событиями, явлениями, процессами, фактами и тому подобное.
Филосо́фия исто́рии (историосо́фия) — раздел философии, призванный ответить на вопросы об объективных закономерностях и духовно-нравственном смысле исторического процесса, о путях реализации человеческих сущностных сил в истории, о возможностях обретения общечеловеческого единства. Философия истории исследует имманентную логику развития человеческого общества, единство и многомерность исторического процесса, проблемы социального детерминизма, устанавливает истинность или достоверность исторических...
Ру́сская филосо́фия — собирательное название философского наследия русских мыслителей.
Восточный аристотелизм, восточный перипатетизм (араб. فلسفة‎ - фальсафа, т.е. философия) — средневековая мусульманская философия IX—XII веков, опирающаяся на авторитет Аристотеля.
Исправление имён, (чжэнмин, кит. 正名 zhèngmíng) — одна из центральных концепций конфуцианской философии, объединяющая принципы гносеологии и аксиологии. Чжэнмин — это императив, утверждающий необходимость правильно выстраивать понятия (мин 名) ради того, чтобы с их помощью самосовершенствоваться и управлять государством.
Рели́гия — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).

Подробнее: История религий
Фалуньгу́н (кит. трад. 法輪功, упр. 法轮功, пиньинь: Fǎlún Gōng — «духовная энергия колеса закона»), «усердная работа с колесом учения»; или Фалу́нь да фа́ (кит. трад. 法輪大法, упр. 法轮大法, пиньинь: Fǎlún dàfǎ — «великий закон колеса учения», «практика колеса дхармы», «великий метод колеса дхармы») — новое религиозное движение, в основе которого лежит традиционная китайская гимнастика цигун в сочетании с элементами буддизма, даосизма, конфуцианства и китайских народных верований. Тремя главными ценностями в...
Ква́зирелигия (англ. quasi-religion), па́рарелигия (англ. para-religion), имплици́тная (скрытая) религия (англ. implicit religion, invisible religion), секуля́рная (́секуляризованная) религия (англ. secular religion, secularized religion) — группа понятий (терминов), используемых для описания совокупности возникающих в обществе, под влиянием секуляризации, новых образований, феноменов или форм сознания, обладающих некоторыми признаками религии, но выходящих за рамки того или иного узкого понимания...
Библейская критика — рациональные методы и суждения, применяемые для изучения текста Библии с целью установления оригинального текста, авторства и времени написания, установления литературных особенностей текста. Различные направления библейской критики (текстуальная критика или библейская текстология, историко-литературная критика или критика источников, историческая критика, литературная критика) рассматриваются в качестве отдельных дисциплин исагогики.
Леги́зм (фр. Légisme) — философская школа периода Чжаньго (Сражающихся царств) истории Китая, сформировавшаяся в IV—III вв. до н. э., известная также как «Школа законников» (кит. 法家, пиньинь: fǎjiā, палл.: фацзя).
Антропология религии — направление в культурной антропологии, включающее в себя психологию религии и социологию религии. Область исследований данной дисциплины — архаические верования в традиционных обществах, новые религии и новые религиозные движения, проблема соотношения магии, религии и науки. Антропология религии имеет междисциплинарные связи с другими направлениями культурной антропологии (психологической антропологией, экономической антропологией, экологической антропологией, медицинской антропологией...
Бхагавадги́та (Бхагавад-гита, или просто «Гита»; санскр. भगवद्‌ गीता, Bhagavad Gītā IAST «Песнь Го́спода») — памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты» (Бхишмапарва, главы 23—40), состоит из 18 глав и 700 стихов. Один из базовых текстов индуистской философии.
Неосхола́стика — (греч. νέος — «новый», σχολαστικός — «учёный, школьный») собирательное понятие, объединяющее различные течения католической философии, стремящиеся к реставрации средневековой схоластики. Возникла в начале XIX века, получила особое развитие с конца XIX века, когда главным течением неосхоластики стал неотомизм. Ряд школ пытается синтезировать томизм с новейшими идеалистическими течениями (лувенская школа в Бельгии, пуллахская школа в Германии).
Евре́йская филосо́фия — философия, опирающаяся на еврейскую традицию, коллективный опыт еврейского народа. Нередко еврейскую философию определяют более узко как философию иудаизма, то есть как рациональное обоснование иудейской теологии, посредством системы философских понятий. Согласно профессору Э. Берковичу, ни один еврейский мыслитель никогда не начинал с самого начала, поскольку иудаизм уже дан в тот момент, когда философ начинает своё исследование.
История науки — развитие разнообразных наук или история современного научного мировоззрения: картина исторического развития научных учений, фактов и явлений фиксируемых наукой, методологий, представлений, мировоззрений, процессов и проблем, влияние которых может быть прослежено во времени.
«О государстве» (лат. De re publica) — политический трактат Марка Туллия Цицерона, важный источник для изучения античной политической мысли. Опираясь на греческие политические трактаты, Цицерон развивал идеи о трёх формах государственного устройства, их достоинствах и недостатках, и видел идеальным государством смешанное устройство (конституцию), сложившееся в Римской республике. В заключении трактата высказывается идея о посмертном воздаянии за справедливость. Несмотря на сильное влияние греческой...
Но́вое религио́зное движе́ние (сокращённо НРД, англ. New Religious Movement (NRM) — это религиозная или подобная религиозной группа/организация, появившаяся относительно недавно (старейшие не ранее середины XIX века) и имеющая существенные отличия в вероучении от «традиционных» («мейнстримных») религиозных направлений (очень часто в форме религиозного синкретизма). В настоящее время нет общепринятых критериев отличия НРД от других религиозных направлений .
Ренессансный гуманизм, классический гуманизм — европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса. Возникло во Флоренции в середине XIV века, существовало до середины XVI века; с конца XV века перешло в Испанию, Германию, Францию, отчасти в Англию и другие страны.
Кри́тика будди́зма, как и критика религии в целом, исходит от людей, несогласных с убеждениями, утверждениями и прочими особенностями различных школ буддизма. Отдельные народы и персоналии, исповедующие буддизм, могут быть подвергнуты критике в той или иной форме за свои действия. Предметом критики могут быть и сами принципы буддизма. Критика может исходить от агностиков, скептиков, атеистов, представителей других религий (например, ислама или христианства) или же буддистов, желающих произвести некоторые...
«Американское Просвещение» XVIII века представляло собой общественное течение, тесно связанное с национально-освободительным движением и Американской революцией. Также испытывало сильное влияние английского и французского Просвещения (особенно идей, французских материалистов, Жан Жак Руссо, Джона Локка). Основные цели просвещения заключались в замене традиции рациональным подходом, абсолютных религиозных догм — научным поиском и монархии — представительной властью. Мыслители и писатели Просвещения...
Наро́дная рели́гия (англ. Folk religion, англ. popular religion; «коренная (местная) религия» англ. vernacular religion) — понятие используемое в религиоведении, социологии религии и фольклористике для обозначения различных форм и проявлений религии, которые отличаются от официальных доктрин и практик институциональных (организованных) религий. До сих пор определение народной религии является предметом дискуссии среди учёных. Иногда «народная религия» обозначается как «народная вера» (англ. popular...
Это статья преимущественно об идеологии. Подробнее о современной внешней политике см. Внешняя политика Китайской Народной Республики; по истории вопроса см. также en:Foreign relations of imperial China)

Подробнее: Китайцы и варвары
Уто́пия (от др.-греч. οὐ «не» + τόπος «место»; по другой версии от др.-греч. εύ «благо», то есть «благое место») — изображение идеального общественного строя в прошлом или воображаемом будущем (ухрония), либо в якобы уже существовавшей или существующей где-то стране (гетеротопия), либо как социальных преобразований, ведущих к воплощению идеала в жизнь.
Манихе́йство или манихеи́зм (греч. Μανιχαϊσμός, кит. трад. 摩尼教, пиньинь: móníjiào) — синкретическое религиозное учение, возникшее в III веке в государстве Сасанидов (на территории современного Ирака). Названо по имени своего основателя — Мани с добавлением эпитета «живой» (сир. ܡܐܢܝ ܚܝܐ, Mānī ḥayyā’). Учение Мани было составлено в основном из христианско-гностических представлений, опиравшихся на специфическое понимание Библии, однако со временем впитало большое число заимствований из других религий...
Китай является родиной одной из самых древних цивилизаций мира, и возможно, единственной, где физический тип населения не менялся в течение 5 тысячелетий. Китай имеет историю, насчитывающую 5 000 лет художественного, философского и политического развития. Хотя региональные различия создают ощущение разнообразия, общность языка и религиозно-этических взглядов объединяют культуру Китая, в рамках которой были созданы такие значимые во всемирном масштабе явления, как конфуцианство и даосизм.

Подробнее: Культура Китая
Восто́чная филосо́фия зародилась практически одновременно с философией Древней Греции и представляет собой крупный и своеобразный пласт мировой философии. Наиболее общепринятым является включение в данное понятие философских традиций древних Китая и Индии как противовес аналогичным традициям античной Европы. Но, в целом, сюда же можно включить и мировоззренческие системы других азиатских цивилизаций древности, наиболее представительными из которых являлись (являются) Вавилон, Персия, Япония, Корея...
Сыновняя почтительность сяо (кит. 孝 xiào, яп. こう, кор. 효 хё) — одно из центральных понятий в конфуцианской этике и философии, важный компонент традиционной восточно-азиатской ментальности. В базовом значении относилось к уважению родителей; в более широком смысле распространялось на всех предков. Поскольку в конфуцианстве государю отводилось место «народного родителя» (民之父母), добродетель сяо затрагивала подавляющую часть социально-политической сферы (из «трёх устоев» саньган (三纲) сяо напрямую описывало...
Возникновение мистического течения в исламе — суфизма, происходит в конце VII века, как аскетического направления религии. На протяжении следующих столетий данное учение распространяется на обширные территории мусульманского Востока, оказывая огромное влияние на духовную и материальную культуру местного населения.

Подробнее: История суфизма
Бон (тиб. བོན་, Вайли bon, произношение (лхасский диалект): , кит. 苯教/本教/钵教) — национальная религия тибетцев, которые отличают её от тибетского буддизма, хотя и используют многие общие с ним термины и учения. Религия Бон в её нынешнем виде возникла в X-XI столетиях . Хотя в бонских текстах содержатся мифы о существовании данной религии до проникновения буддизма в Тибет, а приверженцы современной религии Бон утверждают, что их религия тождественна добуддистской тибетской религии, западные учёные считают...
Гуманистический буддизм (кит. 人間佛教) — современное течение буддизма, берущее начало в китайском буддизме. Гуманистический буддизм, также иногда называемый ангажированным буддизмом, концентрирует свое внимание не на ритуалах и закрытой монашеской жизни, а на активности в обществе, стремясь приносить ему пользу. Ритуалы и молитвы для гуманистического буддизма отошли на второй план, в то время как забота о других и окружающем мире стала основной практикой. Важной чертой гуманистического буддизма является...
Кита́йская наро́дная рели́гия (кит. упр. 中国民间信仰, пиньинь: zhōngguó mínjiān xìnyăng) или шэнизм — комплекс религиозных представлений, сложившихся в ходе исторического развития китайской цивилизации. Является эклектическим сочетанием религиозных верований и практик, основанных, прежде всего, на почитании предков и сил природы, добрых и злых духов, а также Неба, которое оказывает влияние на общество и правителей. Имеет множество региональных форм, происходящих от разных источников; примерно к XI веку...
Пайдейя (др.-греч. παιδεία «воспитание детей» от παιδος «мальчик, подросток») — категория древнегреческой философии, соответствующая современному понятию «образование»: определённая модель воспитания; составная часть слов энциклопедия, педагогика и т. д.

Упоминания в литературе (продолжение)

В даосизме преданность не имеет значения, так как прежде всего важно следовать Пути, а не указаниям начальника. Это отличает даосизм от конфуцианства, в котором огромное значение имеют преданность, порядок и уважение. Для даосов важнее жить в простоте и гармонии с природой. Лучшая форма правления та, что почти незаметна[2]. Применительно к современному бизнесу это может быть делегирование обязанностей и распределение полномочий между подчиненными. Гуманистический подход даосизма открывает новые перспективы в сфере изучения лидерства и может дополнить западные модели, которые часто основаны на опыте, но не дают объяснений процессов.
Буддизм, при всей его популярности и кратковременных успехах в положении временно государственной религии, все же потерпел, в конце концов, сокрушительное поражение и в Индии, и в Китае, оставшись «чужаком» в данном социокультурном контексте. Порождаемый им социокультурный контекст оказался неконкурентоспособным в долговременной перспективе. В Индии социально-экономический и политический партикуляризм оказался сильнее универсализующих тенденций буддистской церкви, в котором, заметим, все же изначально отсутствовали персонифицирующие структуры (папство, патриархат, халифат), за исключением особого тибетского варианта. В Китае слишком уж оказался разительным контраст между национальным фокусом интересов (государственная и административная политика, нормирование индивидуального поведения) и проблематикой импортной метафизики. К тому же здесь государственная власть выработала свои самостоятельные теоретические формы сознания в виде конфуцианства и легизма, а потому практически не нуждалась в дополнительной сакральной легитимации ни со стороны буддизма, ни со стороны даосизма.
В существующем сейчас виде философия религии также включает в себя исследования межкультурных отношений и широкого спектра непохожих друг на друга нетеистических традиций. Это впечатляющее развитие, но оно все же остается развитием. Главный интерес в начале Нового времени вращался вокруг теизма и его альтернатив (сегодня обычно мы называемых это деизмом, натурализмом, агностицизмом и скептицизмом). У кембриджских платоников был обостренный интерес к нехристианским традициям; к примеру, Лейбниц был увлечен конфуцианством, а спинозовский Бог не теистичен. Однако только гораздо позднее нетеистические концепции Бога и изучение индуистской, буддийской, даосской и африканской философий удивительно расширили границы философии религии на Западе. «Доказательство и вера» говорит о распространении философии религии, начиная с теистической философии в Англии середины XVII в. и кончая сегодняшним плюралистичным – кто-то сказал бы беспокойным – миром. В историческом повествовании о философии религии в Азии можно привести параллельный рассказ о распространении азиатской философии религии, который включает в себя встречу с авраамическими религиями (иудаизмом, христианством и исламом). В настоящее время распространившаяся по всему миру широкая практика занятия философией религии положила начало новой непростой эре как для истории философии, так и для занятий философией, так как ученые должны принимать во внимание важные теистические и нетеистические религиозно-философские традиции.
В историософских размышлениях и спорах русских религиозно-философских мыслителей XIX столетия Восток, и прежде всего мусульманский Восток, на самом деле играл в основном прикладную роль. Они не ставили перед собой задачи понимания Востока как такового. Восток привлекался для решения тех или иных внутренних проблем. В сердцевине спора была проблема отношения России к Европе. Восток был нужен либо для того, чтобы противопоставить Россию Западу, либо для того, чтобы показать ее культурную принадлежность Европе, либо для того, чтобы в духе мессианского национализма провозгласить русский народ единственным достойным преемником двух культурно-исторических традиций и их примирителем. В общем-то тот же «духовный солипсизм», что и в церковной мысли, только с иными задачами и ориентирами. Вл. Соловьев, пройдя через многие историософские искусы своей эпохи, в последние годы жизни открыл самоценный мир нехристианских монотеистических религий Востока (иудаизма и ислама). Однако остальной Восток, Восток индуизма и буддизма, конфуцианства и даосизма, продолжает играть у него все ту же прикладную роль. Так, в «Краткой повести об антихристе» крайний Восток предстает в качестве эсхатологической, апокалиптической стихии, олицетворенной в пан-монголизме и предуготовляющей приход антихриста.
У жителей городов и империй осевого времени расширялись горизонты сознания, и старые местные культы начинали казаться ограниченными и косными. Высшая сила переставала быть пантеоном божеств, возникала привычка поклоняться одному, общему источнику сакрального. Увеличение свободного времени привело к развитию внутренней жизни, и люди ощутили потребность в духовности, не зависящей исключительно от внешних проявлений. Самые чуткие к требованиям времени озаботились проблемой социальной несправедливости, она казалась неотъемлемой частью аграрного общества, зависящего от труда крестьян, которые не могли насладиться плодами высокой культуры. Соответственно, находились пророки и реформаторы, доказывающие, что духовная жизнь невозможна без сострадания: признаками истинной веры стали способность увидеть святое в каждом человеке и желание позаботиться о наиболее уязвимых членах общества. Вот так в осевое время в цивилизованном мире появились великие религии, которые человек исповедует по сей день: буддизм и индуизм в Индии, конфуцианство и даосизм на Дальнем Востоке, монотеизм на Ближнем Востоке и рационализм в Европе. Несмотря на основные различия, у религий осевого времени было много общего: все они на почве прежних традиций выстраивали концепцию единой, всеобщей высшей силы, культивировали внутреннюю духовность и подчеркивали важность деятельного сострадания.
Глубоким заблуждением современного обыденного сознания, находящегося во власти СМИ и массовой культуры, является представление о том, что глобализация – это всемирно-историческое явление, возникшее на протяжении лишь нескольких последних десятилетий – в конце XX – начале XXI вв. На самом деле глобальные процессы в истории мировых цивилизаций известны с незапамятных времен. Соперничество и борьба глобалитетов культур с древнейших времен определяли собой историю мировых цивилизаций. Так, в Древнем мире противостояние античности – Египту и всему Ближнему Востоку, борьба греческого и персидского глобалитетов, зарождение в Израиле монотеистической религии, наконец, эллинизация Средиземноморья (греческая, а затем римская) и возникновение христианства – яркие примеры влияния архаических глобалитетов на культуру и политику различных цивилизаций древности. Тем временем, на востоке и юге азиатского континента складывались китайский и индийский глобалитеты, связанные с рождением конфуцианства, даосизма, индуизма и буддизма.
Исследование хозяйственной этики протестантизма, предопределившего рационализм и тип мотивации на успех, осуществлялось М.Вебером на фоне сопоставления с историей религий Индии, Китая, где деловой успех не входит в систему значимых ценностей и, более того, может порицаться. Изучив иудаизм, буддизм, индуизм, конфуцианство, ислам, М.Вебер пришел к выводу, что ни одна из этих религий не содержит импульсов к рациональной организации жизни, а следовательно, не может обеспечить формирования основ капитализма западного типа. Таким образом, по М.Веберу, эндогенным фактором развития западного капитализма является протестантская религия с ее особой этикой, системой ценностей, а капитализм рассматривается им как единичный, единственный, уникальный феномен, соответствующий опыту Запада. (Ср. В.Зомбарт, считавший капитализм вечной и повсеместной формой хозяйственной и организационный деятельности). Позднее, столкнувшись с противоречиями собственной концепции с мировой социальной практикой, М.Вебер различает капитализм цивилизованный (западный), основанный на труде и трудовой этике, и капитализм нецивилизованный (незападный), который может быть основан на грабеже, войне, нечестной наживе.
Цели, указываемые людям большинством религий (кроме христианства), утверждал Вебер, – вполне земные, посюсторонние: «Здоровье, долгая жизнь, богатство – вот что являлось обоснованиями китайской, ведической, зороастрийской, древнеиудейской, мусульманской, финикийской, египетской, вавилонской и древнегерманской религии, а равно индуизма и буддизма, поскольку дело касалось благочестивых мирян»[111]. При этом, по мнению Вебера, каждая из мировых религий воплощала идеалы того слоя населения, который определял его формирование: конфуцианство – образованных чиновников, буддизм – бездомных монахов, ислам – воинов, христианство – бюргеров. Кроме того, Вебер подчеркивал, что различные классы по-своему толкуют одни и те же положения религии, выпячивая на первый план импонирующие им элементы. Крестьяне, например, в силу своей зависимости от стихии склонны к магии, воины – к вере в судьбу; горожане же (бюргеры), отличаясь «практическим рационализмом», – к самым различным формам религии.
Религия важна для выделения специфики исламской, западной, латиноамериканской цивилизаций, но имеет куда меньшее значение для африканской или цивилизаций Восточной Азии, каждая из которой является синкретической, то есть основанной на сочетании нескольких религий или учений (конфуцианство, даосизм и буддизм в Китае, синтоизм, конфуцианство и буддизм в Японии). Древнейшая и распространенная по всему миру иудейская религия вряд ли может быть определена как основа какой-либо современной цивилизации, а государство Израиль следует в практическом смысле рассматривать скорее как часть западной цивилизации.
Оживленную деятельность проявляют также буддисты в Японии. Там идет движение в пользу замены синтоизма, устаревшей туземной религии с ее солнечной богиней Аматарасу во главе, государственной религией, желающей слить буддизм с конфуцианством. Японские ученые изучили в Европе санскрит и пали, и мы обязаны им значительными успехами в нашем познании буддизма; они обработали китайские переводы северно-буддийских писаний, перевели с китайского важные описания буддийских путешествий и произвели научные исследования в отдельных областях буддийского учения. В Японии издается превосходно редактируемый и роскошно иллюстрированный журнал, ранее носивший название «Hansel Zasshi» (Размышление), теперь – «The Orient» (Восток). Японская буддийская миссия основалась в Сан-Франциско и издает там журнал «The Light of Dharma» (Свет Закона), очень читаемый в Америке.
Социолог Макс Вебер опубликовал свою знаменитую работу «Протестантская этика и дух капитализма», где подверг анализу культурные корни того, что он называл «экономической системой, господствующей в Западной Европе и Америке». С равным успехом эту работу Вебера можно было бы назвать «Капитализм и культура протестантизма» или «Протестантизм и культура капитализма». Основной замысел книги состоял в том, чтобы предложить культуральное объяснение экономических изменений с акцентом на роли протестантского этоса, или системы ценностей, особенно идеи «призвания», в процессе накопления капитала и широкомасштабного роста торговли и промышленности. В другом своем исследовании Вебер доказывал, что этос конфуцианства, как и католицизма, враждебен капитализму.
В современном Китае осуществляется пропаганда отечественного духовного наследия, прежде всего, конфуцианства. Идеи Конфуция интерпретируются с учетом нынешних реалий. Например, критерием добродетели для Конфуция была справедливость, противоположностью которой выступала выгода. В теории и практике современного Китая это не означает отказ от экономической эффективности, а подчеркивание важности опоры на собственные культурные традиции не есть игнорирование иностранного опыта в области экономики и государственного устройства.
«Суждения и беседы» – главная книга конфуцианства и всей китайской культуры. Многие века этот трактат считался обязательным для заучивания в классическом образовании. Кроме того, это величайший литературный памятник, жемчужина древнекитайского языка и философии.
Близость китайской традиции к индийской толковалась по-разному. В отличие от европейских ученых-индологов, признающих лишь относительную оригинальность китайского буддизма, образованные китайцы восприняли буддизм так же органично, как даосизм и конфуцианство, и объединение трех религий стало воплощением китайской религиозности. Таким образом, буддийской терминологии были найдены китайские эквиваленты. «Первозданное небытие» (бэнь-у) даосов подготовило почву для понимания концепций пустотности, отрицания собственного «я» и нирваны. Срединный Путь Махаяны был предвосхищен учением у-вэй («недеяния»). В состоянии просветления (самбодхи) индийские буддисты приобщались Абсолюту, а классические китайские мыслители придерживались понятия Великого Предела («тай-цзи»).
Создатель ортодоксального конфуцианства как государственной идеологии Дун Чжуншу считал автором классических книг Конфуция. Однако сторонники старых текстов отводили Конфуцию лишь роль интерпретатора. Книга песен (XI–VI вв. до н. э.) – сборник древнейшей народной поэзии.
Шан-Ян, создавший труд «Книга правителя области Шан» (IV в. до н. э.), считается основателем древнекитайского легизма. Шан-Ян обосновывает управление, опирающееся на законы (фа) и суровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу (ли). Практичный Шан-Ян утверждал, что никакие призывы к добродетели не помогут порядку в государстве, надо решительно усиливать централизованную администрацию, создать внушающий страх подданным аппарат управления и подавления, и, самое главное, – обеспечить порядок в обществе и государстве. Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению и должен исполняться беспрекословно.
Следует подчеркнуть, что совершенная мудрость и внешняя царственность (управление страной) в конфуцианстве ставились на первое место, а объективизация этикета и музыки считалась важной составляющей конфуцианской культуры. В последующие времена, в особенности в период правления династии Северная Сун и после, считалось, что все достижения личности проистекают от ее скромности и чистоты помыслов.
Основоположником конфуцианства был Конфуций (551–479 до н. э.), считавший, что небо как верховное божество диктует свою волю человеку. В центре философии конфуцианства стояли проблемы воспитания «благородного мужа», который разбирается в том, «что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно»[5]. Гуманность, милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми.
В-третьих, с появлением письменности во всех зонах древних цивилизаций возникали и распространялись разнообразные морально-этические учения, целью которых было видоизменение норм поведения, обычаев и традиций людей, гармонизация отношений между ними, искоренение из их менталитета остатков варварства. Приблизительно в одно и то же время, в VII–VI вв. до н. э. «Авесты» зороастризма в Древнем Иране, буддизм в Древней Индии и конфуцианство в Древнем Китае проповедовали новые, цивилизованные правила жизни и символы веры, закладывали основы религиозного монотеизма.
Более влиятельным, чем даосизм, было учение конфуцианство, основателем которого был Кун-Цзы (Конфуций; 551–479 гг. до н. э.).
К основным понятиям конфуцианства относятся «жэнь» (человеколюбие, гуманность), который предстает как фундамент этико-политического учения и его конечная цель, и «ли» (почтительность, нормы общежития, социальный регламент), объединяющий широкий круг правил, регламентирующих все сферы общественной жизни (семья, межгосударственные отношения, отношения между отдельными людьми и различными социальными группами).
Конфуцианство сформулировано в Китае великим мыслителем Кун-цзы (Конфуцием). Здесь отсутствует идея Бога как творца мира и человека. Мир вечен, как вечно Небо. Нет обостренного чувства ценности, неповторимости собственной личности. С высшим абсолютом – Небом – слиться невозможно, надо лишь подчиниться его законам. В конфуцианском культурном типе на первом плане стоит социальная этика и определяющаяся ею политическая культура. Обостренное чувство долга, высокие моральные качества, желание всего себя отдать на благо общества, постоянное стремление к постижению истины, любовь к знаниям, верность и благородство – вот те идеалы, на которые должны ориентироваться люди. Благополучие конкретного человека отступало на второй план перед благополучием семьи. В конфуцианстве не сложилось каких-либо понятий, эквивалентных греху, покаянию, загробному блаженству.
Появление первых этических учений Древнего Востока датируется I тысячелетием до н. э. Наиболее влиятельными среди них стали брахманизм и буддизм в Индии, а также конфуцианство в Китае.
Конфуцианство, как и буддизм, пришло в Японию из Китая. Под конфуцианством обычно понимается традиционная древнекитайская религиозно-философская доктрина, возводившая этические принципы в разряд вселенских законов.
Основными направлениями были: даосизм (основатель – Лао-Цзы); конфуцианство (Конфуций). Даосизм ориентировался на естественное (космическое), конфуцианство – на социальное, государственное.
Даосизм в отличие от конфуцианства индивидуалистичен и мистичен. Его цель – личная праведность, духовное совершенствование, обращение к небесному идеалу.
а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я