Неточные совпадения
Не дано знать этого человеку для того, чтобы он душевные силы свои напрягал не на заботу о положении своей отдельной души в воображаемом
другом, будущем
мире, а только на достижение в этом
мире, сейчас, вполне определенного и ничем не нарушаемого блага соединения со всеми живыми существами и с богом.
Если человек думает, что всё, что он видит вокруг себя, весь бесконечный
мир, точно таков, каким он его видит, то он очень ошибается. Всё телесное человек знает только потому, что у него такое, а не иное зрение, слух, осязание. Будь эти чувства
другие, — и весь
мир был бы
другой. Так что мы не знаем и не можем знать, каков тот телесный
мир, в котором мы живем. Одно, что мы верно и вполне знаем, это нашу душу.
Ничто-то ничто, да только ничто это понимает себя и свое место в
мире. А если оно понимает, то понимание-то это не ничто, а что-то такое, что важнее всего этого бесконечного
мира, потому что без этого понимания во мне и
других подобных мне существах не было бы и всего того, что я называю этим бесконечным
миром.
Всё, что мы познаем, мы познаем или нашими пятью чувствами, то есть тем, что видим, слышим, ощупываем вещи, или тем, что переносимся в
другие существа, живем их жизнью. Если бы мы познавали вещи только пятью чувствами,
мир был бы нам совсем непонятен. То, что мы знаем о
мире, мы знаем только потому, что мы можем посредством любви переноситься в
другие существа и жить их жизнью. Люди телами своими разделены и не могут понимать
друг друга. Любовью же они все соединены, и в этом великое благо.
Но как только человек подумает об этом поглубже или узнает о том, что думали об этом мудрые люди
мира, он узнает, что это что-то, от чего люди чувствуют себя отделенными, не есть тот вещественный
мир, который тянется во все стороны без конца по месту, а также и без конца по времени, а есть что-то
другое.
Люди говорят про бога, что он живет на небе. Говорят также и то, что он живет в человеке. И то и
другое правда. Он и на небе, то есть в бесконечном
мире, и в душе человека.
Не смотрите на
мир и на дела людей, а взгляните в свою душу, и вы найдете в ней то благо, которого ищете там, где его нет, — найдете любовь, а найдя любовь, узнаете, что благо это так велико, что тот, кто имеет его, не будет желать уже ничего
другого.
Вся христианская мораль в практическом ее приложении сводится к тому, чтобы считать всех братьями, со всеми быть равным, а для того, чтобы исполнить это, надо прежде всего перестать заставлять
других работать на себя, а при нашем устройстве
мира — пользоваться как можно менее работой, произведениями
других, — тем, что приобретается за деньги, — как можно менее тратить денег, жить как можно проще.
Как человеку, пойманному среди бела дня в грабеже, никак нельзя уверять всех, что он не знал того, что грабимый им человек не желал отдать ему свой кошелек, так и богатым людям нашего
мира, казалось бы, нельзя уже уверять себя и
других, что они не знали того, что те люди рабочего народа, которые вынуждены работать под землей, в воде, пекле по 10—14 часов в сутки и по ночам на разных фабриках и заводах, работают такую мучительную работу потому, что только при такой работе богатые люди дают им возможность существования.
Христианин не может не знать, что благо его связано с благом людей не одного его народа, а с благом всех людей
мира; он знает, что единство его со всеми людьми
мира не может быть нарушено чертою границы и распоряжениями правительств о принадлежности его к такому или
другому народу. Он знает, что все люди везде братья и потому все равны.
Какой бы ни был в наше время человек, будь он самый образованный, будь он простой рабочий, будь он философ, ученый, будь он невежда, будь он богач, будь он нищий, будь он духовное лицо какого бы то ни было исповедания, будь он военный, — всякий человек нашего времени знает, что люди все имеют одинаковые права на жизнь и блага
мира, что одни люди не лучше и не хуже
других, что все люди равные. А между тем всякий живет так, как будто не знает этого. Так сильно еще между людьми заблуждение о неравенстве людей.
Выяснить своими усилиями свое отношение к
миру и держаться его, установить свое отношение к людям на основании вечного закона делания
другому того, что хочешь, чтобы тебе делали, подавлять в себе те дурные страсти, которые подчиняют нас власти
других людей, не быть ничьим господином и ничьим рабом, не притворяться, не лгать, ни ради страха, ни выгоды, не отступать от требований высшего закона своей совести, — всё это требует усилий; вообразить же себе, что установление известных порядков каким-то таинственным путем приведет всех людей, в том числе и меня, ко всякой справедливости и добродетели, и для достижения этого, не делая усилий мысли, повторять то, что говорят все люди одной партии, суетиться, спорить, лгать, притворяться, браниться, драться, — всё это делается само собой, для этого не нужно усилия.
Другие же люди, также поняв учение в его истинном смысле, шли и идут на распятие, всё ближе и ближе подвигая время нового устройства
мира на законе любви.
От этого и не от чего
другого происходит то удивительное явление, что такие христианские учители проповедуют 1900 лет христианство, а
мир продолжает жить языческой жизнью.
Одни говорят, что наказание нужно для устрашения,
другие — что оно нужно для исправления, третьи говорят, что оно нужно для того, чтобы была справедливость, точно бог без судей не сумеет установить справедливость в
мире.
Надо заниматься серьезными, стоящими внимания и забот людей вопросами, а не мечтами о таком устройстве
мира, в котором люди подставляли бы
другую щеку, когда их бьют по одной, отдавали бы кафтан, когда с них снимают рубаху, и жили бы, как птицы небесные, — всё это пустая болтовня», — говорят люди, не замечая того, что корень всех каких бы то ни было вопросов именно в том самом, чтò они называют пустой болтовней.
Это работа зародыша, готового развиться, работа любви, которая снимет грех с
мира, оживит слабеющую жизнь, утешит огорченных, разобьет оковы заключенных, откроет народам новый путь жизни, внутренний закон которой будет уже не насилие, а любовь людей
друг к
другу.
По учению
мира, властители управляют народами и, чтобы управлять ими, заставляют одних людей убивать, казнить, наказывать
других людей, заставляют их клясться в том, что они во всем будут исполнять волю начальствующих, заставляют их воевать с
другими народами.
Учение
мира и учение Христа были и всегда будут противны
друг другу.
Просить бога о вещественном: о дожде, о выздоровлении, об избавлении от врагов и т. п. нельзя уже потому, что в то же самое время
другие люди могут просить о противоположном, главное же, нельзя потому, что в вещественном
мире нам дано всё, что нам нужно. Молитва может быть о том, чтобы бог помог нам жить духовной жизнью, такой жизнью, при которой всё, что случается с нами, всё было бы нам на благо. Просительная же молитва о вещественном есть только самообольщение.
Он состоит в том, что ребенку, спрашивающему у старших, живших прежде его и имевших возможность познать мудрость прежде живших людей, о том, что такое этот
мир и его жизнь и какое отношение между тем и
другим, — отвечают не то, что думают и знают эти старшие, а то, что думали люди, жившие тысячи лет тому назад, и во что никто из взрослых людей уже не верит и не может верить.
Между разумом и страстями идет в человеке междоусобная война. Человек мог бы иметь хоть какое-нибудь спокойствие, если бы в нем был только разум без страстей или только страсти без разума. Но так как в нем и то и
другое, то он не может избежать борьбы, не может быть в
мире с одним иначе, как воюя с
другим. Он всегда борется сам в себе. И борьба эта необходима, в ней жизнь.
Главной помощью в борьбе этой служит человеку то, что он может соединяться с разумной деятельностью всех живших до него мудрецов и святых людей
мира. Такое общение с мыслью прежде живших святых и мудрых людей есть молитва, то есть повторение тех слов, которыми люди эти выражали свое отношение к своей душе, к
другим людям и к
миру и началу его.
Уныние есть такое состояние души, при котором человек не видит смысла ни в своей, ни во всей жизни
мира. Избавление от него есть только одно: вызвать в себе лучшие мысли свои или
других людей, которые были тобою сознаны и которые объясняли тебе смысл твоей жизни. Вызывание таких мыслей совершается повторением тех высших истин, которые знаешь и можешь высказать сам себе — молитвой.
Высшее благо человека в этом
мире есть единение с себе подобными. Гордые люди, выделяя себя от
других, лишают сами себя этого блага. Смиренный же человек уничтожает в самом себе все препятствия для достижения этого блага. И потому смирение есть необходимое условие истинного блага.
Для того, чтобы люди могли хорошо жить, надо, чтобы был
мир между ними. А там, где каждый хочет быть выше
других, не может быть
мира. Чем смиренное люди, тем легче им жить мирной жизнью.
Чуть двигающийся столетний старичок, с слезящимися глазами, шамкает только одни и одни три слова: любите
друг друга! В таком человеке существование животное чуть брезжится, оно всё съедено новым отношением к
миру, новым живым существом, не умещающимся уже в существовании плотского человека.
Мы здесь в положении пассажиров на каком-то большом корабле, у капитана которого есть неизвестный нам список, где и когда кого высадить. Пока же нас не высаживают, что же мы можем делать
другое, как только то, чтобы, исполняя закон, установленный на корабле, стараться в
мире, согласии и любви с товарищами провести определенное нам время.
Какое же из двух предположений вероятнее? Разве можно допустить, чтобы нравственные существа — люди — были поставлены в необходимость справедливо проклинать существующий порядок
мира, тогда как перед ними выход, разрешающий их противоречие? Они должны проклинать
мир и день своего рождения, если нет бога и будущей жизни. Если же, напротив, есть и то и
другое, жизнь сама по себе становится благом и
мир — местом нравственного совершенствования и бесконечного увеличения счастья и святости.
Если же смерть есть переход из этого
мира в
другой и если правда то, что говорят, будто бы там находятся все прежде нас умершие мудрые и святые люди, то разве может быть благо больше того, чтобы жить там с этими существами?
Мы наверное знаем, что тело оставляется тем, что живило его, и перестает быть отделенным от вещественного
мира, соединяется с ним, когда в последние, предсмертные минуты духовное начало оставляет тело. О том же, переходит ли духовное начало, дававшее жизнь телу, в
другую, опять ограниченную, форму жизни или соединяется с тем безвременным, внепространственным началом, которое давало ему жизнь, мы ничего не знаем и не можем знать.
Только тогда и радостно умирать, когда устанешь от своей отделенности от
мира, когда почувствуешь весь ужас отделенности и радость если не соединения со всем, то хотя бы выхода из тюрьмы здешней отделенности, где только изредка общаешься с людьми перелетающими искрами любви. Так хочется сказать: — Довольно этой клетки. Дай
другого, более свойственного моей душе, отношения к
миру. — И я знаю, что смерть даст мне его. А меня в виде утешения уверяют, что и там я буду личностью.
Смерть произведет во мне такое превращение, если я только не совсем уничтожусь, а перейду в
другое, иначе отделенное от
мира, существо.
И тогда весь
мир, оставаясь таким же для тех, которые живут в нем, для меня станет
другим.
Что ты мечешься, несчастный? Ты ищешь блага, бежишь куда-то, а благо в тебе. Нечего искать его у
других дверей. Если благо не в тебе, то его нигде нет. Благо в тебе, в том, что ты можешь любить всех, — любить всех не за что-нибудь, не для чего-нибудь, а для того, чтобы жить не своей одной жизнью, а жизнью всех людей. Искать блага в
мире, а не пользоваться тем благом, какое в душе нашей, всё равно что идти за водой в далекую мутную лужу, когда рядом с горы бьет чистый ключ.
То же самое делают в
мире люди, когда, живя не для души, а для тела, губят свою жизнь и жизнь
других людей, осуждают не себя, а
друг друга или бога, если признают его, или самый
мир, если не признают бога, а полагают, что
мир сам собою устроился.