Неточные совпадения
И
если может показаться иным,
что неуместно во время всеобщего землетрясения такими «отвлеченностями», то нам, наоборот, представляется обострение предельных вопросов религиозного сознания как бы духовной мобилизацией для войны в высшей, духовной области, где подготовляются, а в значительной мере и предрешаются внешние события.
Религия представляет собой настолько универсальный факт человеческой жизни,
что просто его отрицать никому невозможно;
если и скажут,
что религия не может в настоящее время считаться свойственной в одинаковой мере всему человечеству, то ведь не надо забывать,
что этот же аргумент еще в большей степени применим к эстетике, этике, даже науке.
Если правда,
что есть Бог, то, значит, правда все то,
что было мне дано в детстве, но
что я оставил.
Вся история человечества,
что касается религиозного его самосознания, превращается в какую-то совершенно неразрешимую загадку или просто нелепость,
если не признать,
что она опирается на живой религиозный опыт, т. е.
если не принять,
что все народы как-то видели и знали свои божества, знали о них не из одного «катехизиса».
А
если правда…
если правда,
что написано в этих книгах...
«Вем человека о Христе, который вознесен был на третье небо» [2 Кор. 12:2.]… Читали ли эти слова? задумывались ли,
что они означают?
Если это не бред или самообман,
если правда то,
что здесь написано, и было, как написано, то
что же это значит для видавшего? каким взором должен был он смотреть на мир после виденного, когда небо открылось!..
Если бы люди веры стали рассказывать о себе,
что они видели и узнавали с последней достоверностью, то образовалась бы гора, под которой был бы погребен и скрыт от глаз холм скептического рационализма. Скептицизм не может быть до конца убежден, ибо сомнение есть его стихия, он может быть только уничтожен, уничтожить же его властен Бог Своим явлением, и не нам определять пути Его или объяснять, почему и когда Он открывается. Но знаем достоверно,
что может Он это сделать и делает…
Они будут правы в своем упреке,
если только и сами не будут забывать,
что в этих понятиях и для них самих не содержится никакого определенного смысла, — он вкладывается только данной философемой; другими словами, проблема трансцендентного (и соотносительного с ним имманентного) представляет собой последнюю и наиболее обобщающую проблему философии и, следовательно, уже включает в себя всю систему.
Самобытность религии основана на том,
что религия обладает своим способом опознания Божества, или органом трансцендентного, своим удостоверением или (
если распространить на область религиозной жизни понятие опыта, как сделал это Джемс) своим особым опытом.
Однако
если вера может родиться только у ищущих ее (и притом тоже не всегда: для современного духа именно характерна утрата способности находить веру, но не искать ее, ибо исканиями полна наша эпоха), то не значит ли это и впрямь,
что вера есть психологизм и субъективизм?
Т. 1. С. 103).],
если диалектика есть достаточно надежный мост, ведущий человека к свышечеловеческому бытию, к абсолютному духу, то очевидно,
что мир и есть этот же самый дух, находящийся на соответственных ступенях своего диалектического саморазвития.
Принцип иерархизма, который настойчиво выдвигается при этом, имел бы основание лишь в том случае,
если бы и Бог входил в ту же иерархию, образуя ее вершину, так
что она представляла бы собою реальную и естественную лестницу восхождения к Богу.
Ибо
если они должны иметь значение, то они принадлежат к познанию, а
что принадлежит к последнему, то уже лежит в иной, не религиозной области жизни» («Речи о религии», перев. С. Л. Франка, стр.47).
Если признать,
что действительно чувство, во всей его неопределенности, есть главный или существенный орган религии, то это значило бы не только лишить религию принадлежащего ей центрального, суверенного значения и поместить ее рядом и наравне с наукой, моралью, эстетикой, а в действительности даже и низке их, но, самое главное, сделать религию слепой сентиментальностью, лишить ее слова, навязать ей адогматизм и алогизм.
Т. 1. С. 305.]. «Поэтому,
если существование Бога доказывается в нашем чувстве, то и оно является столь же случайным, как и все другое,
чему может быть приписано бытие.
Но
что получается,
если перевернуть отношение между религией и моралью вверх ногами и провозгласить,
что Добро (в этическом смысле) и есть Бог, иначе говоря,
что религия исчерпывается этикой?
Но
если иметь в виду не нравы, а нравственность, то кто же решится утверждать,
что «цивилизованные» народы добрее и нравственнее нецивилизованных?
Так называемая терпимость может быть добродетелью, и становится даже высшею добродетелью,
чем нетерпимость, лишь тогда, когда она питается не индифферентным «плюрализмом», т. е. неверием, но когда она синтетически (или,
если угодно, «диалектически») вмещает в себе относительные и ограниченные полуистины и снисходит к ним с высоты своего величия, однако отнюдь не приравниваясь к ним, не сводя себя на положение одной из многих возможностей в «многообразии религиозного опыта».
Если в вере для меня открывается сама истина,
если я выхожу из скорлупы своей субъективности и соприкасаюсь с чем-то неизмеримо огромным, то, очевидно, соприкасаюсь я не тем,
что во мне индивидуально и особно, но тем,
что универсально, всеобще, кафолично.
Эту универсальную природу религии часто не понимают социологи, которые полагают,
что человечество социализируется политическим, правовым, хозяйственным общением, и не замечают при этом,
что ранее,
чем возникают все эти частные соединения, для того чтобы они стали возможны, человечество уже должно быть скреплено и цементировано религией, и
если народность есть естественная основа государства и хозяйства, то самая народность есть прежде всего именно вера.
Поэтому осторожность, проверка, внимательность в мистике и откровении нужны не меньше,
если не больше,
чем в дискурсивном знании.
Выражение,
что Бог правит миром как разум, было бы неразумно,
если бы мы не принимали,
что оно относится и к религии и
что божественный дух действует в определении и образовании последней…
Это свидетельствует о развитии духа научности вообще, а вместе с тем и о творческом упадке религии, при котором коллекционирование чужих сокровищ заставляет забывать о своей собственной бедности [Такое значение развития науки о религии отметил еще Гегель: «
Если познание религии понимается лишь исторически, то мы должны рассматривать теологов, дошедших до такого понимания, как конторщиков торгового дома, которые ведут бухгалтерию только относительно чужого богатства, работают лишь для других, не приобретая собственного имущества; хотя они получают плату, но их заслуга только в обслуживании и регистрировании того,
что составляет имущество других…
Если перевести этот основной и элементарный факт религиозного сознания на язык религиозной философии, мы тотчас же увидим,
что перед нами явно противоречивое сочетание понятий, приводящее к антиномии [Проблема антиномизма в мышлении наиболее радикально поставлена в книге свящ.
И
если религиозное самосознание при первых же шагах своих явно сталкивается с рассудочным, то это никоим образом не является еще для него окончательным приговором, напротив, это значит только,
что антиномия религиозного сознания должна быть раскрыта и осознана до конца в своих последствиях.
Если бы религиозных антиномий не оказывалось в наличности, то это значило бы,
что их надо усиленно искать.
Если о первом εν говорится,
что «для него нет ни имени, ни слова, ни какого-либо знания, ни чувства, ни мнения… оно не именуется и не высказывается, и не мнится, и не познается, и ничто из его существенностей не чувствуется», то о втором εν установляется,
что «для него может быть и знание, и мнение, и чувство… есть для него и имя, и слово — оно и именуется, и высказывается» (Парменид, 142 а, 155 d, рус. пер. Карпова, ч. VI, стр.276, ЗОЗ).
«Это чудо есть единое, которое есть не существующее (μη öv), чтобы не получить определения от другого, ибо для него поистине не существует соответствующего имени;
если же нужно его наименовать, обычно именуется Единым… оно трудно познаваемо, оно познается преимущественно чрез порождаемую им сущность (ουσία); ум ведет к сущности, и его природа такова,
что она есть источник наилучшего и сила, породившая сущее, но пребывающая в себе и не уменьшающаяся и не сущая в происходящем от нее; по отношению к таковому мы по необходимости называем его единым, чтобы обозначить для себя неделимую его природу и желая привести к единству (ένοΰν) душу, но употребляем выражение: «единое и неделимое» не так, как мы говорим о символе и единице, ибо единица в этом смысле есть начало количества (ποσού άρχαί), какового не существовало бы,
если бы вперед не существовала сущность и то,
что предшествует сущности.
Ибо
если ты станешь мыслить его как Бога или ум, то оно больше;
если ты в своем мышлении приводишь его к единству, оно и в этом отношении более; оно более едино (το ένικώτερον), в отношении к твоему мышлению,
чем ты можешь представлять себе самого Бога, ибо оно само по себе без всякой акциденции [Акциденция (от лат. accidentia — случай) — нечто случайное, несущественное (свойство, признак и т. п.).] (συμβεβηκότος).
Оно не имеет места, ибо не нуждается в помещении, как будто бы не могло носить само себя; то,
что должно быть поддерживаемо, не одушевлено и есть падающая масса,
если она не имеет твердой опоры.
«
Если ты колеблешься в своем мнении,
что ничего из этого не существует, поставь самого себя в это (στήσον σαυτόν είς ταΰτα) и смотри отсюда; но смотри так, чтобы не направлять своей мысли наружу; ибо это не лежит уже где-либо, после того как ты освободишься от другого, но оно присуще тому, кто может его охватить, тому же, кто не может этого, не присуще (ου πάρεστιν).
Если это так, то должно, отвлекаясь от всего внешнего, обращаться преимущественно к внутреннему, не склоняясь ни к
чему внешнему, и ничего не знать обо всем, а прежде всего о своем состоянии, затем и об идеях, ничего не знать о себе самом и таким образом погрузиться в созерцание (θέα) того, с
чем делаешься единым.
«Как ψιλή άνευ χαρακτήρας δπαρξις, Бог не может быть мыслим ни безусловным благом и любовью, ни абсолютной красотою, ни совершеннейшим разумом; по своему существу Бог выше всех этих атрибутов личного бытия, — лучше,
чем само благо и любовь, совершеннее,
чем сама добродетель, прекраснее,
чем сама красота; его нельзя назвать и разумом в собственном смысле, ибо он выше всякой разумной природы (οίμείνων ή λογική φύσις); он не есть даже и монада в строгом смысле, но чище,
чем сама монада, и проще,
чем сама простота [Legat, ad Cajum Fr. 992, с: «το πρώτον αγαθόν (ό θεός) καί καλόν και εύδαίμονα και μακάριον, ει δη τάληθές ειπείν, το κρεϊττον μεν αγαθού, κάλλιον δε καλού και μακαρίου μεν μακαριώτερον. ευδαιμονίας δε αυτής εΰδαιονέστερον» (Высшее благо — Бог — и прекрасно, и счастливо, и блаженно,
если же сказать правду, то оно лучше блага, прекраснее красоты и блаженнее блаженства, счастливее самого счастья). De m. op. Pf. l, 6: «κρείττων (ό θεός) ή αυτό τάγαθόν και αυτό το καλόν, κρείττων τε και ή αρετή, και κρεϊττον ή επιστήμη».
Вот почему Бог беспределен, бесконечен вовсе не в том смысле, как нам представляется это, — как
если бы мы не могли Его обнять своей мыслью, — а в том,
что Бог и не подлежит измерению и нет пределов, границ в Его существе.
Даже и в том случае,
если бы мы получили возможность знать или понимать что-либо о Боге, мы все равно, по необходимости, должны верить,
что Он несравненно лучше того,
что мы узнали о Нем.
В самом деле,
если бы мы увидели человека, который едва только может видеть искру света или свет самой короткой свечи, и
если бы этому человеку мы захотели дать понятие о ясности и блеске солнца, то, без сомнения, мы должны были бы сказать ему,
что блеск солнца несказанно и несравненно лучше и прекраснее всякого света, видимого им.
Ибо
что постигнуто разумом, то имеющему не вовсе поврежденный слух и тупой ум объяснит, может быть, и слово,
если не вполне достаточно, то, по крайней мере, слабо.
«В человеческой природе нет силы точно познать существо Божие, а, может быть, еще и мало это будет сказать об одной человеческой силе, но,
если кто скажет,
что и бестелесная тварь ниже того, чтобы вместить и объять ведением бесконечное естество, конечно, не погрешит совершенно… и сила ангелов не далеко отстоит от нашей малости…
Ибо,
если знания (относятся к) тому,
что существует, то,
что превышает знание, во всяком случае будет выше и действительности.
Итак,
если несозданность, и безначальность, и бестелесность, и бессмертие, и вечность, и благость, и творческую силу, и подобное мы назовем существенными различиями в Боге, то состоящее из столь многого не будет просто, но сложно,
что (говорить о Божестве) дело крайнего нечестия.
Но и такие определения Божества, как сверхсущностъ, сверхмудростъ, разные словосочетания с υπέρ, излюбленные столь ими злоупотребляющим Ареопагитом, очевидно, суть тоже лишь замаскированные отрицания, «по звуку это утверждения, а по смыслу они имеют отрицательное значение». Например, «
если кто говорит,
что нечто выше сущности, разумеет не то,
что оно есть, но
что не есть» [De div. nat., lib. I, cap. 14, col. 462.].
«
Если, например, спрашивают о Боге,
что Он есть, разве тогда не ищут свойственного Ему определенного состояния?
И
если отвечают,
что Он есть то или то, разве тем не останавливаются на определенном и ограниченном состоянии?» «Ведь все, о
чем можно высказать или помыслить,
что оно есть, не может превзойти области сущего, но должно по праву рассматриваться или как часть п целом, или как наличное в своих частях целое, или как форма в роде, или как наличный в своих формах род, или как вид в частностях, или как все охватывающее это единство.
Как же может понять сама себя божественная природа,
что она есть,
если она есть Ничто?» [De div. nat., lib.
Если мы говорим,
что Бог не знает,
что Он есть, не хотим ли мы намекнуть на то,
что Он не понимает себя ни в
чем из всего,
что есть?
И
если скажет мне кто-либо: то или иное есть Твое имя, то потому уже,
что он дает имя, я знаю уже,
что это не Твое имя.
Если дает кто-либо понятие, которым Ты можешь быть понят, я знаю,
что это не есть понятие о Тебе, ибо всякое понятие находит свою границу в пределах ограды рая.
Это есть то ничто, о котором говорит св. Дионисий,
что Бог не есть все то,
что можно назвать, понять или охватить: дух при этом совершенно оставляется. И
если бы Бог захотел при этом его совершенно уничтожить, и
если бы он мог при этом вполне уничтожиться, он сделал бы это из любви к ничто и потому,
что он слился с ним, ибо он не знает ничего, не любит ничего, не вкушает ничего, кроме единого» [Vom eignen Nichts, Tauler's Predigten. Bd. I, 211.].
Здесь читаем: «Цицерон говорит (в первой книге о природе богов):
если ты меня спросишь,
что или кто есть Бог, я буду держаться Симонида.
«
Если я размышляю,
что есть Бог, то говорю: Он есть единое, а по отношению к твари вечное Ничто.