Неточные совпадения
Осознать себя со своей исторической плотью в Православии и чрез Православие, постигнуть его вековечную истину чрез призму современности, а эту последнюю увидать в его свете — такова жгучая, неустранимая потребность, которая ощутилась явно с 19 века, и
чем дальше,
тем становится острее [Ср. с мыслью В. И. Иванова, которую он впервые высказал 10 февраля 1911 г. на торжественном заседании московского Религиозно-философского общества, посвященном памяти В. С.
«Когда ветви смоковницы становятся мягки и пускают листья,
то знаете,
что близко лето» (Мф. 24:32).
И если может показаться иным,
что неуместно во время всеобщего землетрясения такими «отвлеченностями»,
то нам, наоборот, представляется обострение предельных вопросов религиозного сознания как бы духовной мобилизацией для войны в высшей, духовной области, где подготовляются, а в значительной мере и предрешаются внешние события.
Эта тяга, став ощутительной с
тех пор, как Петр прорубил свое окно в Германию [Замечание С. Н. Булгакова о
том,
что «Петр прорубил свое окно в Германию», а не в Европу, является не случайной оговоркой.
Кауфман и др.), но и неокантианство; сторонники «имманентизма» в духе учения И. Канта считали,
что предметный мир не объективно дан, а конструируется сознанием (т. е. «имманентен», внутренне присущ сознанию), отрицая вместе с
тем существование «вещи в себе».] и «монизма» — от протестантства до социалистического человекобожия [Критике «социалистического человекобожия» посвящен ряд статей С. Н. Булгакова в книге «Два града» (в 2 т. М., 1911): «Религия человекобожия у Л. Фейербаха», «К.
Но все это в
то же время есть не
что иное, как многоликое хлыстовство [Хлыстовство — религиозное мистическое сектантство, возникшее в России в конце XVII — начале XVIII в.
Его постановка первоначально имеет в виду исключительно критический анализ религиозного сознания, вскрытие предпосылок, суждений, категорий — словом, всего
того,
что дано в этом сознании, в нем как бы подразумевается и не может быть из него удалено.
Самый факт науки предшествует анализу и дает для него материал (критика приходит всегда post factum [После свершившегося факта, задним числом (лат.).]), но она стремится удалить из этого факта
то,
что в нем есть фактичного, генетического, психологического, и выделить из него
то,
что образует в нем познавательную схему, значимость, смысл; другими словами, критика рассматривает факт лишь как место категорий или частный случай категориального синтеза.
Очевидно,
что если возможно, с известной логической правомерностью, отрицать принудительность этики, как коренящейся в свободной воле,
то уже совершенно естественно подвергать сомнению общезначимую эстетику и объективный характер красоты.
Т. 5. С. 296).], и в
то же время оно притязает на объективность и общезначимость своих оценок,
что и приводит Канта к постановке вопроса: «как возможны синтетические суждения a priori в области эстетики?» Художественный вкус поэтому становится у Канта «Vermögen» [Способность, возможность, сила (нем.).] и рассматривается как аналогичная разуму способность a priori оценивать сообщаемость (Muttheilbarkeit) чувств, которые связаны с данным представлением (без посредства понятия) (160) [«Вкус можно было бы даже определить как способность суждения о
том,
чему наше чувство придает всеобщую сообщаемостъ без посредства понятия» (Кант И. Соч...
Трансцендентальное априори есть
то,
что присутствует во всяком отправлении данной деятельности сознания, без
чего она вообще невозможна, именно не со стороны материи или содержания, но формы или категорий.
Религия представляет собой настолько универсальный факт человеческой жизни,
что просто его отрицать никому невозможно; если и скажут,
что религия не может в настоящее время считаться свойственной в одинаковой мере всему человечеству,
то ведь не надо забывать,
что этот же аргумент еще в большей степени применим к эстетике, этике, даже науке.
Пример подобного отношения являет
тот же Кант, который в число своих систематически распланированных критик, по мысли его, имеющих обследовать все основные направления и исчерпать все содержание сознания, не включил, однако, особой «критики силы религиозного суждения», между
тем как известно,
что трансцендентальная характеристика религии запрятана у него во все три его критики [Нам могут возразить,
что таковая четвертая критика у Канта в действительности имеется, это именно трактат «Die Religion innerhalb der blossen Vernunft» (написанный в 1793 году, т. е. уже после всех критик), в наибольшей степени дающий ему право на титул «философа протестантизма».
Религия вне морального ее трактования кажется ему идолопоклонством — Abgötterei [«Идолопоклонство в практическом смысле — это все еще
та религия, которая мыслит высшее существо со свойствами, по которым и нечто другое, а не моральность сама по себе может быть подходящим условием для
того, чтобы сообразоваться с его волей во всем,
что в состоянии делать человек» (там же С. 497).].
При ответе на этот вопрос в
тех многочисленных определениях религии, которые делаются в религиозно-философской литературе, в большинстве случаев делается попытка установить
те или иные черты (или задачи) истинной религиозности, иначе говоря, высказывается нормативное суждение о
том,
чем должна или может быть религия в наиболее совершенной форме.
В религии устанавливается и переживается связь, связь человека с
тем,
что выше человека.
В религии человек ощущает,
что его видят и знают, прежде
чем он сам себя узнал, но вместе с
тем он сознает себя удаленным, отторгнутым от этого благого источника жизни, с которым стремится восстановить связь, установить религию.
Не следует бояться логической противоположности этих признаков, ибо
то,
что ими выражается, в своем живом процессе гибче и пластичнее, нежели угловатые, неподвижные логические определения.
Религиозное переживание удостоверяет человека в реальности иного, божественного мира не
тем,
что доказывает его существование или разными доводами убеждает в необходимости последнего, но
тем,
что приводит его в живую, непосредственную связь с религиозной действительностью, ему ее показывает.
Жизнь святых, подвижников, пророков, основателей религий и живые памятники религии: письменность, культ, обычай, словом,
то,
что можно назвать феноменологией религии, — вот
что, наряду с личным опытом каждого, вернее вводит в познание в области религии, нежели отвлеченное о ней философствование.
И
то,
что на миг лишь блеснуло, чтобы тотчас же погаснуть в
тот степной вечер, теперь звучало и пело, сплетаясь в торжественном, дивном хорале.
Хотелось в эту минуту умереть, душа просила смерти в сладостной истоме, чтобы радостно, восторженно изойти в
то,
что высилось, искрилось и сияло красой первоздания.
Но
то, о
чем говорили мне в торжественном сиянии горы, вскоре снова узнал я в робком и тихом девичьем взоре, у иных берегов, под иными горами.
Но
чем больше изменяли мне все новые боги,
тем явственнее подымались в душе как будто забытые чувства: словно небесные звуки только и ждали, когда даст трещину духовная темница, мною самим себе созданная, чтобы ворваться к задыхающемуся узнику с вестью об освобождении.
И
то,
что загорелось в душе впервые со дней Кавказа, все становилось властнее и ярче, а главное — определеннее: мне нужна была не «философская» идея Божества, а живая вера в Бога, во Христа и Церковь.
Если правда,
что есть Бог,
то, значит, правда все
то,
что было мне дано в детстве, но
что я оставил.
А для
того чтобы жизненно уверовать, опытно воспринять
то,
что входит в православие, вернуться к его «практике», нужно было совершить еще долгий, долгий путь, преодолеть в себе многое,
что налипло к душе за годы блужданий.
Подняться из плена мира к Богу, из порабощенности в царство свободы — такую жажду пробуждает в душе всякая религия, и
тем глубже,
чем выше и совершеннее она сама.
Поэтому религиозное мироощущение неизменно сопровождается известным разочарованием в этом мире, пессимизмом в отношении к данному его состоянию,
тем,
что иногда зовется «мировой скорбью», но в
то же время пессимизм этот есть только тень, которую бросает свет радостной веры, сулящей победу над миром, подающей надежду на освобождение и спасение.
Как я могу простить
то,
чего я не умею понять!
«Вем человека о Христе, который вознесен был на третье небо» [2 Кор. 12:2.]… Читали ли эти слова? задумывались ли,
что они означают? Если это не бред или самообман, если правда
то,
что здесь написано, и было, как написано,
то что же это значит для видавшего? каким взором должен был он смотреть на мир после виденного, когда небо открылось!..
И глубоко внизу, вдали остались зной, муки, стенания, смерть, — на самом же деле не это было, потому
что есть
то, и теперь раскрыто…
Так вот к
чему звал меня этот звон с высоты, который так настойчиво слышался мне
то лето.
Если бы люди веры стали рассказывать о себе,
что они видели и узнавали с последней достоверностью,
то образовалась бы гора, под которой был бы погребен и скрыт от глаз холм скептического рационализма. Скептицизм не может быть до конца убежден, ибо сомнение есть его стихия, он может быть только уничтожен, уничтожить же его властен Бог Своим явлением, и не нам определять пути Его или объяснять, почему и когда Он открывается. Но знаем достоверно,
что может Он это сделать и делает…
В своей статье В. И. Иванов писал: «
То,
что есть религия, воистину родилось из «Ты», которое человек сказал в себе
тому, кого ощутил внутри себя сердцем…» (там же.
Впоследствии он еще раз высказал эту же мысль: «В
том,
что обычно зовут диалектикой исторического процесса, я вижу подобный спору Иова диалог между Человеком и
Тем, Кто вместе с образом Своим и подобием даровал ему и Свое отчее Имя A3 ЕСМЬ, дабы земной носитель этого Имени, блудный сын, мог в годину возврата сказать Отцу: Воистину ТЫ ЕСИ, и только потому есмь аз» (там же.
Религия есть психологизм в
том только смысле,
что она представляет совокупность фактов психологической жизни, осуществляющихся в конкретной индивидуальной психике.
В религии человеческому духу становится доступно
то,
чего он не постигает ни в науке, ни в этике, ни в эстетике (хотя каждая из них в отдельности и может указывать путь к религии, да и действительно это по-своему делает).
Без такого органа было бы, конечно, невозможно
то пышное и многоцветное развитие религии и религий, какое мы наблюдаем в истории человечества, а также и все ее своеобразие [Нам приятно отметить,
что к опытному истолкованию религии приходит в результате всего своего колоссального изучения религий Макс Мюллер (в разных своих сочинениях, см., напр., Natürliche Religion. Leipzig, 1890.
В этом смысле понятие безбожной религии содержит contradictio in adjecto [«Противоречие в определении» (лат.) — логическая ошибка; напр.: «круглый квадрат».], внутренне противоречиво, ибо существо религии именно и состоит в опытном опознании
того,
что Бог есть, т. е.
что над миром имманентным, данным, эмпирическим существует мир иной, трансцендентный, божественный, который становится в религии доступным и ощутимым: «религия в пределах только разума» [Название трактата И.
Ибо и это ничто не есть круглый нуль, но является величиной в высшей степени положительною: именно здесь разумеется
то,
что существует под покрывалом Майи [В древнеиндийской философии Майа означает иллюзорность бытия; под «покрывалом Майи» скрывается истинная сущность вселенной.], которое только застилает наш взор миром явлений; это положительное ничто и составляет подлинную, хотя и трансцендентную для нас действительность, по отношению к которой и установляется типически религиозное отношение.
Это определение как будто теряет свою силу тогда, когда атеизм отрицает существование бога и вместе с
тем, как буддизм, остается чрезвычайно интенсивной религией; но нетрудно распознать,
что эта видимость проистекает лишь из предвзятого реалистического взгляда на существо божие, которое не подходит к буддийскому абсолютному иллюзионизму.
Таким образом, буддизм есть атеизм не в
том смысле, чтобы он отрицал бога, т. е. предмет религиозного отношения, но только в
том,
что он ничто, и privativum, делает богом.
Имманентным для нас является
то,
что содержится в пределах данного замкнутого круга сознания;
то,
что находится за этим кругом, трансцендентно или не существует в его пределах.
То,
что постигается здесь, трансцендентно лишь гносеологически, т. е. в силу ограниченности нашей, а не по сущности (как тригонометрия является нам трансцендентной, пока мы ей не научились или, вернее, пока она в нашем сознании еще не пробуждена: имманентный характер математического познания в этом смысле с такой силой был указан еще Платоном в его «Федоне»).
Можно, конечно, для обозначения этого чувства сочинить новый термин, но, нам кажется, в этом нет никакой нужды, ибо в своем предварительном и формальном определении трансцендентное религии пока еще не отличается от трансцендентного философии: это больше логический жест,
чем понятие (каковым, впрочем, и неизбежно будет всякое логическое понятие трансцендентного, т. е.
того,
что находится выше понятий).], не принадлежит имманентному, — «миру» и «я», хотя его касается.
— Евхаристия (причащение) — христианское таинство, заключающееся в
том,
что верующие едят хлеб и пьют вино, которые превратились («пресуществились») в истинное тело и кровь Иисуса Христа;
тем самым верующие соединяются с Христом и становятся сопричастными «жизни вечной».
Отчасти это объясняется и
тем,
что среди людей, живущих религиозно, мало найдется вкуса и интереса к такому анализу; у людей же нерелигиозных нет для него достаточного понимания да и тоже мало интереса.], т. е. непрестанное устремление к трансцендентному Божеству имманентным сознанием.
Итак,
тому, кто хочет непредубежденным и воистину критическим оком исследовать религию в ее «трансцендентальной» характеристике, необходимо спросить себя:
что же такое молитва?
Самобытность религии основана на
том,
что религия обладает своим способом опознания Божества, или органом трансцендентного, своим удостоверением или (если распространить на область религиозной жизни понятие опыта, как сделал это Джемс) своим особым опытом.