Неточные совпадения
Внимание читателя привлекается лишь к таким страницам истории мысли, которые имеют прямое значение для более отчетливого выявления собственных идей автора (
хотя, конечно, при этом и прилагается забота, чтобы при эпизодическом изложении не
было существенных пробелов).
И однако здесь
есть диалектически оправданная ступень религиозного самознания,
хотя задерживаться и утверждаться только на ней — значит впадать в религиозную реакцию, в которой сгущаются мистические сумерки.
Потому вообще религия — конечно, живая религия —
есть радость всех радостей,
хотя она и связывается с относительным пессимизмом, пробуждением от сна самодовольства и миродовольства.
Мне казалось, — кажется и теперь, через много лет спустя, — что Бог и не
хотел от меня легкого примирения, ибо я должен
был принять орудие в сердце.
О, я не бунтовал и не роптал, ибо жалок и малодушен
был бы бунт, но я не
хотел мириться, ибо постыдно
было бы и примирение.
Нет ничего в вере, чего бы не
было раньше в ощущении (лат.) — парафраз известной формулы сенсуалистов: «Нет ничего в сознании… etc.». (под последним Мюллер разумеет опытный характер религии,
хотя, конечно, этот опыт и отличается от чувственного).].
Ибо и это ничто не
есть круглый нуль, но является величиной в высшей степени положительною: именно здесь разумеется то, что существует под покрывалом Майи [В древнеиндийской философии Майа означает иллюзорность бытия; под «покрывалом Майи» скрывается истинная сущность вселенной.], которое только застилает наш взор миром явлений; это положительное ничто и составляет подлинную,
хотя и трансцендентную для нас действительность, по отношению к которой и установляется типически религиозное отношение.
И в буддизме ничто
есть 1) абсолютное основание мира, именно положительная причина полагающей мир иллюзии, 2) абсолютное существо (
хотя и ничто), которое лежит в основе феноменального мира, 3) абсолютная цель мира, к которой стремится мировой процесс и в котором он находит абсолютное искупление и 4) носитель и источник религиозно-нравственного миропорядка, который представляет единственно истинное и постоянное в иллюзии и лишь который делает иллюзорный мировой процесс действительным процессом спасения.
Можно, конечно, для обозначения этого чувства сочинить новый термин, но, нам кажется, в этом нет никакой нужды, ибо в своем предварительном и формальном определении трансцендентное религии пока еще не отличается от трансцендентного философии: это больше логический жест, чем понятие (каковым, впрочем, и неизбежно
будет всякое логическое понятие трансцендентного, т. е. того, что находится выше понятий).], не принадлежит имманентному, — «миру» и «я»,
хотя его касается.
Чтобы оценить значение веры, нужно прежде всего принять, что вера
хотя и не подчиняется категориям логического, дискурсивного познания, однако тем самым еще не низводится на степень субъективного верования, вкуса или прихоти, ибо такое истолкование противоречит самому существу веры: это
была бы неверующая вера.
Вера поэтому не враждует с знанием, напротив, сплошь и рядом сливается с ним, переходит в него:
хотя она
есть «уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (Евр. 11:1), но уповаемое становится, наконец, действительностью, невидимое видимым.
Вера в этом смысле
есть антиципация [Антиципация (от лат. anticipo-предвосхищаю) — в самом общем смысле слова означает способность предвосхищения (чаще всего какого-либо события).] знания: credo ut intelligam [Верю, чтобы понимать (лат.) — изречение, предписываемое Ансельму Кентерберийскому (1033–1109).],
хотя сейчас и не опирающаяся на достаточное основание: credo quia absurdum [Верю, ибо это нелепо (лат.) — слова, предписываемые Тертуллиану.].
Хотя собственная область веры
есть свышепознаваемое, трансцендентное Божество, но она распространяется и на то, что принципиально не недоступно для знания, однако таково лишь для данного момента: таковы не наступившие еще, но имеющие наступить события, вообще будущее, или же прошедшие, но вне человеческого ведения лежащие события — прошлое.
Как тайноиспытатель, видишь их заранее,
хотя они и должны
быть сначала вызваны человеческим произволом.
Вступление в новые плоскости мира, конечно, разбивает прежнюю ограниченность, оно разрушительно для грубого материализма (
хотя на его место,
быть может, ставит материализм же, лишь более утонченный), но оккультизм может оставаться атеистичен, поскольку, расширяя мир, он еще более замыкает его в себе.
Вообще путь оккультного и даже мистического постижении мира отнюдь не
есть необходимо путь религиозный,
хотя и может соединяться с ним.
Итак, которые удостоились увидеть зараз всеми вместе чувствами, как одним из многих чувств, сие всеблагое, которое и единое
есть и многое, поелику
есть всеблагое, те, говорю, поелику познали и каждодневно познают разными чувствами единого чувства разные вместе блага, как единое, не сознают во всем сказанном никакого различия, но созерцание называют ведением, и ведение созерцанием, слух зрением, и зрение слухом» (Слова преп. Симеона Нового Богослова. I, 475).],
хотя бы и оккультного, «мудрости века сего» [«Ибо мудрость мира сего
есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3:19).].
Что вы знаете или мните о природе вещей, лежит далеко в стороне от области религии: воспринимать в нашу жизнь и вдохновляться в этих воздействиях (вселенной) и в том, что они пробуждают в нас, всем единичным не обособленно, а в связи с целым, всем ограниченным не в его противоположности иному, а как символом бесконечного — вот что
есть религия; а что
хочет выйти за эти пределы и, напр., глубже проникнуть в природу и субстанцию вещей,
есть уже не религия, а некоторым образом стремится
быть наукой…
Но эта неопределенность и алогичность религии
есть совершенный nonsens, неосуществимая утопия, и как ни воздерживается сам Шлейермахер от каких-либо высказываний о предмете религии, но и у него неизбежно получается
хотя минимальная и расплывчатая, но все-таки отнюдь не алогическая догматика, приближающая его то к Спинозе, то к пиетизму [Пиетизм (от лат. pietas — благочестие) — направление в религии, ставящее религиозное чувство выше религиозных учений.].
«Как бы ни
было справедливо, что религиозное чувство составляет самое внутреннее зерно религиозной жизни, все же истинно религиозное чувство
есть лишь такое, которое возбуждается религиозными представлениями объективной (
хотя бы и относительной) истины.
«Ревностное и доставляющее наслаждение занятие христианским искусством не только не говорит о положительном отношении к религиозному его содержанию, напротив, свидетельствует о таком отчуждении и отдалении от его живого религиозного содержания, что уже исчезла склонность к оппозиции против связанного с ним искусства и уступила место объективному историко-эстетическому отношению» (41). «Поэтому эстетическое религиозное чувство не
есть подлинное и серьезное религиозное чувство» (39),
хотя, конечно, этим не отрицается вспомогательная роль искусства для религии.
Конечно, это облегчается благодаря рационалистическому предрассудку доктрины Канта, по которой вера
есть «разум»,
хотя и второго сорта, т. е. «практический»; следовательно, над ней тяготеет контроль и деспотическое правительство теоретического разума, сковывающего права веры и ограничивающего ее компетенцию.
Следовательно, это не
есть расширение познания о данных сверхчувственных предметах, но расширение теоретическою разума и его познания по отношению к сверхчувственному вообще, поскольку это побуждает нас допустить, что
есть такие предметы,
хотя мы и не имеем возможности определить их точнее, значит расширить наше познание об объектах.
Но нравственность, предполагающая греховное раздвоение, борьбу добра и зла в человеке, не может иметь безусловного религиозного значения, она
есть Ветхий Завет, период подзаконности, который преодолевается (
хотя и не отменяется) Новым Заветом, царством благодати [В русской литературе «сравнительный анализ» Ветхого и Нового заветов впервые
был произведен митрополитом Иларионом (XI в.) в «Слове о Законе и Благодати».
Как связанная не с субстанциальностью, но модальностью человеческого существа, как плод первородного греха, нравственность вообще не представляет собой вершины, абсолютной грани, она преодолима, ибо святость,
хотя в себя и включает «делание заповедей», но сама находится уже «по ту сторону добра и зла»; также и дети, состояние которых, по слову Спасителя, является живой нормой Царствия Божия [«Если не обратитесь и не
будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3).], свободны от уз нравственности.
Больше того, религия, которую
хотят целиком свести к морали, в целостности своей находится выше морали и потому свободна от нее: мораль существует для человека в известных пределах, как закон, но человек должен
быть способен подниматься и над моралью [Одним из наиболее ярких примеров преодоления морали является война, поэтому так трудно морально принять и оправдать войну, и остается только религиозное ее оправдание.
Добро
есть то, что
хочет от нас Бог, что мы сознаем как Его веление.
Вера содержит в себе опознание не только того, что трансцендентное
есть, но и что оно
есть; она не может ограничиться голым экзистенциальным суждением, а включает и некоторое содержание: к ЕСИ всегда присоединяется некоторый,
хотя бы и минимального содержания, предикат, или к подлежащему — сказуемое.
С. 469, 481).], любовь и не может
быть неревнивой,
хотя любовь, обращенная в ревность, лишается своей мягкости и нежности, становится требовательной и суровой [«Положи меня (говорит любовь), как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее — стрелы огненные; она — пламень весьма сильный.
Только религия подлинно социальна и в этом качестве
есть основа социальности,
хотя, как самая глубокая основа, она всего реже в этом значении усматривается.
И теперь, когда христианская церковь расколота, по крайней мере, на две части, значит ли это, что вовсе не может
быть провозглашена кафолическая истина,
хотя теперь внешне и не возможен вселенский собор?
Миф
есть, или, вернее, должен
быть, поэтому отрицанием всякого субъективизма или психологизма (
хотя, конечно, возможны ошибки и иллюзии мифотворческого сознания, а потому и субъективные или ложные мифы).
Будучи прагматичной, наука психологична в своем естестве, вся она
есть, огромный психологизм,
хотя и имеющий основу в объективной сущности вещей [Ср. характеристику науки в главе о «хозяйственной природе науки» в моей «Философии хозяйства».].
гии:
хотя религия стремится иметь Бога как «всяческая во всех», слить трансцендентное и имманентное воедино и тем преодолеть их взаимную полярность, но она и возникает именно из этой напряженности и существует только ею и вместе с нею, и в этом смысле религия
есть некоторое переходное состояние — она сама стремится себя преодолеть, сама ощущает себя «ветхим заветом».
Христианину надлежит верить, что в языческом мире
хотя и живо ощущалась потребность в таинстве, ибо она не устранима из религии по самому ее существу, и
хотя она утолялась по-своему [Об этом см. ниже в отделе III.], но не
было таинств истинных, «питающих в жизнь вечную», которые могли явиться лишь в христианстве, после воплощения Бога-Слова, давшего Свою Плоть и Кровь в живот вечный.
Все, что переживается нами в душевной жизни, становится мыслью, проходит чрез мысль,
хотя не
есть только мысль и никогда без остатка не выражается в слове.
И эта мыслимость всего сущего, нисколько не противоречащая его недомыслимости,
есть имманентная норма жизни духа, и ее не могут нарушить даже и те, кто на словах ее отвергают, ибо и агностицизм всегда
есть уже некоторый догматизм, некоторое положительное догматическое учение о Боге,
хотя бы и минимального содержания.
Мысль первее нашего разума, «в начале бе Слово», и
хотя наш теперешний разум вовсе не
есть нечто высшее и последнее, ибо он может и должен
быть превзойден, но превзойти мысль уже невозможно — она
есть онтологическое определение космического бытия, соответствующее второй божественной ипостаси Логоса: «вся тем быша, и без него ничто же бысть, еже бысть» (Ио. 11:3).
И даже восхищенный на третье небо, он и там слышит глаголы, которые
хотя и не могут
быть сказаны на человеческом языке, однако принципиально
суть все же «глаголы» [См.: Деян. 9:1-20; 2 Кор.
В современном немецком идеализме эти же мотивы звучат скрыто и нерешительно,
хотя неокантианский имманентизм, тоже устраняющий трагедию мысли, постольку
есть робкое повторение Гегеля.
Ведь философствует-то человек в онтологической его полноте, а не фантастический «трансцендентальный субъект», который
есть только регулятивная идея, разрез сознания, методологическая фикция,
хотя, может
быть, и плодотворная.
Ведь религиозная вера и мифотворчество не может же
быть упразднено в своей области какой-либо философемой, и религия существует с большим достоинством вне всякой философии, нежели с несвободной, а потому и неискренней философией, которая как будто
хочет показать своей «апологетикой», что сама религия нуждается в апологии, задача апологетики, возомнившей себя религиозной философией,
есть поэтому вообще ложная задача, одинаково недостойная и религии, и философии, ибо в ней соединяется отсутствие религиозной веры и свободного философского духа.
Истинная философия
есть все-таки «пища богов», и всякий утилитаризм,
хотя бы и самый возвышенный, противоречит ее свободе и достоинству.
Религиозная метафизика
есть, стало
быть, метафизическая часть религиозного мировоззрения и должна, согласно вышеуказанному, совпадать с метафизическою частью теоретического мировоззрения,
хотя и приобретается иным путем; согласие их должно
быть тем точнее, чем важнее для религиозного сознания именно метафизическая часть мировоззрения, чем менее содержит она религиозно-индифферентных пунктов» (Hartmann.
Но как апостол говорит, что закон
был воспитателем ко Христу, так и строгая школа науки должна предшествовать вере,
хотя мы только через веру, т. е. через обладание устраняющей всякие сомнения достоверностью, можем оправдаться, т. е. сделаться подлинно совершенными…
Тогда он представится в надлежащем свете, именно как особое проявление религиозной жизни,
хотя сухое и рассудочное, как напряженная мысль о религии, связанная с ее изучением, а ведь и мысль, и научное постижение
есть тоже жизнь, совершается не вне человеческого духа.
К счастью, дело обстоит наоборот: религия не утверждается на рассудочном постижении, она стоит в самой себе, и, напротив, для нее указанная антиномия как раз создает постоянный и незаменимый импульс, она
есть нерв религии, придает ей глубину и движение и,
хотя и неразрешимая, она постоянно разрешаема в религиозной жизни, вновь и вновь переживаясь как источник религиозных озарений в пламени веры.
Мир идей у Платона образует самостоятельную софийную фотосферу, одновременно и закрывающую и открывающую то, что за и над этой сферой — само Божество; идеи у Платона остаются в неустроенной и неорганизованной множественности, так что и относительно верховной идеи блага, идеи идей, не устранена двусмысленность,
есть ли она Идея в собственном и единственном смысле или же одна из многих идей,
хотя бы и наивысшая (особое место в этом вопросе занимает, конечно, только «Тимей» с его учением о Демиурге [«Демиург» по-греч. означает «мастер», «ремесленник», «строитель»; у Платона — «Творец», «Бог».
Именно здесь душа, уменьшая количество и величину, постепенно останавливается на наименьшем и таким образом остается на чем-то таком, что
хотя и неделимо, но
было в делимом и существует в другом.
Поэтому оно ничего и не
хочет, но
есть сверхблаго (ύπεράγαθον) и благо не для самого себя, а для других вещей, если что-либо способно принять в нем участие.