Неточные совпадения
Но все это в
то же время
есть не что иное, как многоликое хлыстовство [Хлыстовство — религиозное мистическое сектантство, возникшее в России в конце XVII — начале XVIII в.
Православие не в
том, чтобы отрицать мир в его подлинности, но в
том, чтобы делать центром человечности обращенное к Богу, молитвенно пламенеющее сердце, а не автономное мышление и не самоутверждающуюся волю: вне этого центра и мир перестает
быть космосом, творением и откровением Божиим, но становится орудием для искусителя, обольщающим кумиром.
Его постановка первоначально имеет в виду исключительно критический анализ религиозного сознания, вскрытие предпосылок, суждений, категорий — словом, всего
того, что дано в этом сознании, в нем как бы подразумевается и не может
быть из него удалено.
Самый факт науки предшествует анализу и дает для него материал (критика приходит всегда post factum [После свершившегося факта, задним числом (лат.).]), но она стремится удалить из этого факта
то, что в нем
есть фактичного, генетического, психологического, и выделить из него
то, что образует в нем познавательную схему, значимость, смысл; другими словами, критика рассматривает факт лишь как место категорий или частный случай категориального синтеза.
Установление категорий и их исследование, расценка, систематизация и составляют дело критики, но она никоим образом не в силах породить из себя какого бы
то ни
было факта, возникая лишь по поводу факта.
Этика существует только для
того, кто хочет
быть этичным, но она совершенно не писана для insanitas moralis [Морально невменяемые (лат.).], также как и для святости, т. е. для всех
тех, кто находится по
ту сторону добра и зла, выше или ниже этики.
Т. 5. С. 296).], и в
то же время оно притязает на объективность и общезначимость своих оценок, что и приводит Канта к постановке вопроса: «как возможны синтетические суждения a priori в области эстетики?» Художественный вкус поэтому становится у Канта «Vermögen» [Способность, возможность, сила (нем.).] и рассматривается как аналогичная разуму способность a priori оценивать сообщаемость (Muttheilbarkeit) чувств, которые связаны с данным представлением (без посредства понятия) (160) [«Вкус можно
было бы даже определить как способность суждения о
том, чему наше чувство придает всеобщую сообщаемостъ без посредства понятия» (Кант И. Соч...
Трансцендентальное априори
есть то, что присутствует во всяком отправлении данной деятельности сознания, без чего она вообще невозможна, именно не со стороны материи или содержания, но формы или категорий.
Для
того чтобы правомерно поставить этот вопрос в трансцендентальном смысле, не нужно еще предрешать вопроса о характере религии и данном ее содержании; достаточно лишь
того, чтобы можно
было и относительно религии поставить
то же самое если, какое подразумевается относительно науки, этики, эстетики: если. она
есть.
Религия вне морального ее трактования кажется ему идолопоклонством — Abgötterei [«Идолопоклонство в практическом смысле — это все еще
та религия, которая мыслит высшее существо со свойствами, по которым и нечто другое, а не моральность сама по себе может
быть подходящим условием для
того, чтобы сообразоваться с его волей во всем, что в состоянии делать человек» (там же С. 497).].
В своем отношении к общей проблеме религии Кант
был ослеплен и загипнотизирован собственной религиозной доктриной и потому не мог посвятить трансцендентальному исследованию этой проблемы
того внимания, которого именно от нею требовала бы логика трансцендентализма и простая последовательность.
При ответе на этот вопрос в
тех многочисленных определениях религии, которые делаются в религиозно-философской литературе, в большинстве случаев делается попытка установить
те или иные черты (или задачи) истинной религиозности, иначе говоря, высказывается нормативное суждение о
том, чем должна или может
быть религия в наиболее совершенной форме.
Для
того чтобы утверждать своеобразную свою природу (а не
быть только музыкой этики, или же незрелым, несовершенным философствованием), религия должна обладать своим особым органом.
Религиозный опыт в своей непосредственности не
есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический, и, подобно
тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление о опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью.
И вдруг в
тот час заволновалась, зарадовалась, задрожала душа: а если
есть… если не пустыня, не ложь, не маска, не смерть, но Он, благой и любящий Отец, Его риза, Его любовь…
И сам я
был тогда зараженный, и вокруг себя распространял
ту же заразу…
И
то, что на миг лишь блеснуло, чтобы тотчас же погаснуть в
тот степной вечер, теперь звучало и
пело, сплетаясь в торжественном, дивном хорале.
В них
была безмерная сила чистоты и прозорливой жертвенности, — знание страдания и готовность на вольное страдание, и
та же вещая жертвенность виделась в недетски мудрых очах Младенца.
И
то, что загорелось в душе впервые со дней Кавказа, все становилось властнее и ярче, а главное — определеннее: мне нужна
была не «философская» идея Божества, а живая вера в Бога, во Христа и Церковь.
Если правда, что
есть Бог,
то, значит, правда все
то, что
было мне дано в детстве, но что я оставил.
А для
того чтобы жизненно уверовать, опытно воспринять
то, что входит в православие, вернуться к его «практике», нужно
было совершить еще долгий, долгий путь, преодолеть в себе многое, что налипло к душе за годы блужданий.
И
тем не менее в сущности вопрос
был уже решен: с
того берега смотрел я на предстоящий мне путь, и радостно
было сознавать это.
Поэтому религиозное мироощущение неизменно сопровождается известным разочарованием в этом мире, пессимизмом в отношении к данному его состоянию,
тем, что иногда зовется «мировой скорбью», но в
то же время пессимизм этот
есть только тень, которую бросает свет радостной веры, сулящей победу над миром, подающей надежду на освобождение и спасение.
«Вем человека о Христе, который вознесен
был на третье небо» [2 Кор. 12:2.]… Читали ли эти слова? задумывались ли, что они означают? Если это не бред или самообман, если правда
то, что здесь написано, и
было, как написано,
то что же это значит для видавшего? каким взором должен
был он смотреть на мир после виденного, когда небо открылось!..
И глубоко внизу, вдали остались зной, муки, стенания, смерть, — на самом же деле не это
было, потому что
есть то, и теперь раскрыто…
Если бы люди веры стали рассказывать о себе, что они видели и узнавали с последней достоверностью,
то образовалась бы гора, под которой
был бы погребен и скрыт от глаз холм скептического рационализма. Скептицизм не может
быть до конца убежден, ибо сомнение
есть его стихия, он может
быть только уничтожен, уничтожить же его властен Бог Своим явлением, и не нам определять пути Его или объяснять, почему и когда Он открывается. Но знаем достоверно, что может Он это сделать и делает…
Это положение
есть не только аналитическое суждение, выведенное на основании рассмотрения понятия религии, но вместе с
тем и религиозное синтетическое суждение a priori [Синтетические суждения a priori — в системе Канта такие суждения, которые увеличивают данное познание и при этом проистекают не из опыта, а из свойств человеческого мышления.].
В своей статье В. И. Иванов писал: «
То, что
есть религия, воистину родилось из «Ты», которое человек сказал в себе
тому, кого ощутил внутри себя сердцем…» (там же.
Доказательства бытия Божия вообще уже самым появлением своим свидетельствуют о наступлении кризиса в религиозном сознании, когда по
тем либо иным причинам иссякают или затягиваются песком источники религиозного вдохновения, непосредственно сознающего себя и откровением, но
та вера, которая призывается сказать горе: «двинься в море» [«Иисус же сказал им в ответ:…если
будете иметь веру и не усомнитесь…
то… если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, —
будет» (Мф. 21:21).], не имеет, кажется, ровно никакого отношения к доказательствам.
ЕСИ, синтетическое религиозное суждение a priori,
есть единственная опора религии, без которой она не существует, подобно
тому как искусство не существует без красоты или мораль без различия добра и зла.
Религия
есть психологизм в
том только смысле, что она представляет совокупность фактов психологической жизни, осуществляющихся в конкретной индивидуальной психике.
Без такого органа
было бы, конечно, невозможно
то пышное и многоцветное развитие религии и религий, какое мы наблюдаем в истории человечества, а также и все ее своеобразие [Нам приятно отметить, что к опытному истолкованию религии приходит в результате всего своего колоссального изучения религий Макс Мюллер (в разных своих сочинениях, см., напр., Natürliche Religion. Leipzig, 1890.
В этом смысле понятие безбожной религии содержит contradictio in adjecto [«Противоречие в определении» (лат.) — логическая ошибка; напр.: «круглый квадрат».], внутренне противоречиво, ибо существо религии именно и состоит в опытном опознании
того, что Бог
есть, т. е. что над миром имманентным, данным, эмпирическим существует мир иной, трансцендентный, божественный, который становится в религии доступным и ощутимым: «религия в пределах только разума» [Название трактата И.
Сверх
того, — и это самое главное, — буддийское ничто, небытие, нирвана, всеединство безразличия (tat twam asi — это
есть ты [Формула выражения единства субъекта и объекта в индийской философии (Чхандогья-Упанишада, VI, 12).
Ибо и это ничто не
есть круглый нуль, но является величиной в высшей степени положительною: именно здесь разумеется
то, что существует под покрывалом Майи [В древнеиндийской философии Майа означает иллюзорность бытия; под «покрывалом Майи» скрывается истинная сущность вселенной.], которое только застилает наш взор миром явлений; это положительное ничто и составляет подлинную, хотя и трансцендентную для нас действительность, по отношению к которой и установляется типически религиозное отношение.
Таким образом, буддизм
есть атеизм не в
том смысле, чтобы он отрицал бога, т. е. предмет религиозного отношения, но только в
том, что он ничто, и privativum, делает богом.
Получая новые впечатления от жизни,
будет ли
то Ледовитый океан или остров Цейлон, эскимосы или зулусы, бразильские бабочки или вороны, Большая Медведица или Солнце, — во всем этом человек ощущает себя в имманентном мире, едином во всем многообразии.
Весь оккультизм
есть расширение имманентного в сторону доселе трансцендентного, причем человек, преобразуя самого себя, и сам становится существом иного мира, именно
того, который он познает.
То, что постигается здесь, трансцендентно лишь гносеологически, т. е. в силу ограниченности нашей, а не по сущности (как тригонометрия является нам трансцендентной, пока мы ей не научились или, вернее, пока она в нашем сознании еще не пробуждена: имманентный характер математического познания в этом смысле с такой силой
был указан еще Платоном в его «Федоне»).
Можно, конечно, для обозначения этого чувства сочинить новый термин, но, нам кажется, в этом нет никакой нужды, ибо в своем предварительном и формальном определении трансцендентное религии пока еще не отличается от трансцендентного философии: это больше логический жест, чем понятие (каковым, впрочем, и неизбежно
будет всякое логическое понятие трансцендентного, т. е.
того, что находится выше понятий).], не принадлежит имманентному, — «миру» и «я», хотя его касается.
— Евхаристия (причащение) — христианское таинство, заключающееся в
том, что верующие
едят хлеб и
пьют вино, которые превратились («пресуществились») в истинное тело и кровь Иисуса Христа;
тем самым верующие соединяются с Христом и становятся сопричастными «жизни вечной».
Если основная данность религиозного вообще
есть трансцендентное,
то основной формой религиозного достижения χατ εξοχήν является молитва.
Чтобы оценить значение веры, нужно прежде всего принять, что вера хотя и не подчиняется категориям логического, дискурсивного познания, однако
тем самым еще не низводится на степень субъективного верования, вкуса или прихоти, ибо такое истолкование противоречит самому существу веры: это
была бы неверующая вера.
Вера с объективной стороны
есть откровение, в своем содержании столь же мало зависящее от субъективного настроения, как и знание, и, подобно последнему, лишь искажается субъективизмом [«Вера всегда
есть следствие откровения, опознанного за откровение; она
есть созерцание факта невидимого в факте видимом; вера не
то что верование или убеждение логическое, основанное на выводах, а гораздо более.
Разум принимает за истину только
то, что может
быть доказано, обнаружено как необходимое звено в причинной связи.
Такое положение
было бы нестерпимо и совершенно раскалывало и обессиливала бы наше сознание, если бы вера и рассудок имели одну и
ту же задачу, один и
тот же предмет.
То, чего нет и не может
быть дано для рассудочного знания,
то может знать вера, оно ей доступно.
И, однако, это отнюдь не значит, чтобы вера
была совершенно индифферентна к этой необоснованности своей: она одушевляется надеждой стать знанием, найти для себя достаточные основания [Так, пришествие на землю Спасителя мира
было предметом веры для ветхозаветного человечества, но вот как о нем говорит новозаветный служитель Слова: «о
том, что
было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни (ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая
была у Отца и явилась нам), о
том, что мы видели и слышали, возвещаем вам» (1
поел. св. Иоанна. 1:1–3).].
Хотя собственная область веры
есть свышепознаваемое, трансцендентное Божество, но она распространяется и на
то, что принципиально не недоступно для знания, однако таково лишь для данного момента: таковы не наступившие еще, но имеющие наступить события, вообще будущее, или же прошедшие, но вне человеческого ведения лежащие события — прошлое.
Наконец, вере может
быть доступно даже настоящее, поскольку дело идет о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и в
том и в другом смысле: «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере как основе не мотивированных разумом и оправдываемых только верою поступков (см. всю эту главу).].