Неточные совпадения
Ну
что же: девка родила малого, девка родила малого,
только всего,
что же особенного?» И он искал еще новых кощунственных слов, тяжело было присутствовать при этих судорогах духа» (Булгаков С. Н. Автобиографические заметки.
Но
чем больше изменяли мне все новые боги, тем явственнее подымались в душе как будто забытые чувства: словно небесные звуки
только и ждали, когда даст трещину духовная темница, мною самим себе созданная, чтобы ворваться к задыхающемуся узнику с вестью об освобождении.
Поэтому религиозное мироощущение неизменно сопровождается известным разочарованием в этом мире, пессимизмом в отношении к данному его состоянию, тем,
что иногда зовется «мировой скорбью», но в то же время пессимизм этот есть
только тень, которую бросает свет радостной веры, сулящей победу над миром, подающей надежду на освобождение и спасение.
Что это: неужели же
только галлюцинация, самообман, шарлатанство, литературный прием, или?..
Мы думали,
что только там, внизу, в зное происходят события, и не знали,
что есть эта высь, а оказывается — здесь ждали…
Если бы люди веры стали рассказывать о себе,
что они видели и узнавали с последней достоверностью, то образовалась бы гора, под которой был бы погребен и скрыт от глаз холм скептического рационализма. Скептицизм не может быть до конца убежден, ибо сомнение есть его стихия, он может быть
только уничтожен, уничтожить же его властен Бог Своим явлением, и не нам определять пути Его или объяснять, почему и когда Он открывается. Но знаем достоверно,
что может Он это сделать и делает…
Впоследствии он еще раз высказал эту же мысль: «В том,
что обычно зовут диалектикой исторического процесса, я вижу подобный спору Иова диалог между Человеком и Тем, Кто вместе с образом Своим и подобием даровал ему и Свое отчее Имя A3 ЕСМЬ, дабы земной носитель этого Имени, блудный сын, мог в годину возврата сказать Отцу: Воистину ТЫ ЕСИ, и
только потому есмь аз» (там же.
Религия есть психологизм в том
только смысле,
что она представляет совокупность фактов психологической жизни, осуществляющихся в конкретной индивидуальной психике.
И здесь мы отличаем субъективный религиозный процесс от его трансцендентальной характеристики и утверждаем не
только психологическую своеобразность религии (
что значило бы ломиться в открытые двери, ибо этого пока никто и не отрицает), но и самостоятельную «способность религиозного суждения».
В этом смысле понятие безбожной религии содержит contradictio in adjecto [«Противоречие в определении» (лат.) — логическая ошибка; напр.: «круглый квадрат».], внутренне противоречиво, ибо существо религии именно и состоит в опытном опознании того,
что Бог есть, т. е.
что над миром имманентным, данным, эмпирическим существует мир иной, трансцендентный, божественный, который становится в религии доступным и ощутимым: «религия в пределах
только разума» [Название трактата И.
Ибо и это ничто не есть круглый нуль, но является величиной в высшей степени положительною: именно здесь разумеется то,
что существует под покрывалом Майи [В древнеиндийской философии Майа означает иллюзорность бытия; под «покрывалом Майи» скрывается истинная сущность вселенной.], которое
только застилает наш взор миром явлений; это положительное ничто и составляет подлинную, хотя и трансцендентную для нас действительность, по отношению к которой и установляется типически религиозное отношение.
Таким образом, буддизм есть атеизм не в том смысле, чтобы он отрицал бога, т. е. предмет религиозного отношения, но
только в том,
что он ничто, и privativum, делает богом.
Они будут правы в своем упреке, если
только и сами не будут забывать,
что в этих понятиях и для них самих не содержится никакого определенного смысла, — он вкладывается
только данной философемой; другими словами, проблема трансцендентного (и соотносительного с ним имманентного) представляет собой последнюю и наиболее обобщающую проблему философии и, следовательно, уже включает в себя всю систему.
Что представляет собою молитва по своему «трансцендентальному» составу? прежде всего, устремление всех духовных сил человека, всей человеческой личности к Трансцендентному: всякая молитва (конечно, искренняя и горячая, а не внешняя
только) осуществляет веление: transcende te ipsum [Превзойди себя самого (лат.) — тезис философии Августина (Об истинной религии XXXIX, 72)].
Вера, на которой утверждается религия, не может ограничиваться субъективным настроением, «Богом в душе», она утверждает,
что Бог есть, как трансцендентное, есть вне меня и лишь потому есть во мне [Понятие «есть» в применении к Богу употребляется здесь
только в предварительном и условном значении, в противопоставлении субъективизму.
Конечно, возможно допустить,
что я могу заблуждаться в своем чувственном опыте, возможно,
что это не море и не его шум, а мне
только показалось, и
что никакой синевы неба в действительности нет, а я ошибся.
Разум принимает за истину
только то,
что может быть доказано, обнаружено как необходимое звено в причинной связи.
Квакеры — разновидность протестантизма, основанная английским ремесленником Джорджем Фоксом (1624–1691); квакеры отрицают религиозные обряды, таинства, не признают церковной иерархии и духовенства.] и им подобными представителями сродных им антидогматических и анархических течений в религии),
что только реальное содержание наличного религиозного опыта или личного откровения составляет предмет веры, всякое же предание, письменное или устное, литургическое или обрядовое, как таковое, уже противоречит живой вере.
Наконец, вере может быть доступно даже настоящее, поскольку дело идет о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и в том и в другом смысле: «верою познаем,
что веки устроены словом Божиим, так
что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере как основе не мотивированных разумом и оправдываемых
только верою поступков (см. всю эту главу).].
Отсюда следует,
что вера дается
только ищущим ее.
Однако если вера может родиться
только у ищущих ее (и притом тоже не всегда: для современного духа именно характерна утрата способности находить веру, но не искать ее, ибо исканиями полна наша эпоха), то не значит ли это и впрямь,
что вера есть психологизм и субъективизм?
Панлогизм Гегеля может быть понят
только в том смысле,
что для него познание — миро-и самопознание, есть вместе с тем и богопознание.
Эта эволюция не имеет конца и предела; абсолютное для этого радикального эволюционизма существует лишь в качестве возможности беспредельного движения, т. е. «дурной бесконечности» [«Дурная, или отрицательная, бесконечность, — по Гегелю, — есть не
что иное, как отрицание конечного, которое, однако, снова возникает и, следовательно, не снимается; или, иными словами, эта бесконечность выражает
только долженствование снятия конечного» (Гегель.
Непосредственно лишь то,
что еще не прошло сквозь понятие, а выросло
только в чувстве» (56).
Ибо к религии может принадлежать из того и другого
только то,
что есть чувство и непосредственное сознание, но Бог и бессмертие, как они встречаются в таких учениях, суть понятия (101).
Мы не притязаем иметь Бога в чувстве иначе,
чем через впечатления, возбужденные в нас миром, и
только в этой форме я мог говорить о Нем… тот, кто это отрицает, с точки зрения своего чувства и переживания будет безбожником» (102, ср. далее 103).
Если признать,
что действительно чувство, во всей его неопределенности, есть главный или существенный орган религии, то это значило бы не
только лишить религию принадлежащего ей центрального, суверенного значения и поместить ее рядом и наравне с наукой, моралью, эстетикой, а в действительности даже и низке их, но, самое главное, сделать религию слепой сентиментальностью, лишить ее слова, навязать ей адогматизм и алогизм.
«Ревностное и доставляющее наслаждение занятие христианским искусством не
только не говорит о положительном отношении к религиозному его содержанию, напротив, свидетельствует о таком отчуждении и отдалении от его живого религиозного содержания,
что уже исчезла склонность к оппозиции против связанного с ним искусства и уступила место объективному историко-эстетическому отношению» (41). «Поэтому эстетическое религиозное чувство не есть подлинное и серьезное религиозное чувство» (39), хотя, конечно, этим не отрицается вспомогательная роль искусства для религии.
Прирост состоит здесь
только (?) в том,
что эти понятия, прежде проблематические (
только мыслимые), теперь ассерторически».
Ты всегда меня видишь! Хорошо знаю я это, скрываюсь ли от Тебя со стыдом и страхом или внемлю Тебе с восторгом и трепетом. Чаще же — увы! —
только мыслью помню о Тебе, но холодна бывает душа моя. И тогда бываю я свой, а не Твой, замыкается небо, один остаюсь в своем ничтожестве, на жертву ненасытного и бессильного я. Но Ты зовешь, и радостно вижу,
что только я отходил от Тебя, и Ты всегда меня видишь.
Ты всегда меня видишь! И Ты знаешь, как хочу я любить Тебя, хоть и бессильна любовь моя. Хочу любить
только Тебя, ничего я помимо Тебя не хочу. Но не умею хотеть, извиваюсь в безвольном усилии. А Ты ждешь молчаливо и строго, печально и терпеливо. Но Ты не отнимаешь надежды моей, ибо веришь мне больше,
чем я сам себе верю. Ты всегда меня видишь!
А это и значит,
что нравственность имеет силу
только для человека в его греховной ограниченности и не имеет абсолютного значения.
Вера содержит в себе опознание не
только того,
что трансцендентное есть, но и
что оно есть; она не может ограничиться голым экзистенциальным суждением, а включает и некоторое содержание: к ЕСИ всегда присоединяется некоторый, хотя бы и минимального содержания, предикат, или к подлежащему — сказуемое.
И, конечно, это возможно
только потому,
что ей в совершенно исключительной степени присуще качество объективности: сама суровая и величественная истина глядит через нее своим вечным, недвижным оком на человека.
Из понятия кафоличности (соответствующего и непреложному обетованию: «где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди их» [Мф. 18:20.], а, стало быть, в них почиет и ум Христов, т. е. сама истина) следует,
что внешний масштаб соборности имеет значение скорее для признания истины,
чем для ее нахождения: вселенский собор, притом не по имени
только, но реально, возможен и теперь нисколько не меньше,
чем прежде.
Также и все гонители традиционного обряда не замечают,
что и действительности они вводят
только… новый обряд; так квакеры, отвергавшие всякую внешность молитвы, фактически вводили ритуал голых стен молельни и «молчаливые митинги»; так протестантизм, подняв дерзновенную руку на вековой и эстетически прекрасный католический обряд,
только заменил его другим, бедным и сухим, прозаичным обрядом, в пределах которого, однако, возможно быть старообрядцем нисколько не меньше,
чем при самом пышном ритуале; так наши сектанты божественную красоту православной литургики заменяют скучными и бездарными «псалмами», сухим протестантским обрядом.
Мы уже достаточно говорили о том,
что божественный мир не может быть предметом дискурсивного знания и постигается
только верой.
Напротив, сознание,
что в человека входит нечеловеческая сила и в нем совершаются превышающие его собственную меру события, одно
только и создает жизненную убедительность мифа.
Однако эти идеи отличаются от мифов тем,
что они не
только свидетельствуют у Канта о реальном присутствии или откровении трансцендентного, но содержат в себе даже меньше реальности,
чем опытное познание, суть
только схемы, теневые следы, не более.
В этом-то и заключается опасность прельщения ложными откровениями, принимаемыми за истину
только потому,
что гносеологически они имеют характер откровения, не дискурсивны, но интуитивны.
Можно сказать, живо и жизненно в религии
только то,
что есть в культе, а отмирает или нежизнеспособным является то,
чего нет в культе.
Вообще, миф завладевает всеми искусствами для своей реализации, так
что писаное слово, книга, есть в действительности лишь одно из многих средств для выражения содержания веры (и здесь выясняется религиозная ограниченность протестантизма, который во всем церковном предании признает
только книгу, хочет быть «Buch-Religion» [Книжная религия (нем.).]).
История догматов показывает,
что поводом для их установления и провозглашения чаще всего являлись те или иные ереси, т. е. уклонения не
только религиозной мысли, но и, прежде всего, религиозной жизни (ведь очевидно же, напр.,
что арианство есть совершенно иное восприятие христианства, нежели церковно-православное).
Несоответствие это есть следствие не
только невыразимости в слове полноты религиозного переживания, но и общей неадекватности понятий тому,
что они призваны здесь выражать.
Все,
что переживается нами в душевной жизни, становится мыслью, проходит чрез мысль, хотя не есть
только мысль и никогда без остатка не выражается в слове.
Никогда нельзя сказать про человека, действительно прикоснувшегося к церковной жизни,
что для него догматы суть
только учение или рациональные схемы, логические символы, ибо прикосновенность эта именно и означает реальную встречу Бога с человеком в живом личном опыте, личное мифотворчество.
Таким образом, Бог есть результат философии, о котором познается,
что это есть не
только результат, но и вечно воспроизводит сам себя, есть происходящее» [Ср. там же.
Непосредственное знание о Боге может говорить
только,
что Бог есть.
Отсюда заключает Гегель,
что и «самое скудное определение непосредственного знания религии… не стоит вне области мышления… принадлежит мысли» (70) [В прим. 39 (стр. 419) А. Древе справедливо замечает: «Гегель забывает здесь,
что бытие логики обозначает
только чистое понятие бытия, а не самое это бытие,
что утверждение...
Основная мысль Гегеля о различии между религией и философией состоит, как мы уже знаем, в том,
что «религия есть истинное содержание, но
только в форме представления» (94) [Ср. там же.
Неточные совпадения
Еще бокалов жажда просит // Залить горячий жир котлет, // Но звон брегета им доносит, //
Что новый начался балет. // Театра злой законодатель, // Непостоянный обожатель // Очаровательных актрис, // Почетный гражданин кулис, // Онегин полетел к театру, // Где каждый, вольностью дыша, // Готов охлопать entrechat, // Обшикать Федру, Клеопатру, // Моину вызвать (для того, // Чтоб
только слышали его).
— Да
что ж, барин, делать, время-то такое; кнута не видишь, такая потьма! — Сказавши это, он так покосил бричку,
что Чичиков принужден был держаться обеими руками. Тут
только заметил он,
что Селифан подгулял.
С каждым годом притворялись окна в его доме, наконец остались
только два, из которых одно, как уже видел читатель, было заклеено бумагою; с каждым годом уходили из вида более и более главные части хозяйства, и мелкий взгляд его обращался к бумажкам и перышкам, которые он собирал в своей комнате; неуступчивее становился он к покупщикам, которые приезжали забирать у него хозяйственные произведения; покупщики торговались, торговались и наконец бросили его вовсе, сказавши,
что это бес, а не человек; сено и хлеб гнили, клади и стоги обращались в чистый навоз, хоть разводи на них капусту, мука в подвалах превратилась в камень, и нужно было ее рубить, к сукнам, холстам и домашним материям страшно было притронуться: они обращались в пыль.
Полицеймейстер, точно, был чудотворец: как
только услышал он, в
чем дело, в ту ж минуту кликнул квартального, бойкого малого в лакированных ботфортах, и, кажется, всего два слова шепнул ему на ухо да прибавил
только: «Понимаешь!» — а уж там, в другой комнате, в продолжение того времени, как гости резалися в вист, появилась на столе белуга, осетры, семга, икра паюсная, икра свежепросольная, селедки, севрюжки, сыры, копченые языки и балыки, — это все было со стороны рыбного ряда.
Достаточно сказать
только,
что есть в одном городе глупый человек, это уже и личность; вдруг выскочит господин почтенной наружности и закричит: «Ведь я тоже человек, стало быть, я тоже глуп», — словом, вмиг смекнет, в
чем дело.