Неточные совпадения
И подобный замысел не ограничивается литературой, им предполагается
и творческий акт духовной жизни: книга, но уже
и не книга, не
только книга!
В частности, давно уже назревало
и то столкновение германства с православно-русским миром, которое внешне проявилось ныне, не теперь
только началась война духовная.
Говоря об «арианском монофизитстве», С. Н. Булгаков употребляет последний термин в его этимологическом, а не историческом значении.], все утончающееся
и принимающее разные формы: «имманентизма» [Под «имманентизмом» С. Н. Булгаков подразумевает здесь не
только так называемую имманентную школу (В. Шуппе, Р. Шуберт-Зольдерн, М.
И однако здесь есть диалектически оправданная ступень религиозного самознания, хотя задерживаться
и утверждаться
только на ней — значит впадать в религиозную реакцию, в которой сгущаются мистические сумерки.
И, строго говоря, вне отношения к этому факту ее выводы теряют приложимость
и общезначимость: схемы Канта годны, чтобы характеризовать не человека вообще со всей неисчерпаемой полнотой его духа, но
только «научного Человека», т. е. всего одну сторону этого духа
и его деятельности.
Этика существует
только для того, кто хочет быть этичным, но она совершенно не писана для insanitas moralis [Морально невменяемые (лат.).], также как
и для святости, т. е. для всех тех, кто находится по ту сторону добра
и зла, выше или ниже этики.
Ну что же: девка родила малого, девка родила малого,
только всего, что же особенного?»
И он искал еще новых кощунственных слов, тяжело было присутствовать при этих судорогах духа» (Булгаков С. Н. Автобиографические заметки.
Эстетическое чувство признается Кантом «совершенно неопределимым путем логических доказательств (Beweisgründe), как будто бы оно было
только субъективным» (Kritik der Urtheilskraft, Reclam, 145) [«Суждение вкуса вовсе не определимо доводами, как если бы оно было чисто субъективным» (Кант
И. Соч...
Мы отмечаем лишь то своеобразное употребление трансцендентально-аналитического метода, которое он получает здесь в руках своего творца,
и особенно то расширенное его понимание, при котором ему ставится задача вскрыть условия не
только научной
и этической, но
и эстетической значимости, причем анализ этих сторон сознания ведется не в субъективно-психологической, а в трансцендентальной плоскости.
Мнимая мораль без религии, может быть, помогает вести добропорядочный образ жизни, поступать правильно, уклоняться от зла, но
только из страха перед наказанием в чувственном мире, а совсем не из любви к добру,
и существует из самой себя (нем.).
Для того чтобы поставить трансцендентальную проблему религии, нужно
только не иметь никакой предубежденности, ни метафизической или спекулятивной, ни догматической, ни эмпирической: нужно смотреть на жизнь открытыми, простыми глазами
и уделить всемирно-историческому факту религии то внимание, которое ему естественно принадлежит, даже хотя бы в силу ее распространенности.
Религиозный опыт в своей непосредственности не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический,
и, подобно тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней
только подумать), так лишь бледное представление о опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью.
В дверях встретился с удивленным
и обрадованным спутником, который
только что видел меня, в растерянности оставившего храм.
Поэтому религиозное мироощущение неизменно сопровождается известным разочарованием в этом мире, пессимизмом в отношении к данному его состоянию, тем, что иногда зовется «мировой скорбью», но в то же время пессимизм этот есть
только тень, которую бросает свет радостной веры, сулящей победу над миром, подающей надежду на освобождение
и спасение.
Обступили тебя олеандры, розовые
и белые, как райские цветы,
только того
и ждавшие, чтобы склониться над тобой, стать на страже у твоего гроба…
Мы думали, что
только там, внизу, в зное происходят события,
и не знали, что есть эта высь, а оказывается — здесь ждали…
Если бы люди веры стали рассказывать о себе, что они видели
и узнавали с последней достоверностью, то образовалась бы гора, под которой был бы погребен
и скрыт от глаз холм скептического рационализма. Скептицизм не может быть до конца убежден, ибо сомнение есть его стихия, он может быть
только уничтожен, уничтожить же его властен Бог Своим явлением,
и не нам определять пути Его или объяснять, почему
и когда Он открывается. Но знаем достоверно, что может Он это сделать
и делает…
Религия не есть
только музыка души, она звучит для меня, но
и вне меня, надо мною, она не субъективна, но объективна, вернее, субъективно-объективна.
Это положение есть не
только аналитическое суждение, выведенное на основании рассмотрения понятия религии, но вместе с тем
и религиозное синтетическое суждение a priori [Синтетические суждения a priori — в системе Канта такие суждения, которые увеличивают данное познание
и при этом проистекают не из опыта, а из свойств человеческого мышления.].
Впоследствии он еще раз высказал эту же мысль: «В том, что обычно зовут диалектикой исторического процесса, я вижу подобный спору Иова диалог между Человеком
и Тем, Кто вместе с образом Своим
и подобием даровал ему
и Свое отчее Имя A3 ЕСМЬ, дабы земной носитель этого Имени, блудный сын, мог в годину возврата сказать Отцу: Воистину ТЫ ЕСИ,
и только потому есмь аз» (там же.
И здесь мы отличаем субъективный религиозный процесс от его трансцендентальной характеристики
и утверждаем не
только психологическую своеобразность религии (что значило бы ломиться в открытые двери, ибо этого пока никто
и не отрицает), но
и самостоятельную «способность религиозного суждения».
В этом смысле понятие безбожной религии содержит contradictio in adjecto [«Противоречие в определении» (лат.) — логическая ошибка; напр.: «круглый квадрат».], внутренне противоречиво, ибо существо религии именно
и состоит в опытном опознании того, что Бог есть, т. е. что над миром имманентным, данным, эмпирическим существует мир иной, трансцендентный, божественный, который становится в религии доступным
и ощутимым: «религия в пределах
только разума» [Название трактата
И.
Ибо
и это ничто не есть круглый нуль, но является величиной в высшей степени положительною: именно здесь разумеется то, что существует под покрывалом Майи [В древнеиндийской философии Майа означает иллюзорность бытия; под «покрывалом Майи» скрывается истинная сущность вселенной.], которое
только застилает наш взор миром явлений; это положительное ничто
и составляет подлинную, хотя
и трансцендентную для нас действительность, по отношению к которой
и установляется типически религиозное отношение.
Таким образом, буддизм есть атеизм не в том смысле, чтобы он отрицал бога, т. е. предмет религиозного отношения, но
только в том, что он ничто,
и privativum, делает богом.
Однако
только опознанное в религиозном опыте Трансцендентное, сущее выше мира, открывает глаза на трансцендентное в мире, другими словами, лишь непосредственное чувство Бога дает видеть божественное в мире, познавать мир как откровение Божие, научает в имманентном постигать трансцендентное, воспринимать мир как Бога, становящегося
и открывающегося.
Что представляет собою молитва по своему «трансцендентальному» составу? прежде всего, устремление всех духовных сил человека, всей человеческой личности к Трансцендентному: всякая молитва (конечно, искренняя
и горячая, а не внешняя
только) осуществляет веление: transcende te ipsum [Превзойди себя самого (лат.) — тезис философии Августина (Об истинной религии XXXIX, 72)].
И, если
только он не поддастся лукавому соблазну ratio ignava et obscura [Малодушный
и сомнительный довод (лат.).], не объявит все это психологизмом или психопатизмом
и не отмахнется от этого пренебрежительным жестом, то он спросит себя: «как возможна молитва?» Об этом, однако же, не пожелал lege artis [По закону искусства (лат.).] вопросить критицист Кант, без разговоров объявивший молитву «Abgötterei», «Afterdienst»,
и под.
Вера, на которой утверждается религия, не может ограничиваться субъективным настроением, «Богом в душе», она утверждает, что Бог есть, как трансцендентное, есть вне меня
и лишь потому есть во мне [Понятие «есть» в применении к Богу употребляется здесь
только в предварительном
и условном значении, в противопоставлении субъективизму.
Вера не
только мыслится или чувствуется, но, так сказать,
и мыслится
и чувствуется вместе; словом, она не одно познание, но познание
и жизнь» (А. С. Хомяков.
Конечно, возможно допустить, что я могу заблуждаться в своем чувственном опыте, возможно, что это не море
и не его шум, а мне
только показалось,
и что никакой синевы неба в действительности нет, а я ошибся.
Но в этом я могу убедиться,
только опираясь на чувственное или эстетическое восприятие, его исправляя
и углубляя, логическими же доводами никто не может обессилить непосредственной силы
и убедительности моего впечатления.
Квакеры — разновидность протестантизма, основанная английским ремесленником Джорджем Фоксом (1624–1691); квакеры отрицают религиозные обряды, таинства, не признают церковной иерархии
и духовенства.]
и им подобными представителями сродных им антидогматических
и анархических течений в религии), что
только реальное содержание наличного религиозного опыта или личного откровения составляет предмет веры, всякое же предание, письменное или устное, литургическое или обрядовое, как таковое, уже противоречит живой вере.
На этом основании можно
и должно научаться вере,
и правая вера, правые догматы, «православие», есть
и задача для религиозной жизни, а не одна
только эмпирическая ее данность.
Наконец, вере может быть доступно даже настоящее, поскольку дело идет о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование
и в том
и в другом смысле: «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере как основе не мотивированных разумом
и оправдываемых
только верою поступков (см. всю эту главу).].
Религия знаменует собой не
только связь, но
и удаленность человека от Бога.
В этой отчужденности от веры заключается одна из поразительных особенностей нашей эпохи, благодаря которой одни, умы более грубые, видят в вере род душевного заболевания, а другие — «психологизм», субъективизм, настроение, но одинаково те
и другие не хотят считаться с гносеологическим значением веры как особого источника ведения
и в религиозном опыте видят
только материал для «религиозной психологии» или психиатрии.
Однако если вера может родиться
только у ищущих ее (
и притом тоже не всегда: для современного духа именно характерна утрата способности находить веру, но не искать ее, ибо исканиями полна наша эпоха), то не значит ли это
и впрямь, что вера есть психологизм
и субъективизм?
Вера не
только рождается в свободе исканий, но
и, так сказать, питается этой свободой.
«Залоги»
и гарантии ей не нужны, они противоречили бы ее существу, ибо она хочет Бога, любит
только Бога, отвергается мира, т. е. всего данного, ради неданного, трансцендентного.
Значение веры в этом смысле выдвинуто было в полемике с Кантом уже Якоби, который считал областью веры не
только бытие божественного мира, но
и эмпирического,
и таким образом профанировал или, так сказать, секуляризировал понятие веры [«Durch den Glauben wissen wir, dass wir einen Körper haben (!) und dass ausser uns andere Körper und andere denkende Wesen vorhanden sind.
Для рассудка («чистого разума») такое удостоверение, может быть,
и является «мистическим»
и установляется «верою», но это показывает
только всю условность
и недостаточность отвлеченно-рассудочного понимания познания, ибо корень познания жизненно-прагматический,
и понятие эмпирии должно уже наперед включать в себя признак действенности, ощупывающей вещи
и отличающей идеальности от реальностей (кантовские «талеры» в воображении или в кошельке) [Имеется в виду рассуждение
И. Канта в «Критике чистого разума» (Кант
И. Соч · · В 6 т. М., 1964.
Августин (Исповедь), Томас Карлейль (S. Resartus), Паскаль (Мысли), Л. Толстой (Исповедь), Достоевский (Pro
и contra в «Братьях Карамазовых»)
и др., если каждый из нас заглянет в свою собственную душу, рвущуюся к Богу среди мрака сомнений, душевной немощи
и отяжеления, мы поймем, какой актуальности требует вера, притом не
только в первые моменты своего зарождения, но
и в каждый миг своего существования.
Всегда готов ослабеть
и погаснуть ее трепетный огонь,
и только на вершинах, у подвижников веры, сияет он ровным, невечереющим светом.
Гегелевский панлогизм есть вместе с тем
и самый радикальный имманентизм, какой
только знает история мысли, ибо в нем человеческое мышление, пройдя очистительный «феноменологический» путь, становится уже не человеческим, а божественным, даже самим божеством.
Панлогизм Гегеля может быть понят
только в том смысле, что для него познание — миро-и самопознание, есть вместе с тем
и богопознание.
Религия, связь человека с божеством, имеет для него значение не связи двух миров, но выражает лишь определенную стадию развития духа [Сродным интеллектуализмом был заражен уже Фихте,
и притом не
только в ранний период («спора об атеизме»), но
и в поздний, эпохи «Anweisung zum seligen Leben» 1806 года.
Тайноиспытатель должен даже строжайшим образом избегать всяких представлений, основывающихся на одном
только размышлении, соображении, усмотрении
и т. д.» (Штейнер.
Общение с существами иных миров, если оно действительно возможно
и совершается, само по себе может не
только не приближать к Богу, но, напротив, даже угашать
и душе религиозную веру.
Теперешний человек соответствует настоящей стадии в развитии земли; предыдущие ступени его существования духовно
и физически отличаются от теперешней,
и еще более надо это же сказать про последующие мировые эпохи: человек есть
только звено, его не было
и он должен быть преодолен; эволюция ведет не к сверхчеловеку, но от человека
и за человека.
Эта эволюция не имеет конца
и предела; абсолютное для этого радикального эволюционизма существует лишь в качестве возможности беспредельного движения, т. е. «дурной бесконечности» [«Дурная, или отрицательная, бесконечность, — по Гегелю, — есть не что иное, как отрицание конечного, которое, однако, снова возникает
и, следовательно, не снимается; или, иными словами, эта бесконечность выражает
только долженствование снятия конечного» (Гегель.