Неточные совпадения
В свете религиозного опыта, как ни скудна его мера, зрится и оценивается «
мир сей»
с его тревогами и вопрошаниями.
В частности, давно уже назревало и то столкновение германства
с православно-русским
миром, которое внешне проявилось ныне, не теперь только началась война духовная.
Кауфман и др.), но и неокантианство; сторонники «имманентизма» в духе учения И. Канта считали, что предметный
мир не объективно дан, а конструируется сознанием (т. е. «имманентен», внутренне присущ сознанию), отрицая вместе
с тем существование «вещи в себе».] и «монизма» — от протестантства до социалистического человекобожия [Критике «социалистического человекобожия» посвящен ряд статей
С. Н. Булгакова в книге «Два града» (в 2 т. М., 1911): «Религия человекобожия у Л. Фейербаха», «К.
Религиозное переживание удостоверяет человека в реальности иного, божественного
мира не тем, что доказывает его существование или разными доводами убеждает в необходимости последнего, но тем, что приводит его в живую, непосредственную связь
с религиозной действительностью, ему ее показывает.
Откровение любви говорило об ином
мире, мною утраченном [Имеется в виду Елена Ивановна Токмакова, ставшая 14 января 1898 г. женой
С. Н. Булгакова.
Пришла новая волна упоения
миром. Вместе
с «личным счастьем» первая встреча
с «Западом» и первые пред ним восторги: «культурность», комфорт, социал-демократия… И вдруг нежданная, чудесная встреча: Сикстинская Богоматерь в Дрездене, Сама Ты коснулась моего сердца, и затрепетало оно от Твоего зова.
В душе зрела «воля к вере», решимость совершить наконец безумный для мудрости
мира прыжок на другой берег, «от марксизма» и всяких следовавших за ним измов к… православию [Об идейной эволюции
С. Н. Булгакова «от марксизма к… православию» см.: Булгаков
С. Н. От марксизма к идеализму.
Как будто от луча света, упавшего
с высоты и свыше озарившего собою
мир, загорается в душе сознание
мира божественного, а вместе и установляется грань между. горним и дольним, их разделяющая, но вместе и соединяющая.
И в этом свете по-иному является этот
мир, получается совершенно другой вкус, новое ощущение бытия — чувствование
мира как удаленного от Бога, но вместе
с тем от Него зависящего.
В душе человеческой появляется сознание неабсолютности и внебожественности, а следовательно, относительности и греховности своего бытия, но одновременно зарождается и стремление освободиться от «
мира», преодолеть его в Боге; другими словами, вместе
с религиозным самосознанием в человеке родится и чувство зла, вины, греха, отторженности от Бога, а равно и потребность спасения и искупления.
Знал я и тогда, что очень легко, соблазнительно легко постараться забыть об этом облаке, обойти его как-нибудь, — ведь неприятно же носить в душе нечто совсем непонятное, да и пристойнее жить в
мире с важными особами…
С. 16–18.] включает в себя все, весь
мир, Он есть и He-мир, причем, однако, это He-я отнюдь не полагается нашим собственным я, как у Фихте, и не есть в этом смысле некое под-я, но есть абсолютное и подлинное He-я, т. е. сверх-я, выше-я.
Бог, как Трансцендентное, бесконечно, абсолютно далек и чужд
миру, к Нему нет и не может быть никаких закономерных, методических путей, но именно поэтому Он в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам, есть самое близкое, самое интимное, самое внутреннее, самое имманентное в нас, находится ближе к нам, чем мы сами [Эту мысль
с особенной яркостью в мистической литературе из восточных церковных писателей выражает Николай Кавасила (XIV век), из западных Фома Кемпийский (О подражании Христу).
«Еда, — писал Булгаков, — есть натуральное причащение — приобщение плоти
мира» (Булгаков
С. Н.
Это не метод познания
с его верной, рассчитанной поступью, это безумие для
мира сего, и его хочет Бог.
Значение веры в этом смысле выдвинуто было в полемике
с Кантом уже Якоби, который считал областью веры не только бытие божественного
мира, но и эмпирического, и таким образом профанировал или, так сказать, секуляризировал понятие веры [«Durch den Glauben wissen wir, dass wir einen Körper haben (!) und dass ausser uns andere Körper und andere denkende Wesen vorhanden sind.
Моя вера не есть пассивное восприятие, но активное выхождение из себя, совлечение
с себя тяжести этого
мира.
Т. 1.
С. 103).], если диалектика есть достаточно надежный мост, ведущий человека к свышечеловеческому бытию, к абсолютному духу, то очевидно, что
мир и есть этот же самый дух, находящийся на соответственных ступенях своего диалектического саморазвития.
Религия, связь человека
с божеством, имеет для него значение не связи двух
миров, но выражает лишь определенную стадию развития духа [Сродным интеллектуализмом был заражен уже Фихте, и притом не только в ранний период («спора об атеизме»), но и в поздний, эпохи «Anweisung zum seligen Leben» 1806 года.
Однако в связи
с этим проскальзывает и иная мысль, именно: что, переходя из одного низшего
мира в высший, человек достигает в конце концов
мира божественного.
Следует различать между расширением нашего опыта, открывающим нам новые
миры (безразлично, будет ли это
мир, изучаемый телескопом или же астральным ясновидением), и его прорывом, которым является соприкосновение
с началом, трансцендентным
миру, т. е.
с Богом.
Вообще путь оккультного и даже мистического постижении
мира отнюдь не есть необходимо путь религиозный, хотя и может соединяться
с ним.
Общение
с существами иных
миров, если оно действительно возможно и совершается, само по себе может не только не приближать к Богу, но, напротив, даже угашать и душе религиозную веру.
Но она не есть знание и познавание ни
мира, ни Бога; такое знание она лишь признает, не отождествляя себя
с ним» (36).
Мы не притязаем иметь Бога в чувстве иначе, чем через впечатления, возбужденные в нас
миром, и только в этой форме я мог говорить о Нем… тот, кто это отрицает,
с точки зрения своего чувства и переживания будет безбожником» (102, ср. далее 103).
С одной стороны, он разделял свойственный эпохе испуг пред Кантом, закупорившим человека в
мире явлений и провозгласившим на новых началах религиозный агностицизм или скептицизм.
Это сеть религиозное декадентство, импрессионизм, который может прийтись по вкусу разве только любителям «мистического анархизма» [Направление в русском символизме, связанное
с именем Г. И. Чулкова (1879–1939), книга которого «Мистический символизм» вышла в
С. — Петербурге в 1906 г. со вступительной статьей В. И. Иванова «Неприятие
мира».
Их грех и вина против кафоличности совсем не в этом, а в том, что они исказили самую идею кафоличности, связав ее
с внешним авторитетом, как бы церковным оракулом: соборность, механически понятую как внешняя коллективность, они подменили монархическим представительством этой коллективности — папой, а затем отъединились от остального христианского
мира в эту ограду авторитета и тем изменили кафоличности, целокупящей истине, церковной любви.
Религия основывается не на смутном и неопределенном ощущении Божества вообще или трансцендентного
мира вообще, к чему сводит ее,
с одной стороны, адогматическая мистика и Gefühlstheologie,
с другой — рационалистическое просветительство, но на некотором, вполне определенном знании этого
мира, самооткровении Божества.
Вообще виды «откровения», как и предметы его, могут быть различны: и природные, и божественные, и демонические (так наз. у отцов церковных «прелесть»); оно может исходить из разных
миров и иерархий, и само по себе «откровение»
с выражающим его мифом, понимаемое в смысле формально-гносеологическом, может иметь различное содержание: и доброе и злое, и истинное и обманное (ибо ведь и сатана принимает вид ангела света), поэтому сам по себе «откровенный» или мистический характер данного учения говорит только об интуитивном способе его получения, но ничего еще не говорит об его качестве.
(Новый
мир. 1989. № 10.
С. 238–241).].
Таинственный элемент в таинстве и заключается в этом жизненном общении
с тем
миром, который остается для нас закрытым, причем здешний
мир ощущается тогда как вместилище того, другого
мира; короче, таинство есть переживание трансцендентного в имманентном, сообщение «благодати» творению в определенных таинственных актах.
Понятно все принципиальное различие таинства от «магизма»: магия есть расширенная, утонченная и углубленная мощь человека над природным
миром помощью высшего его знания, магия есть то же, что и наука, лишь на иной ступени,
с иными методами.
Конечно, для философии религия должна казаться ниже ее, как не-философия, но эта, так сказать, профессиональная оценка ничего не изменяет в иерархическом положении религии, которая имеет дело со всем человеком, а не
с одной только его стороной, и есть жизненное отношение к божественному
миру, а не одно только мышление о нем.
Объект религии, Бог, есть нечто,
с одной стороны, совершенно трансцендентное, иноприродное, внешнее
миру и человеку, но,
с другой, он открывается религиозному сознанию, его касается, внутрь его входит, становится его имманентным содержанием.
Мир идей у Платона образует самостоятельную софийную фотосферу, одновременно и закрывающую и открывающую то, что за и над этой сферой — само Божество; идеи у Платона остаются в неустроенной и неорганизованной множественности, так что и относительно верховной идеи блага, идеи идей, не устранена двусмысленность, есть ли она Идея в собственном и единственном смысле или же одна из многих идей, хотя бы и наивысшая (особое место в этом вопросе занимает, конечно, только «Тимей»
с его учением о Демиурге [«Демиург» по-греч. означает «мастер», «ремесленник», «строитель»; у Платона — «Творец», «Бог».
От сего-то стали поклоняться кто солнцу, кто луне, кто множеству звезд, кто самому небу вместе
с светилами, которым дали править в
мире и качеством и количеством движения, а кто стихиям: земле, воде, воздуху, огню» [Иб., 23–24.].
Различие между ουσία и ενέργεια совпадает
с границами между отрицательным и положительным богословием: ουσία соответствует трансцендентному существу Божию, ενέργεια есть Его проявление в
мире.
Самой выдающейся чертой мистики Эккегарта является то, что отрицательное богословие в связи
с учением об Abgeschiedenheit, сливающей
мир и человека
с Богом, приводит его к признанию не трансцендентности Бога, но максимальной Его имманентности: черта между Богом и тварью совершенно стирается, различие их преодолевается в превышающем его единстве [В связи
с учением об отрешенности Эккегарт развивает свое важнейшее учение о Gott и Gottheit, о чем в след, отделе.]. Но об этом ниже.
Хотя он характеризует трансцендентное абсолютное
с помощью каббалистического понятия Эн-соф (мы знаем, как проблематично это понятие, которое, однако, применяется Соловьевым без всякого пояснения), т. е. в терминах отрицательного богословия, но затем, неправомерно и без всяких объяснений приравнивая его к первой ипостаси, он дедуцирует рационально его отношение к
миру, а следовательно, и их взаимное определение [См. «Философские начала цельного знания» (Собр. соч., т. I, особенно стр.320–321, 347) и «Чтения о богочеловечестве» (т. III, 82 cл.).].
Безусловное НЕ отрицательного богословия не дает никакого логического перехода к какому бы то ни было ДА положительного учения о Боге и
мире: архангел
с огненным мечом антиномии преграждает путь человеческому ведению, повелевая преклониться пред непостижимостью в подвиге веры.
Но значит ли это в то же время, что
мир существует помимо Бога, вне Его, рядом
с Ним?
И, однако, в то же время нельзя сказать, что Бог есть причина
мира, ибо это значило бы превратить абсолютное в относительное, поставив трансцендентное в имманентно-непрерывный ряд причин и следствий, истолковать отношения между Богом и
миром в смысле причинной, механической зависимости, в силу которой каждое последующее
с необходимостью вытекает из предыдущего.
Другими словами, Бог как Абсолютное совершенно свободен от
мира, или «премирен», им ни в какой степени не обусловливается и в нем не нуждается [Отношение между тварью и Абсолютным может быть помощью математического символа бесконечности оо выражено так: оо + любая конечная величина или тварь = оо, следовательно, тварь для бесконечности, в сравнении
с бесконечностью = 0, оставаясь для себя величиной.
Если
мир не сотворен, но диалектически возникает в абсолютном и ему единосущен, то он, следовательно, вечен и субстанциален в своей основе;
с другой же стороны, и бог здесь не абсолютен и самоосновен в своем бытии, но рождается или происходит в абсолютном Ничто-все.
Мир возникает в абсолютном
с необходимостью, как тень его, но в этом
мире не творится никакого свершения, онтологически в нем нет истории и нет эсхатологии.
С одной стороны,
мир есть само абсолютное, как его модус, а
с другой, в
мире ничего не совершается и не происходит, ибо он лежит не вне абсолютного, но есть оно же само, в состоянии некоторой ущербности.
Неоплатонизм исторически является враждебно соперничающим
с христианством, и действительно, несмотря на кажущееся, внешнее сходство, он глубоко ему противоположен, и именно в самом основном и центральном учении о божественном Ничто и вытекающем отсюда учении о происхождении
мира из непроизвольной эманации абсолютного.
Все эти четыре вида природы суть лишь разные аспекты, моменты или положения единой природы: все есть одно, и все есть Бог; поэтому метафизика Эриугены принципиально сближается
с учением Плотина об отношении Единого и
мира.
Ввиду того что идея творения
мира у него, строго говоря, отсутствует, ибо сливается
с самотворением Бога, то и ничто, из которого творится или, вернее, «вырождается»
мир, есть само божественное Ничто.