Неточные совпадения
С. 306–309.] западного типа, религиозно-соотносительное, а до известной степени и эквивалентное в тоносе [Тонос — букв.: напряжение, в переносном смысле «
сила»; понятие стоической философии, означающее напряжение, интенсивность космического духа (пневмы).]
своем нашему русскому хлыстовству.
У нас нет
своего ответа на эти укоры, он и не может быть дан человеческими
силами, но невозможное человеку возможно для Бога.
Т. 5. С. 296).], и в то же время оно притязает на объективность и общезначимость
своих оценок, что и приводит Канта к постановке вопроса: «как возможны синтетические суждения a priori в области эстетики?» Художественный вкус поэтому становится у Канта «Vermögen» [Способность, возможность,
сила (нем.).] и рассматривается как аналогичная разуму способность a priori оценивать сообщаемость (Muttheilbarkeit) чувств, которые связаны с данным представлением (без посредства понятия) (160) [«Вкус можно было бы даже определить как способность суждения о том, чему наше чувство придает всеобщую сообщаемостъ без посредства понятия» (Кант И. Соч...
Пример подобного отношения являет тот же Кант, который в число
своих систематически распланированных критик, по мысли его, имеющих обследовать все основные направления и исчерпать все содержание сознания, не включил, однако, особой «критики
силы религиозного суждения», между тем как известно, что трансцендентальная характеристика религии запрятана у него во все три его критики [Нам могут возразить, что таковая четвертая критика у Канта в действительности имеется, это именно трактат «Die Religion innerhalb der blossen Vernunft» (написанный в 1793 году, т. е. уже после всех критик), в наибольшей степени дающий ему право на титул «философа протестантизма».
Основное переживание религии, встреча с Богом, обладает (по крайней мере на вершинных
своих точках) такой победной
силой, такой пламенной убедительностью, которая далеко позади оставляет всякую иную очевидность.
Моя религия не есть мое создание, иначе она вовсе не есть религия; она убеждает
силою непосредственной
своей достоверности, притом иною, высшею убедительностью, чем факты внешней действительности, напр., ощущение этого стола, этой стены, этого шума.
Что представляет собою молитва по
своему «трансцендентальному» составу? прежде всего, устремление всех духовных
сил человека, всей человеческой личности к Трансцендентному: всякая молитва (конечно, искренняя и горячая, а не внешняя только) осуществляет веление: transcende te ipsum [Превзойди себя самого (лат.) — тезис философии Августина (Об истинной религии XXXIX, 72)].
Он «стучит в дверь» человеческого сердца, не откроется ли она, но и во всем
Своем всемогуществе Он не может открыть ее
силой, ибо это значило бы уничтожить свободу, т. е. самого человека.
Сила веры, ее, так сказать, гениальность измеряется именно той степенью объективности, какую в ней получает религиозно открываемая истина: такая вера призывается двигать горами, от нее требуется
свою объективность религиозной истины ставить выше объективности эмпирического знания, которое говорит, что гора неподвижна: crede ad absurdum [Верь до абсурда (лат.)], таков постулат веры.
Но догматическая формула есть только приблизительная, притом неизбежно односторонняя, в
силу указанного
своего происхождения, попытка выразить в понятиях религиозное содержание.
Мифу присуща
своя особая достоверность, которая опирается не на доказательства, но на
силу и убедительность непосредственного переживания.
Кто не имеет убеждений, кто не исповедует никакой истины, которую он чувствовал бы себя обязанным отстаивать всеми
силами души
своей, тот всегда будет противником догмата, относясь с эпикурейским легкомыслием к «фанатизму» догматиков.
С этим адогматизмом людей беспринципных и равнодушных не о чем разговаривать: они ниже догмата и ниже религии, и, хотя в
силу количественного
своего преобладания они задают теперь тон в общественном мнении, за ними не стоит ни духовной мощи, ни идейного содержания.
Для Гегеля его система — это Царствие Божие, пришедшее в
силе, и эта
сила в мышлении, — это церковь в логической славе
своей.
Раз уже появилась наука с ее методами, было бы противоестественно, если бы она в
силу той или иной догматической предвзятости, клерикальной или атеистической ортодоксии закрыла
свои глаза и отвела руки от столь существенной области научного изучения, как феноменология религии.
Разумеется, искусство глубиннее науки и поэтому стоит ближе к религии, но для нашей аналогии это различие не имеет значения.]. которым до известной степени и является наука о религии (и именно в
силу этого она может становиться и нечестием, если отступает от
своего прямого пути из-за враждебности к религии).
Она порождается осознанной неадекватностью мышления
своему предмету или
своим заданиям, она обнаруживает недостаточность
сил человеческого разума, который на известной точке принужден останавливаться, ибо приходит к обрыву и пропасти, а вместе с тем не может не идти до этой точки.
«Единое — свет абсолютно чистый и простой (
сила света); ум — солнце, имеющее
свой собственный свет; душа — луна, заимствующая свет от солнца; материя — мрак» (там же.
Он не знает, что все, включающееся в 10 категорий, существует в Его природе, ибо последняя, очевидно, существует единственно
своею исключительно возвышенною и неограниченною
силою.
«Тварность Зефиротов следует из того, что они изображаются в книге Зогар существами ограниченными в
своем познании и
силе, — что самозаключенное Эн представляется столь же недоступным для них, как и для других тварей, что, наконец, в книге Зогар прямо говорится о творении их во времени» (ib., 68).
Бог постижим только в
силу и меру
своего откровения о Себе: «Видел дух мой с радостным ужасом, что вне пределов сего вечного округа (шара Вечности) ничего не было, как только бесконечное непостижимое Божество, без цели и пределов, и что вне сего шара Вечности ничего не можно было о самом Боге ни видеть, ни познавать, кроме только отрицательного познания, то есть что Он не есть» (гл. V, § 6).
Однако закон непрерывности и непротиворечивости дискурсивного мышления имеет
силу лишь в его собственном русле, а не там, где разум обращается на
свои собственные основы, корни мысли и бытия, причем вскрываются для него непреодолимые, а вместе и неустранимые антиномии, которые все же должны быть им до конца осознаны.
Мир и человек обожаются не по
силе тварной божественности
своей, но по
силе «благодати», изливающейся в мировое лоно: человек может быть богом, но не по тварной
своей природе, а лишь «богом по благодати» (по известному определению отцов Церкви).
Плотиновская эманация отличается, однако, от индийского акосмизма
своим реализмом: мир, как излияние абсолютного, постольку реален, поскольку ему все же принадлежит полнота божественных
сил, в него излившихся; он есть, имеет хотя и ущербленное, но все-таки не призрачное бытие.
В
своих сочинениях Беме многократно пытается — все сызнова, но приблизительно из того же материала, — строить и перестраивать
свою систему, отсюда такая бесконечная масса повторений в его сочинениях [Черту эту Шеллинг называет «Rotation seines Geistes», в
силу которой он «in jeder seiner Schriften wieder anfängt, die oft genun erklärten Anfänge wieder exponiert, ohne je weiter oder von der Stelle zu kommen»123 (I. c., 124).], однако материал недостаточно слушается
своего мастера, изнемогающего под тяжестью его изобилия, и остается в значительной степени сырым и непереработанным.
«Таким образом, следует думать о Боге, что он вводит
свою волю в знание (Scienz) к природе, дабы его
сила открывалась в свете и могуществе и становилась царством радости: ибо, если бы в вечном Едином не возникала природа, все было бы тихо: но природа вводит себя в мучительность, чувствительность и ощутительность, дабы подвиглась вечная тишина, и
силы прозвучали в слове…
«Мы, христиане, говорим: Бог тройственен (dreifaltig), но един в существе, обычно даже говорится, что бог тройственен в лицах, это плохо понимается неразумными, а отчасти и учеными, ибо Бог не есть лицо кроме как во Христе [Сын же «потому называется лицом, что он есть самостоятельное существо, которое не принадлежит к рождению природы, но есть жизнь и разум природы» (IV, 59, § 68).] (Gott ist keine Person als nur in Christo), но Он есть вечнорождающая
сила и царство со всеми сущностями; все берет
свое начало от него.
«Бог одинаково живет во всех вещах, а вещь ничего не знает о Боге; и Он не открывается вещи, а она получает от Него
силу, но по
своему свойству, — или от его любви, или от его гнева; и от чего она берет ее, то и обнаруживается вовне, и если есть благо в ней, то для злобы оно как бы закрыто, как вы можете видеть на примере куста шиповника; еще более на других колючих вещах: из него ведь вырастает прекрасный душистый цветок, и в нем лежат два свойства любовное и враждебное, какое побеждает, то и дает плод» [IV, 343–344, § 49.].
Тварь не может постигнуть
своего собственного сотворения, оно для нее всегда останется загадкой, чудом, тайной, но опознать совершившееся вполне по
силам человеческому сознанию, и анализ этого самосознания составляет задачу и для мысли, которая должна старательно распутать этот узел онтологических сплетений, не разрывая его нитей.
Тайна творения, обнаруживающаяся в антиномии тварности, состоит в том, что в ничто излились творческие
силы бытия, имеющие
своим источником само Абсолютное.
Он соотносителен твари, которая в
силу своей свободы и
своей природы может удаляться от Бога в
свое ничто, закрываться им от него, и в таком случае Бог есть и остается ее жизненной основой, но пребывает для нее потенциален, а не актуален.
Да, потому что Бог правит миром, но не царит в нем, Царствие Божие в
силе еще не пришло, мир живет
своей, внебожественной жизнью.
Бог,
силою Своею вызывая мир к бытию, присутствует и во времени, ибо в нем протекает процесс теофанический, который есть в то же время и теогонический.
Бог, оставаясь существом
своим (ουσία) превыше мира, творческой
силой своей (ενέργεια) присутствует во временном процессе, рождается в нем: на острие меча антиномии держится это соотношение вечности и временности.
В этой свободе твари, опирающейся на тварное ничто, божественные начала бытия существуют не в
силе и славе
своей, не в лике вечности, в которой они не ведают развития и восполнения, ибо не нуждаются в них, но во временном становлении, как тема и вместе задача мирового процесса, его данностъ-заданностъ, что дает наиболее точную формулу для определения и тварной свободы, и тварного творчества.
Как проявление божественных
сил, мир есть сама действительность и полнота, но в тварной свободе
своей он есть еще задание, игра возможностей, бесконечная возможность возможностей.
Мир не может вовсе не удаться, иначе говоря, тварный меон не может разложиться обратно в укон, потонуть в беспредельности — άπειρον, небытие не может волнами
своими всплеснуть до неба и победить божественную
силу, однако в
силу свободы
своей мир может задерживаться в состоянии меональности, не достигая высшей степени бытия.
Однако к тварному бытию Бог обращается не безмерностью, точнее, не сверхмерностью
Своею, но всему полагает меру, закономерность, облеченную
силою принудительности.
Божественное триединство, Бог-Любовь, в
Своем замкнутом, самодовлеющем, вечном акте Божественной, субстанциальной Любви внеполагает (в смысле матафизической внеположности) предмет этой Божественной Любви, любит его и тем изливает на него животворящую
силу триипостасной Любви.
Поучительно, что самое развитие неокритицизма
силою вещей приводит хотя бы к логическому платонизму (Ласк, Гуссерль, Коген), т. е. восстановляет в
своих правах признание софийности мира, хотя и в самом бледном, формально-логическом аспекте.].
Однако оккультизм в этом смысле религиозно ложен лишь в
силу своего религиозного коэффициента, а не по непосредственной
своей задаче, ибо возможен правый оккультизм, насколько такое выражение применимо к тому преизобильному восприятию софийности природы, которое свойственно, напр., святым, и вообще людям духоносным и может быть свойственно природе человека.
Мировая душа, как
сила единящая, связующая и организующая мир, проявляет
свое действие всякий раз, когда ощущается именно связность мира, как бы она ни осуществлялась.
Бунтующее ничто, хаотическая бездна не в
силах переплеснуть
свои мертвые волны через утвержденную Богом плотину бытия.
В начале, т. е. в Софии, через Софию, на основании Софии, Софиею, сотворил Бог актом неизреченного и непостижимого во всемудрости и всемогуществе творчества,
силу и природу коего мы ощущаем в каждом дыхании, в каждом миге
своего бытия, небо и землю.
Эта «земля» есть поэтому как бы космическая София, ее лик в мироздании, женское его начало, которое имеет
силу, по творческому слову «да будет», производить из себя твари, рождать от него [Каббала на
своем реалистическом языке так изображет это сотворение земли и всего, что из нее произошло: Et Celui qui est en haut est le Pere de tout, c'est lui qui tout cree; c'est lui qui a fecondee la terre, qui est devenue grosse et a donne naissance ä des «produits».
Как растение, все хочет зацвести, чтобы в цветении
своем ощутить, познать
свое софийное бытие, — и не содержит ли краса цветов некоей живой символики софийности природы, и не есть ли плодоносящая их
сила ее самосвидетельство?
Как
сила непрестанного устремления всего сущего к
своему Логосу, к жизни вечной, Красота есть внутренний закон мира,
сила мирообразующая, космоургическая; она держит мир, связывает его в его статике и динамике, и она в полноту времен окончательной победой
своей «спасет мир».
По смыслу
своему νους у Плотина (как уже было указано) соответствует именно христианской Софии, поскольку он раскрывает для мира
силу трансцендентного Божества Εν; однако благодаря его «эманативному пантеизму» затемняется действительное иерархическое соотношение между Εν и νους, причем последний занимает какое-то промежуточное место между Второй Ипостасью, Логосом, и Софией.
Но Бог, открывающийся в Софии, являет Себя в триипостасности
Своей как Творец, Бог-Отец, Логос и Дух Святый животворящий; животворением же дается и знание себя осуществленным в
своей идее, ее ощутившей как живую, действующую
силу космоса, победу в хаосе.
«С какими стихиями она соединена первоначально, в тех пребывает и по разрушении, как бы поставленная стражем
своей собственности, и по тонкости и удобоподвижности духовной
силы не оставляет собственно ей принадлежащего при растворении этого с однородным, не подвергается никакой ошибке при раздроблении на мелкие части стихий, но проницает собственные
свои, смешанные с однородными, и не ослабевает в
силах, проходя с ними, когда разливаются во вселенной, но всегда остается в них, где бы и как бы ни устрояла их природа.