Неточные совпадения
Фактическая обусловленность и второй критики Канта еще более очевидна, чем даже в первом случае, ибо речь идет здесь уже не
о познании, логика которого кажется для
всех более или менее принудительной, но
о направлении воли, природа которой состоит в свободе.
И в этот вечер благодатного дня, а еще более на следующий, за литургией, на
все глядел я новыми глазами, ибо знал, что и я призван, и я во
всем этом реально соучаствую: и для меня, и за меня висел на древе Господь и пролиял пречистую Кровь Свою, и для меня здесь руками иерея уготовляется святейшая трапеза, и меня касается это чтение Евангелия, в котором рассказывается
о вечери в доме Симона прокаженного и
о прощении много возлюбившей жены-блудницы, и мне дано было вкусить святейшего Тела и Крови Господа моего» [См.: Мф. 26: 6-13.]
Вся история человечества, что касается религиозного его самосознания, превращается в какую-то совершенно неразрешимую загадку или просто нелепость, если не признать, что она опирается на живой религиозный опыт, т. е. если не принять, что
все народы как-то видели и знали свои божества, знали
о них не из одного «катехизиса».
«Кажется, впервые за
все время существования русской церкви, — писал впоследствии Булгаков, — в недрах ее самой, а не Византии возник серьезный догматический вопрос, требующий серьезного догматического обсуждения, —
о почитании имени Божия.
Религиозный гений необходимо есть и великий молитвенник, и, в сущности, искусству молитвы только и учит
вся христианская аскетика, имеющая высшей целью непрестанную («самодвижную») молитву, «молитву Иисусову» или «умное делание» [Учением
о молитве полны произведения церковной аскетики, в частности творения св. Макария Великого, Симеона Нового Богослова, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Тихона Задонского, церковных писателей: еп.
Наконец, вере может быть доступно даже настоящее, поскольку дело идет
о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и в том и в другом смысле: «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит
о вере как основе не мотивированных разумом и оправдываемых только верою поступков (см.
всю эту главу).].
Для теософического гностицизма, для «(ieisteswissenschaft» [Науки
о духе (нем.) — термин В. Дильтея и неокантианцев.], принципиально познаваемо
все, Бог и мир, так же как и для гегельянства.
Ср. вообще
всю главу
о Шлейермахере.], исчезает без последствий.
Таковы исключительно элементы религии, но вместе с тем
все они и принадлежат сюда; нет чувства, которое не было бы религиозным (курс. мой), или же оно свидетельствует
о болезненном и поврежденном состоянии жизни, которое должно тогда обнаружиться и в других областях.
Что вы знаете или мните
о природе вещей, лежит далеко в стороне от области религии: воспринимать в нашу жизнь и вдохновляться в этих воздействиях (вселенной) и в том, что они пробуждают в нас,
всем единичным не обособленно, а в связи с целым,
всем ограниченным не в его противоположности иному, а как символом бесконечного — вот что есть религия; а что хочет выйти за эти пределы и, напр., глубже проникнуть в природу и субстанцию вещей, есть уже не религия, а некоторым образом стремится быть наукой…
Для нас интересна здесь та сторона учения Шлейермахера, в которой он наиболее оригинален, а таковой является его религиозная гносеология чувства И над
всеми его «Речами
о религии» веет скептически-пантеистическим исповеданием Фауста: полуверой, полуневерием — под предлогом непознаваемости.
Теория Шлейермахера, выражаясь современным философским языком, есть воинствующий психологизм, ибо «чувство» утверждается здесь в его субъективно-психологическом значении, как сторона духа, по настойчиво повторяемому определению Шлейермахера (см. ниже), а вместе с тем здесь
все время говорится
о постижении Бога чувством, другими словами, ему приписывается значение гносеологическое, т. е. религиозной интуиции [Только эта двойственность и неясность учения Шлейермахера могла подать повод Франку истолковать «чувство» как религиозную интуицию, а не «сторону» психики (предисл. XXIX–XXX) и тем онтологизировать психологизмы Шлейермахера, а представителя субъективизма и имманентизма изобразить пик глашатая «религиозного реализма» (V).], а именно это-то смещение гносеологического и психологического и определяется теперь как психологизм.
Ты всегда меня видишь: в жутком бессилии порывов к Тебе, как в робкой и хладной молитве моей, в расплавленной муке дробящегося сознания и в жгучем стыде греха моего. Ты зришь потаенные помыслы, что от себя я со страхом скрываю. Ты во мне знаешь и холодного себялюбца и унылого труса. Ты ведаешь и лукавого похотливца и корыстного завистника.
О, страшно думать, что Тебе
все мое ведомо, ибо Ты всегда меня видишь!
Следует прежде
всего заметить, что говорить еще
о религии вдобавок к этике, которая сама себе довлеет, — прибегать к религиозной санкции там, где этическая вполне достаточна, представляется как будто излишним.
Потому здесь не имеет решающего значения и количественный критерий: едва ли хоть один вселенский собор был действительно вселенским в том смысле, чтобы на нем были представители
всех поместных церквей, и наоборот, собор, имевший внешние признаки вселенского, мог оказаться «разбойничьим» и еретическим (Ефесский [На Эфесском соборе 449 г. под председательством александрийского епископа Диоскора было осуждено учение папы Льва I
о двух природах в одном лице («дифизитство») и отлучен константинопольский епископ Флавиан.
Кто однажды встретил Христа Спасителя на своем личном пути и ощутил Его божественность, тот одновременно принял и
все основные христианские догматы — и
о рождении от Девы, и
о боговоплощении, и
о пришествии во славе, и
о пришествии Утешителя, и
о Св.
Будучи прагматичной, наука психологична в своем естестве,
вся она есть, огромный психологизм, хотя и имеющий основу в объективной сущности вещей [Ср. характеристику науки в главе
о «хозяйственной природе науки» в моей «Философии хозяйства».].
И эта мыслимость
всего сущего, нисколько не противоречащая его недомыслимости, есть имманентная норма жизни духа, и ее не могут нарушить даже и те, кто на словах ее отвергают, ибо и агностицизм всегда есть уже некоторый догматизм, некоторое положительное догматическое учение
о Боге, хотя бы и минимального содержания.
Таковы предубеждения против религиозной философии, благодаря которым и самый вопрос
о возможности религиозной философии, или, что то же, философской догматики, чаще
всего разрешается отрицательно (по этому случаю иронически припоминается формула схоластики: philosophia est ancilla theologiae [Философия — служанка богословия (лат.) — высказывание итальянского историка XVI в.
«Доказательства» бытия Божия, каковы бы они ни были,
все от философии и лишь по недоразумению попадают в догматическое богословие, для которого Бог дан и находится выше или вне доказательств; в философии же, для которой Бог задан как вывод или порождение системы, идея
о Нем приводится в связь со
всеми идеями учения, существует лишь этой связью.
Здесь
все сообразно понятию: нет ничего тайного в Боге» [Мысль
о том, что в Боге нет тайны, что Он вполне познаваем, встречается не раз на страницах гегелевой философии религии: стр.334, 335–336.] (48) [Ср. там же.
Так как мысль, мыслимость, мышление составляют, в глазах Гегеля, единственно подлинное бытие
вся же алогическая сторона бытия,
весь его остаток сверх мышления, представляет собой ряд недоразумений, субъективизм или, как теперь сказали бы, психологизм, то бытие для Гегеля подменяется и исчерпывается понятием бытия, а Бог мыслью
о Боге.
Конечно, для философии религия должна казаться ниже ее, как не-философия, но эта, так сказать, профессиональная оценка ничего не изменяет в иерархическом положении религии, которая имеет дело со
всем человеком, а не с одной только его стороной, и есть жизненное отношение к божественному миру, а не одно только мышление
о нем.
Ибо если вообще философия, сколь бы ни казалась она критичной, в основе своей мифична или догматична, то не может быть никаких оснований принципиально отклонять и определенную религиозно-догматическую философию, и
все возражения основаны на предрассудке
о мнимой «чистоте» и «независимости» философии от предпосылок внефилософского характера, составляющих, однако, истинные темы или мотивы философских систем.
Торжеством научно-критического метода в применении к священной письменности, в частности к Ветхому и Новому Завету, явилось их филологически-литературное изучение, при котором подвергаются всестороннему анализу тексты, формы, вообще
вся внешняя, исторически обусловленная, конкретная их оболочка (не говоря уже
о такой работе, как критическое установление самого текста).
Поэтому, напр., рассказ
о хождении Христа по водам [Имеется в виду одно из «чудес Иисуса Христа»,
о котором рассказывается в Евангелиях от Матфея (14:25), Марка (6:48–51) и Иоанна (6:19–21).] как предмет критического изучения и как содержание «дневного Евангелия» суть в значительной степени разные вещи; критически исследуемый рассказ
о воскресении Христовом, со
всеми безнадежными разногласиями «Auferstehungsberichte» [Рассказы
о Воскресении (нем.).] и радостная весть Пасхального Воскресения далеко отстоят друг от друга.
В религиозной философии учение
о Божестве как Трансцендентном получило выражение в так называемом «отрицательном богословии» (θεολογία. άποφατική, theologia negativa [Апофатическая (отрицательная) теология трактует Бога путем отрицания
всех атрибутов; катафатическая (положительная) теология, Hanротивt приписывает Богу
все положительные качества в абсолютной степени.]).
Ближайшего исследования этого вопроса, который скорее ставится, чем разрешается этим сравнением, у Аристотеля мы не находим, и
все его учение
о Боге грешит неясностью и двусмысленностью [На это справедливо указывает, напр., Schwarz. Der Gottesgedanke in der Geschichte der Philosophie, I Theil.
Как и в прочем невозможно мыслить что-либо, если думать
о чуждом и заниматься другим, и ничего нельзя присоединять к предмету мысли, чтобы получился самый этот предмет, — так же следует поступать и здесь, ибо, имея представление другого в душе, нельзя этого мыслить вследствие действия представления, и душа, охваченная и связанная другим, не может получить впечатления от представления противоположного; но, как говорится
о материи, она должна быть бескачественна, если должна воспринимать образы (τύπους)
всех вещей, также и душа должна быть в еще большей степени бесформенна, раз в ней не должно быть препятствия для ее наполнения и просвещения высшей (της πρώτης) природой.
Если это так, то должно, отвлекаясь от
всего внешнего, обращаться преимущественно к внутреннему, не склоняясь ни к чему внешнему, и ничего не знать обо
всем, а прежде
всего о своем состоянии, затем и об идеях, ничего не знать
о себе самом и таким образом погрузиться в созерцание (θέα) того, с чем делаешься единым.
«Созерцающий не созерцает и не противопоставляет созерцаемое как другое, но словно сам становится другим и сам более уже не принадлежит себе,
весь он принадлежит тому и становится едино с ним, соединенный с ним как центр к центру; и здесь сложные вещи составляют единое, а двойственность имеет место лишь в том случае, если они разделены, — в таком случае говорим мы
о различенном.
Божеству, говорит Филон, невозможно приписать никаких свойств, ибо оно, будучи нерожденным и само приведшим
все в бытие, не имеет нужды ни в чем, что свойственно существам тварным и конечным» (Муретов. Учение
о Логосе, 110–111).
Ни одно из этих речений, взятое в отдельности, не дает понятия
о Боге;
все же вместе сказывают
о Нем как
о Вседержителе.
Даже и в том случае, если бы мы получили возможность знать или понимать что-либо
о Боге, мы
все равно, по необходимости, должны верить, что Он несравненно лучше того, что мы узнали
о Нем.
Ибо
все то есть задняя Божия, что после Бога доставляет нам познание
о Нем, подобно тому как отражение и изображение солнца в водах показывает солнце слабым взорам, которые не могут смотреть на него, потому что живость света поражает чувство…
Так, первая «Песнь к Богу» читается так: «
О, Ты, Который превыше
всего! ибо что иное позволено мне изречь
о Тебе? как воспеснословит Тебя слово? ибо Ты неизрекаем никаким словом.
Будь милосерд,
о Ты, Который превыше
всего! ибо что иное позволено мне изречь
о Тебе?» [Часть V, стр.5.]
Догмат и критика, стр.29. «
О Боге мы не можем постигнуть то, что Он есть, а лишь что Он не есть, и как
все остальное к Нему относится» (non enim de Deo capere possumus, quid est, sed quid non est et qualiter alia se habeant ad ipsum) (Op. cit., I.
Потому
все о нем одновременно и высказывается (κατηγορείται), и Он есть ничто (ουδέν) из
всего…» (De d. п., V, 8, с.
«Бог есть
все, и ничто, и превыше
всего:
о μηδέν ων των όντων αληθώς, καί πάντα κυρίως ων καί Οπερ πάντα ό θεός» [Migne, 91, col. 1257 (Ambiguorum liber).].
«Единый, безначальный, непостижимый, вполне имеющий
всю мощь бытия, исключает всякую мысль
о времени и образе, как недоступный ни для кого и непознаваемый ничем из сущего в природных представлениях.
«
О δε θεός απλώς καϊ αορίστως υπέρ πάντα τα όντα εστί — Бог просто и беспредельно выше
всего сущего».
«После первой и блаженной природы (Божества) никто — не из людей только, но даже и из премирных сил, и самих, говорю, Херувимов и Серафимов — никогда не познал Бога, если кому не открыл Он сам» (1–2). «Из относящегося к учению
о Боге и воплощении как не
все неизреченно, так и не
все может быть выражено речью; и не
все недоступно познанию, и не
все доступно ему» (3).
Скорее более свойственно говорить (
о Нем) чрез удаление
всего.
И если отвечают, что Он есть то или то, разве тем не останавливаются на определенном и ограниченном состоянии?» «Ведь
все,
о чем можно высказать или помыслить, что оно есть, не может превзойти области сущего, но должно по праву рассматриваться или как часть п целом, или как наличное в своих частях целое, или как форма в роде, или как наличный в своих формах род, или как вид в частностях, или как
все охватывающее это единство.
Так же не существует божественная природа ни как род, ни как форма, ни как вид, ни как частность, ни как всеобщая или особенная сущность, но в то же время
о ней нысказывается
все это, ибо лишь от нее это получает способность существования.
Трансцендентность и непознаваемость Бога составляет музыку
всей системы кардинала Николая Кузанского, который свой основной трактат выразительно озаглавил de docta ignorantia [Об ученом незнании (лат.).] и с энтузиазмом говорит
о sacra ignorantia [Священное неведение — (лат.).], неоднократно ссылаясь при этом на Дионисия Ареопагита.
Излагая учение
о «светилах» и «Hayoth'ax», Зогар говорит, что над видимыми hayoth'ами («животными» в видении пророка Иезекииля) находятся невидимые, а «над ними высший свод, выше которого никто уже не может видеть, потому что здесь
все выше понимания.
Если ты
все же «познаешь»
о Нем, ты впадаешь в состояние неведения, а чрез это в состояние скота!
Это есть то ничто,
о котором говорит св. Дионисий, что Бог не есть
все то, что можно назвать, понять или охватить: дух при этом совершенно оставляется. И если бы Бог захотел при этом его совершенно уничтожить, и если бы он мог при этом вполне уничтожиться, он сделал бы это из любви к ничто и потому, что он слился с ним, ибо он не знает ничего, не любит ничего, не вкушает ничего, кроме единого» [Vom eignen Nichts, Tauler's Predigten. Bd. I, 211.].