Неточные совпадения
Сколь ни страстно жажду
я великой простоты, белого ее луча, но отрицаюсь столь же лживого, самообманного упрощения, этого бегства
от духовной судьбы,
от своего исторического креста.
А если… если мои детские, святые чувства, когда
я жил с Ним, ходил пред лицом Его, любил и трепетал
от своего бессилия к Нему приблизиться, если мои отроческие горения и слезы, сладость молитвы, чистота моя детская,
мною осмеянная, оплеванная, загаженная, если все это правда, а то, мертвящее и пустое, слепота и ложь?
Я зрел ваши льды, сверкающие
от моря до моря, ваши снега, алеющие под утренней зарей, в небо вонзались эти пики, и душа моя истаевала
от восторга.
Помню, как однажды, в Чистый Четверг, зайдя в храм, увидел
я (тогда «депутат» [С. Н. Булгаков был избран депутатом II Государственной Думы
от Орловской губернии как беспартийный «христианский социалист».
Я в слезах бросился вон из храма и, плача, шел по московской улице, изнемогая
от своего бессилия и недостоинства.
От старца услышал
я, что все грехи человеческие как капля пред океаном милосердия Божия.
Я вышел
от него прощенный и примиренный, в трепете и слезах, чувствуя себя внесенным словно на крыльях внутрь церковной ограды.
— Скажу одно:
я еще никогда не переживал такой муки в своей в общем благополучной, хотя и не свободной
от утрат жизни.
Как будто завеса, отделявшая
меня от других, спала, и
мне открылся в сердцах их весь мрак, горечь, обида, озлобление, страдание.
Можно, конечно, для обозначения этого чувства сочинить новый термин, но, нам кажется, в этом нет никакой нужды, ибо в своем предварительном и формальном определении трансцендентное религии пока еще не отличается
от трансцендентного философии: это больше логический жест, чем понятие (каковым, впрочем, и неизбежно будет всякое логическое понятие трансцендентного, т. е. того, что находится выше понятий).], не принадлежит имманентному, — «миру» и «
я», хотя его касается.
Господь молился, часто и подолгу, то радостно-торжественно («славлю Тебя, Отче неба и земли [Неточная цитата из Евангелия
от Матфея, 11:25 (то же — Лк. 10:21).]), то напряженно-мучительно (Гефсиманская молитва [Или «моление о чаше»: «Да минует
Меня чаша сия; впрочем не как
Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:26; Мк. 14:36; Лк. 22:42).]), и молитве Господней [«Отче наш…» Мф. 6:9-13.] научил Своих учеников (как и Иоанн научил своих).
Она подлежит всей принудительности этой действительности, железной ее необходимости;
от моей воли,
от моей личности нисколько не зависит «верить» или «не верить» в существование этого стола: довольно
мне его пощупать или об него стукнуться, чтобы стол предстал предо
мной во всей непререкаемой действительности.
Ты всегда
меня видишь! Хорошо знаю
я это, скрываюсь ли
от Тебя со стыдом и страхом или внемлю Тебе с восторгом и трепетом. Чаще же — увы! — только мыслью помню о Тебе, но холодна бывает душа моя. И тогда бываю
я свой, а не Твой, замыкается небо, один остаюсь в своем ничтожестве, на жертву ненасытного и бессильного
я. Но Ты зовешь, и радостно вижу, что только
я отходил
от Тебя, и Ты всегда
меня видишь.
Ты всегда
меня видишь: в жутком бессилии порывов к Тебе, как в робкой и хладной молитве моей, в расплавленной муке дробящегося сознания и в жгучем стыде греха моего. Ты зришь потаенные помыслы, что
от себя
я со страхом скрываю. Ты во
мне знаешь и холодного себялюбца и унылого труса. Ты ведаешь и лукавого похотливца и корыстного завистника. О, страшно думать, что Тебе все мое ведомо, ибо Ты всегда
меня видишь!
Его задача — надлежащим образом видеть и слышать, а затем воплотить увиденное и услышанное в образе (безразлично каком: красочном, звуковом, словесном, пластическом, архитектурном); истинный художник связан величайшей художественной правдивостью, — он не должен ничего сочинять [Не могу не привести здесь для иллюстрации слышанный
мною от Л. Н. Толстого рассказ, как одна пушкинская современница вспоминала, что сам Пушкин в разговоре с ней восхищался Татьяной, так хорошо отделавшей Евгения Онегина при их последней встрече.].
Григорий Богослов в «слове о богословии» 2‑м говорит: «
Я шел с тем, чтобы постигнуть Бога; с этой мыслью, отрешившись
от вещества и вещественного, собравшись, сколько мог, сам в себя, восходил
я на гору.
«Ах, как же
мне быть тогда?» Отрешись
от всего, что в каком-либо смысле есть ты, погрузись всецело в покой Его сущности.
«Но как же
я должен любить Его?» Ты должен Его любить, насколько Он есть не-Бог, не-дух, не-лицо, не оформленное, но одно чистое, светлое единство, далекое
от всякой двойственности.
§ 27. Если ты хочешь знать, где обитает Бог, устрани тварь и природу, тогда Бог есть все… Если же ты скажешь:
я не могу устранить
от себя тварь и природу, ибо, если бы это произошло,
я обратился бы в ничто, поэтому
я должен представлять себе Божество обратно, то слушай: Бог сказал Моисею: ты не должен делать подобия Божия…»
Беме, но
от него совершенно независимый [Ciaassen ошибочно представляет Пордеджа лишь учеником и последователем Беме (хотя он и чтит «божественного
Я. Беме»).
Бемизм есть динамический спинозизм, концепция же отношения Бога к миру у обоих одна и та же [Cp., напр., у Спинозы: «
Я раскрыл природу Бога и его свойства, а именно, что он необходимо существует; что он един; что он существует и действует по одной только необходимости своей природы; что он составляет свободную причину всех вещей; что все существует в Боге и, таким образом, зависит
от него, что без него не может ни существовать, ни быть представляемо; и наконец, что все предопределено Богом и именно не из свободы вовсе или абсолютного благоизволения, а из абсолютной природы Бога, иными словами, бесконечного его могущества…
Столь же в бемовском духе развито и следующее объяснение мирового зла и несовершенства из божественной полноты: «На вопрос, почему Бог не создал всех людей таким образом, чтобы они руководствовались одним только разумом, у
меня нет другого ответа, кроме следующего: конечно, потому что у него было достаточно материала для сотворения всего,
от самой высшей степени совершенства до самой низшей; или, прямее говоря, потому, что законы природы его настолько обширны, что их было достаточно для произведения всего, что только может представить себе бесконечный ум» (ib., 62)134.].
Баадер старательно отмежевывается
от религиозного монизма и истолковывает доктрину своего учителя в смысле свободы Бога
от мира и
от природы [Баадер говорит: «
Я.
Духовный источник мироутверждения заключается в обращенности духа ко многому и отвращенности
от Божественного единого ничто [Эта жизнь (тварности и раздора) должна прийти в ничто… таким образом в той же жизни, в какой
я ощущаю свою яйность (Ichheit), грех и смерть; она должна сойти в ничто, ибо в жизни, каковая есть Бог во
мне,
я враждебен смерт и и греху; и по жизни, которая есть еще в моей яйности,
я чужд ничто как Божеств» (dem Nichts als der Gottheit) (IV, 359, § 63).
Omnis defmitio est negatio [Всякое определение есть отрицание (лат.) — похожее выражение (determinatio negatio est) встречается у Спинозы в письме к
Я. Иеллесу
от 2 июня 1676 г.
Здесь
я томился наедине с Богом и природой, отлученный
от последних ее часов.
«
Я прошу вас, — резюмирует Шеллинг, — считать установленным следующее: 1) Существо того, что Н. 3. называет Сыном, есть вечно в Боге и как поглощенное в actus purissimus божественной жизни, само с Богом, θεός. 2) С того момента (von da), как Отец усматривает в образах своего бытия возможность другого бытия, или того момента, как ему эти образы являются как потенции, т. е., стало быть,
от вечности, с того момента как он есть Отец, вторая потенция представляется ему как будущий Сын, он, стало быть, уже имеет в ней будущего Сына, которого он в ней наперед познает, в котором он собственно принимает план (Vorsatz) мира.
От века
я помазана,
от начала, прежде бытия земли…
И можно, конечно, обманывать себя надеждой, что, миновав путь «феноменологии сознания» [Точнее, «Феноменология духа», о которой сам Гегель писал следующее: «В «Феноменологии духа»
я представил сознание в его поступательном движении
от первой непосредственной противоположности между ним и предметом до абсолютного знания» (Гегель.
В этих словах выражается пафос всего платонизма, а в признаниях Алкиви-ада-Платона говорит здесь сама Психея, ощутившая эрос своего бытия: «когда
я его слышу, сердце бьется у
меня сильнее, чем у корибантов, и слезы льются
от его слов; вижу, что со многими другими происходит то же.
Природа, как Суламита, стремится к жениху, тоскует о нем, ищет его на стогнах, а когда находит, то блаженно изнемогает
от любви: «Левая рука его у
меня под головой, а правая обнимает
меня» (Песнь Песней. 8:3).
К этому телу плоти, в сущности, относятся и воздыхания Платона, и вопль великого апостола: «бедный
я человек, кто избавит
меня от этого тела смерти» [Слова ап. Павла — Рим.
Согласно еще более крайнему мнению, принадлежащему
Я. Беме, и самый пол есть уже следствие грехопадения, ибо жена создана человеку уже после его внутреннего отделения
от Jungfrau Sophia [Дева София (нем.).], в первозданном состоянии человек пребывал сверхполым.
(О браке в Кане Галилейской см.: Ин. 2:1-11.), освященный присутствием самого Господа, вспоминаются ветхозаветные патриархи, которые считаются состоящими в родословной Господа Иисуса, испрашивается обручающимся единомудрие и целомудрие (явный знак того, что между целомудрием и браком не существует противоречия): «честный брак их покажи, нескверное их ложе соблюди, непорочное их сожительство пребывати благослови», «сочетай… зане
от тебя сочетаваются мужу жена, сопрязи их в единомудрии; венчай
я в плоть едину, даруй им плод чрева, благочадие, восприятие».
Было бы величайшим заблуждением их приравнивать и, справедливо утверждая их сродство и соотносительность, не видеть бездны, отделяющей потенциальность
от актуальности [Это смешение образа и Первообраза,
я и
Я, отличает основные мотивы метафизики Фихте, который человеческое
я, взятое в наибольшей напряженности, приравнивает
Я божественному.
Бедный
я человек! кто избавит
меня от сего тела смерти!» (Рим. 7:23–24).
«И услышал
я голос с неба, как шум
от множества вод и как звук сильного грома, и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих: они поют как бы новую песнь перед престолом и перед четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих 144 000 искупленных
от земли.
«И сказал Бог: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты
от древа, с которого
я запретил тебе есть?» (3:33).
«Адам сказал: жена, которую Ты
мне дал, она дала
мне от древа, и
я ел» (3:12).
«Посвящение» в мистерии, по немногим дошедшим до нас сведениям, сопровождалось такими переживаниями, которые новой гранью отделяли человека
от его прошлого [Вот известное описание переживаний при посвящении в таинства Изиды у Апулея (Metam. X, 23): «
Я дошел до грани смерти,
я вступил на порог Прозерпины, и, когда
я прошел через все элементы,
я снова возвратился назад; в полночь
я видел солнце, сияющее ясно белым светом;
я предстоял пред высшими и низшими богами лицом к лицу и молил их в самой большой близости» (accessi confinium mortis et calcato Proserpinae limine per omnia vectus elemanta remeavi, nocte media vidi solem candido coruscantem lumine; deos inferos et deos superos accessi coram et adoravi de proximo).
Надо отречься
от себя, не восхотеть своего
я, идти крестным путем аскетики смирения, которая потому и получила такое значение и такую разработку в христианстве.
«Адам познал Еву, жену свою, и она зачала и родила Каина и сказала: приобрела
я человека
от Бога.
Он писал: «Между прочим,
я не получил сюда ни подтверждающего письма
от Франка относительно статьи о душе России, ни рукописи текста «Предварительного действа» А. Н. Скрябина (последний, неосуществленный замысел композитора.
Можно освободиться
от трагедии и отвергнуть крест Господень, отказаться
от своего участия в самораспятии мирского, непросветленного
я, но только ценою своеобразного духовного паралича личности.