Неточные совпадения
Вне же этики религия, по Канту, не имеет и не должна иметь особого бытия: независимая
от морали религиозность, непосредственное почитание
Бога, связанное с положительной религией, неизменно клеймится Кантом как «Abgötterei, Fetischmachen, Afterdienst» [Идолопоклонство, фетишизм, пережиток (нем.).] и под. (см., напр., в Die Religion innerhalb der blossen Vernunft, Reclam, 193 и passim), и лишь ограничение понимания религии рамками чистой морали предохраняет, по его мнению, теологию
от превращения в «теософию или демонологию», а «религию — в теургию или идололатрию» (Kritik der Urtheilskraft, Reclam, 358) [Кант И. Соч...
Мне казалось, — кажется и теперь, через много лет спустя, — что
Бог и не хотел
от меня легкого примирения, ибо я должен был принять орудие в сердце.
Если бы люди веры стали рассказывать о себе, что они видели и узнавали с последней достоверностью, то образовалась бы гора, под которой был бы погребен и скрыт
от глаз холм скептического рационализма. Скептицизм не может быть до конца убежден, ибо сомнение есть его стихия, он может быть только уничтожен, уничтожить же его властен
Бог Своим явлением, и не нам определять пути Его или объяснять, почему и когда Он открывается. Но знаем достоверно, что может Он это сделать и делает…
Итак, в религиозном переживании дано — и в этом есть самое его существо — непосредственное касание мирам иным, ощущение высшей, божественной реальности, дано чувство
Бога, притом не вообще, in abstracto, но именно для данного человека; человек в себе и чрез себя обретает новый мир, пред которым трепещет
от страха, радости, любви, стыда, покаяния.
Поэтому нельзя устранить из религии реальности
Бога, как из искусства нельзя устранить объективной красоты (которая столь же отличается
от красивости, как религия
от религиозности).
Но искание
Бога, приуготовление себя, раскрытие в себе божественного совершается человеческим усилием, которого ожидает
от нас
Бог, — «Царствие Божие силою нудится» [Точнее: «Царство Божие нудится»; в совр. переводе «Царство Небесное силою берется» (Мф. 11:12).].
Вера в
Бога рождается из присущего человеку чувства
Бога, знания
Бога, и, подобно тому как электрическую машину нельзя зарядить одной лекцией об электричестве, но необходим хотя бы самый слабый заряд, так и вера рождается не
от формул катехизиса, но
от встречи с
Богом в религиозном опыте, на жизненном пути.
Это любовь человека к
Богу исключительно и ради самого
Бога, это спасение
от самого себя,
от данности своей,
от имманентности своей, это — ненависть к себе, которая есть любовь к
Богу.
С. 252).], между тем как религия имеет дело с положительной бесконечностью, с трансцендентным и абсолютным
Богом, подающим нам вечную жизнь, упокояющим и спасающим
от распаленного колеса «дурной бесконечности», этой бешеной, ненасытной «эволюции».
«Религия не имеет никакого отншения даже и к этому знанию (т. е. такому, в котором «естествознание восходит
от законов природы к высочайшему и вселенскому Управителю» и II котором «вы не познаете природы, не постигая вместе с тем и
Бога»), ее сущность постигается вне участия последнего.
Правда, нравственная воля называется у Канта «практическим разумом», для которого установляется свой особый канон, причем этот «разум» постулирует основные религиозные истины: бытие
Бога, свободу воли и личное бессмертие, но каким бы именем мы ни называли веру, ее существо
от этого не изменится: ЕСИ произносит только она, постулаты же лишь постулируют, но сами по себе бессильны утверждать бытие Божие, это составляет, конечно, дело веры.
«Делание заповедей» становится путем к
Богу, а вместе и возможностью религиозного преткновения для человека, ибо, по слову ап. Павла,
от закона или заповеди рождается грех, а вне закона греха не существует [«Неужели
от закона грех?
Добро есть то, что хочет
от нас
Бог, что мы сознаем как Его веление.
Не есть ли эта идея лишь ненужное удвоение нравственного закона, и не является ли поэтому недоразумением вообще отличать
Бога от этического сознания, установляющего систему нравственных целей, постулирующего нравственный миропорядок?
«Доказательства» бытия Божия, каковы бы они ни были, все
от философии и лишь по недоразумению попадают в догматическое богословие, для которого
Бог дан и находится выше или вне доказательств; в философии же, для которой
Бог задан как вывод или порождение системы, идея о Нем приводится в связь со всеми идеями учения, существует лишь этой связью.
В своем принципиальном проблематизме она свободна
от данности
Бога,
от какого бы то ни было чисто религиозного опыта; она исследует, сомневается, вопрошает: dubito, cogito, deduco!
Но для философии существует лишь отвлеченное абсолютное, только постулат конкретного
Бога религии, и своими силами, без прыжка над пропастью, философия не может перешагнуть
от «
бога интеллектуального» и «интеллектуальной любви к нему» к личной любви к живому
Богу.
Философия есть в действительности богослужение, есть религия, ибо она есть такой же отказ
от субъективных прихотей и мнений в занятии
Богом (Beschäftigung mit Gott)» (Religionsphilos., 7) [Ср.: Гегель.
Всякая напряженность имманентного и трансцендентного, познающего и познаваемого, человека и божества, «снимается», преодолевается божественным монизмом, свободным
от обособления мира и человека: логика — это «
Бог всяческая во всех».
Ибо
Бог «
от одной крови произвел весь род человеческий… дабы они искали
Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли; хотя Он и недалеко
от каждого из нас: ибо мы Им живем, и движемся, и существуем» (Деян.
Бог в трансцендентности своей бесконечно удален
от человека, уходит
от него в запредельную тайну, оставляя в религиозном сознании одно НЕ, одно СВЕРХ, одну пустоту.
Ибо если ты станешь мыслить его как
Бога или ум, то оно больше; если ты в своем мышлении приводишь его к единству, оно и в этом отношении более; оно более едино (το ένικώτερον), в отношении к твоему мышлению, чем ты можешь представлять себе самого
Бога, ибо оно само по себе без всякой акциденции [Акциденция (
от лат. accidentia — случай) — нечто случайное, несущественное (свойство, признак и т. п.).] (συμβεβηκότος).
Таким образом
Бог, — говорит Платон, — не далеко
от каждого, но близок всем, помимо их ведома.
Григорий Богослов в «слове о богословии» 2‑м говорит: «Я шел с тем, чтобы постигнуть
Бога; с этой мыслью, отрешившись
от вещества и вещественного, собравшись, сколько мог, сам в себя, восходил я на гору.
Ибо зависть далека
от Божия естества, бесстрастного, единого благого и господственного, особливо зависть к твари, которая для
Бога драгоценнее других, потому что для Слова что предпочтительнее словесных тварей?
Ибо
Бог превышает (ύπερκείται) всякую сущность, сам не будучи чем-либо из сущего, но превыше сущего, и из Него же все сущее; ибо только для всех скрытое божество одного
Бога есть изначальная божественная (θεαρχική) сила, которая управляет и т. наз.
богами, и ангелами, и святыми людьми, а также она творит (δημιουργός) тех, кто чрез сопричастность становится
богами, действительно, сама происходя из себя самой и беспричинно будучи божеством» (εξ εαυτής και άναιτίως αϋτοθεοτης οδσα).]
от всего сущего (δια της πάντων όντων αφαιρέσεως).
Мы познаем
Бога, восходя
от установленного им порядка мироздания, представляющего образы и подобия божественных первообразов, восходя к тому, что находится выше (έπέκεινα) всего путем отвлечения
от всего (αφαιρέσει) и возвышения над всем (υπεροχή).
По неоднократно повторяемому у Николая К. сравнению, coincidentia oppositorum есть ограда рая, охраняемая Ангелом и скрывающая
от твари
Бога [Unde in ostio coincidentiae oppositorum, quod Angelus custodit, in mgressu Paradisi constitutus» (op. cit., 190)… tu es intra murum in Paradiso.
Отвлечение в применении к
Богу от всяких положительных определений, как связанных с тварностью, красной нитью проходит систему Эккегарта, этому соответствует и главная религиозная добродетель, им проповедуемая, — Abgeschiedenheit, отрешенность, которая выше любви, выше смирения: «
Бог не имеет имени, ибо никто не может о Нем что-либо высказать или узнать.
Августин: наилучшее, что может сказать человек о
Боге, это уметь молчать
от полноты премудрости внутреннего богатства.
«Но как же я должен любить Его?» Ты должен Его любить, насколько Он есть не-Бог, не-дух, не-лицо, не оформленное, но одно чистое, светлое единство, далекое
от всякой двойственности.
Так как
Бог один и един, Он не нуждается в имени, чтобы быть отличаемым
от других вещей.
Как же можно Ему иметь особое, отличающее Его
от других имя, раз Он весь есть сущность и притом всякая сущность!» «Никто не знает
Бога, кроме самого
Бога.
«
Бог сам в себе свободен
от природы (naturlos), аффектов и твари.
§ 27. Если ты хочешь знать, где обитает
Бог, устрани тварь и природу, тогда
Бог есть все… Если же ты скажешь: я не могу устранить
от себя тварь и природу, ибо, если бы это произошло, я обратился бы в ничто, поэтому я должен представлять себе Божество обратно, то слушай:
Бог сказал Моисею: ты не должен делать подобия Божия…»
Утверждение трансцендентности Божества существенно связано и с другим основным положением Пордеджа, а именно о полной свободе
Бога от твари: «Что же есть сия свобода Святой Триединицы?
Другими словами,
Бог как Абсолютное совершенно свободен
от мира, или «премирен», им ни в какой степени не обусловливается и в нем не нуждается [Отношение между тварью и Абсолютным может быть помощью математического символа бесконечности оо выражено так: оо + любая конечная величина или тварь = оо, следовательно, тварь для бесконечности, в сравнении с бесконечностью = 0, оставаясь для себя величиной.
Мир как творение получает в своей относительности реальность и самобытность, противостоит
Богу не как призрак, иллюзия или майя, как бы лишь закрывающая Абсолютное
от самого себя; он получает свою realitas как дар
от Ens realissimum [Реальность, бытие; вещь реальнейшая,
Бог (лат.).].
Напротив, одно имманентное самосознание через самоочищение и самоуглубление (эккегартовскую Abgeschiedenheit [Уединенность, уединение (нем.).]) совершенно не способно, так сказать, абсолютизироваться, преодолеть свою относительность, найти себя в
Боге путем как бы самоутопления в Божественном океане и освобождения
от всякой майи.
Если мир содержится в
Боге, но не есть
Бог, ибо отделен
от Божества непереходимой бездной трансцендентности, то и подлинная религия может основываться на нисхождении Божества в мир, на вольном в него вхождении, приближении к человеку, т. е. на откровении, или, иначе говоря, она необходимо является делом благодати, сверхприродного или сверхмирного действия Божества в человеке.
Система религиозного монизма может принимать различные очертания в зависимости
от того, в каком смысле разрешается вопрос о происхождении множественности, —
бога и мира, — в едином Ничто.
Ибо и тварь находится в
Боге, и
Бог созидается в твари чудесным и невыразимым путем… триипостасная высшая благость… всегда вечна и всегда становится вечна
от себя самой и в себе самой, а вместе и возникла, насколько она в приснобытии не престает быть в становлении, — насколько она делает себя самое из себя самой.
Ибо то, что
бог называется «
Богом», это имеет Он
от тварей.
Но раз установленные, они объясняются один из другого уже причинно-механически, на основе логического принципа непрерывности, в единой связной метафизической системе: в бемовском
Боге от первого его движения к откровению до отдаленного уголка мироздания,
от ангела до последнего клопа, все понятно, все объясняется, все рационализуется.
Как же ближе мыслится у Беме этот переход
от Ничто к
Богу, а чрез Него к творению?
«Если бы держал Он когда-либо в себе совет, каким образом открыться, то Его откровение не было бы
от вечности, вне чувства и места, стало быть, и тот совет должен был бы иметь начало и стать причиной в Божестве, ради которой
Бог совещался в Троице Своей, должны бы быть, следовательно, в
Боге мысли, которые явились Ему как бы в виде образов, когда Он хотел идти навстречу вещам.
Соответственно мировоззрению Беме правильнее говорить о рождении, а не о сотворении природы
Богом: «Из воли, которою Божество заключает себя в троичность,
от вечности рождается и основа природы, ибо здесь нет повеления (Fürsatz), но рождение; вечное рождение и есть повеление, именно
Бог хочет рождать
Бога и открываться через природу» [IV, 501, § 42.].
Бемизм есть динамический спинозизм, концепция же отношения
Бога к миру у обоих одна и та же [Cp., напр., у Спинозы: «Я раскрыл природу
Бога и его свойства, а именно, что он необходимо существует; что он един; что он существует и действует по одной только необходимости своей природы; что он составляет свободную причину всех вещей; что все существует в
Боге и, таким образом, зависит
от него, что без него не может ни существовать, ни быть представляемо; и наконец, что все предопределено
Богом и именно не из свободы вовсе или абсолютного благоизволения, а из абсолютной природы
Бога, иными словами, бесконечного его могущества…
Столь же в бемовском духе развито и следующее объяснение мирового зла и несовершенства из божественной полноты: «На вопрос, почему
Бог не создал всех людей таким образом, чтобы они руководствовались одним только разумом, у меня нет другого ответа, кроме следующего: конечно, потому что у него было достаточно материала для сотворения всего,
от самой высшей степени совершенства до самой низшей; или, прямее говоря, потому, что законы природы его настолько обширны, что их было достаточно для произведения всего, что только может представить себе бесконечный ум» (ib., 62)134.].
Баадер старательно отмежевывается
от религиозного монизма и истолковывает доктрину своего учителя в смысле свободы
Бога от мира и
от природы [Баадер говорит: «Я.
Неточные совпадения
Гм! гм! Читатель благородный, // Здорова ль ваша вся родня? // Позвольте: может быть, угодно // Теперь узнать вам
от меня, // Что значит именно родные. // Родные люди вот какие: // Мы их обязаны ласкать, // Любить, душевно уважать // И, по обычаю народа, // О Рождестве их навещать // Или по почте поздравлять, // Чтоб остальное время года // Не думали о нас они… // Итак, дай
Бог им долги дни!
Кто б ни был ты, о мой читатель, // Друг, недруг, я хочу с тобой // Расстаться нынче как приятель. // Прости. Чего бы ты за мной // Здесь ни искал в строфах небрежных, // Воспоминаний ли мятежных, // Отдохновенья ль
от трудов, // Живых картин, иль острых слов, // Иль грамматических ошибок, // Дай
Бог, чтоб в этой книжке ты // Для развлеченья, для мечты, // Для сердца, для журнальных сшибок // Хотя крупицу мог найти. // За сим расстанемся, прости!
— А ей-богу, так! Ведь у меня что год, то бегают. Народ-то больно прожорлив,
от праздности завел привычку трескать, а у меня есть и самому нечего… А уж я бы за них что ни дай взял бы. Так посоветуйте вашему приятелю-то: отыщись ведь только десяток, так вот уж у него славная деньга. Ведь ревизская душа стóит в пятистах рублях.
Между тем псы заливались всеми возможными голосами: один, забросивши вверх голову, выводил так протяжно и с таким старанием, как будто за это получал
бог знает какое жалованье; другой отхватывал наскоро, как пономарь; промеж них звенел, как почтовый звонок, неугомонный дискант, вероятно молодого щенка, и все это, наконец, повершал бас, может быть, старик, наделенный дюжею собачьей натурой, потому что хрипел, как хрипит певческий контрабас, когда концерт в полном разливе: тенора поднимаются на цыпочки
от сильного желания вывести высокую ноту, и все, что ни есть, порывается кверху, закидывая голову, а он один, засунувши небритый подбородок в галстук, присев и опустившись почти до земли, пропускает оттуда свою ноту,
от которой трясутся и дребезжат стекла.
(Из записной книжки Н.В. Гоголя.)] густой щетиною вытыкавший из-за ивы иссохшие
от страшной глушины, перепутавшиеся и скрестившиеся листья и сучья, и, наконец, молодая ветвь клена, протянувшая сбоку свои зеленые лапы-листы, под один из которых забравшись
бог весть каким образом, солнце превращало его вдруг в прозрачный и огненный, чудно сиявший в этой густой темноте.